| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЕРРИОТУ [греч. Βεοιτου; Веррийца (от назв. Веррия)], одна из древнейших афонских обителей. Впервые упоминается в акте прота Иоанна (996), подписанном игум. В. Симеоном (Actes de Lavra. Pt. 1. N 12). В Типиконе Константина IX Мономаха (1045) имя верриотского игум. Никифора указано 18-м по счету в перечне 32 имен настоятелей афонских обителей (Actes du Prôtaton. N 8). Исследователи предполагают, что с сер. XI в. на Афоне существовало 2 мон-ря с этим названием, один был посвящен св. Стефану ( Παπαχρυσνθου. Σ. 237). Считается, что они находились недалеко от рус. обители Ксилургу и в XIV в. были поглощены соседним Ватопедом ( Σμυρνκης. Σ. 56, 674-675, 678; Χρστου. Σ. 58). Последние упоминания о В. относятся к 1312-1316 гг. (Actes de Vatopédi. T. 1. N 45-46). В этом мон-ре подвизались слав. монахи: в акте прота Исаака (1316) стоит подпись славянина иером. Симеона из В., к-рый был духовником в «обители Росов», т. е. в Ксилургу (Actes de Vatopédi. T. 1. N 46). Ист.: Actes de Lavra. Pt. 1: Des origines à 1204/Ed. P. Lemerle e. a. P., 1970. (ArAth; 5); Actes du Prôtaton/Ed. D. Papachryssanthou. P., 1975. (ArAth; 7); Actes de Vatopédi/Ed. J. Bompaire e. a. P., 2001. T. 1. (ArAth; 21). Лит.: Порфирий (Успенский), еп. История Афона. СПб., 1892. Ч. 3/2. С. 186; Σμυρνκης Γ. Τ λδβλθυοτεΑγιον ρδβλθυοτεΟρος. Αθναι, 1903. Καρυα, 19882; Χρστου Π. Τ λδβλθυοτεΑγιον ρδβλθυοτεΟρος. Αθωνικ πολιτεα - στορα, τχνη, ζω. Αθνα, 1987; Παπαχρυσνθου Δ. Ο θωνικς μοναχισμς: Αρχς κα οργνωση. Αθνα, 1992; Παυλικινωφ Κ. Σλβοι μοναχο στ λδβλθυοτεΑγιον ρδβλθυοτεΟρος π τν ι ς τν ιζ ανα. Θεσσαλονκη, 2002. Σ. 12-13. О. В. Л. Рубрики: Ключевые слова: ГРИГОРИЯ ПРЕПОДОБНОГО МОНАСТЫРЬ во имя свт. Николая Чудотворца общежительный муж. мон-рь, расположен на юго-зап. побережье п-ова Афон ДИОНИСИЯ ПРЕПОДОБНОГО МОНАСТЫРЬ [Дионисиат], в честь Рождества св. Иоанна Предтечи и Крестителя Господня, общежительный, мужской; расположен на юго-зап. побережье п-ова Афон (Айон-Орос) |
| Второе Житие И. В. вместе со службой святому было написано на греч. языке в 1689 г. Космой, игум. мон-ря св. Иоанна (впосл. митрополит Китийский), по заказу жителя Эльбасана Папа-Иоанна и было издано в Венеции (1690). Вероятно, оно было создано на основе несохранившегося слав. Жития позднего происхождения, опирающегося в большей степени на устные болг. предания. Так, в Болгарии не позднее кон. XVI в. И. В. стали смешивать с его убийцей Иоанном Владиславом, что отражено в т. н. Дриновском списке Борила царя синодика (София. НБКМ. 432), возможно связанном с Зографским монастырем на Афоне. Эта контаминация перешла в болг. исторические труды 2-й пол. XVIII в.- «Историю славяно-болгарскую» архим. Паисия Хиландарского (1762), «Зографскую историю» (1785) и др. В них св. князь представлен племянником Самуила, призванного к власти болгарами, убийство И. В. приписывается его жене-гречанке и ее брату, впавшим в ересь. Во включенных в труды списках болг. святых И. В. назван «царем болгарским»; эти списки имели и самостоятельное хождение (напр., в афонском сборнике кон. 10-х гг. XIX в.: Ath. Pantel. Собр. скита Ксилургу. 14. Л. 11). В венецианском издании Жития и службы в состав последней включено очень краткое проложное Житие, к-рое вряд ли было написано игум. Космой. В историческом отношении оба греческих Жития малодостоверны (противоположную т. зр. см. в изданиях: Снегаров. 1924. С. 27-28, 31; Он же. 1932. С. 524) и не во всем согласуются друг с другом. В пространном Житии сообщается, что оно было создано более чем через 700 лет после положения мощей И. В. в мон-ре, а в кратком - о его написании через 780 лет после кончины святого. В 1-м святому приписываются военные действия против Византии, инициатором его убийства выступает визант. имп. Василий II, подкупивший Иоанна Владислава, но упомянутый здесь факт причастности к заговору Охридского архиепископа Давида , гарантировавшего И. В. неприкосновенность, подтверждается др. источниками (Historia Królestwa Sowian. 1988. S. 182). Во 2-м святой представлен как сын серб. жупана Стефана Немани (св. Симеон Мироточивый ), а его воспитателем назван Охридский архиеп. Николай, не упоминаемый не только в др. ранних достоверных источниках, но и в пространном Житии. |
| Не позднее 1785 г. имя И. О. было включено в перечень «Святые от болгарского народа», помещенный в «Истории вкратце о болгаро-словенском народе» (т. н. Зографской болгарской истории - см.: Иванов. 1931. С. 641-642); перечень встречается и в отдельных списках, напр. в сборнике 10-х гг. XIX в. хиландарского происхождения (Ath. Pantel. Собр. Ксилургу. 14. Л. 11). Почитание у восточных славян Память И. О. (устойчиво именуемого Сарандапорским или Сардипольским) с кондаком получает известность на Руси на рубеже XIV и XV вв., в эпоху «второго южнославянского влияния», в составе месяцесловной части тропарников Иерусалимского устава и Псалтири с восследованием. Память И. О. и песнопения в его честь и в дальнейшем остаются неотъемлемой частью этих месяцесловов ( Смирнов С. Н. Сербские святые в русских рукописях//Юбил. сб. Рус. археол. об-ва в Королевстве Югославия. Белград, 1936. С. 161-261; Иванова К. Български, сръбски и молдо-влахийски ръкописи в сбирката на М. П. Погодин. София, 1981. С. 427-433; Naumow A. Wiara i historia: Z dzejów literatury cerkiewnosowiaskiej na ziemiach polsko-litewskich. Kraków, 1996. S. 56-57), однако особого интереса к святому здесь не видно. Вероятно, рус. книжники XV-XVII вв. даже не знали о его слав. происхождении. Так, архим. Захария (Копыстенский) в «Палинодии» не упоминает И. О. в числе южнослав. святых, хотя достаточно подробно сообщает о святынях Сарандапорского (т. е. Осоговского) мон-ря (Ibid. S. 57). Житие И. О. и посвященные ему службы не получили на Руси известности: существующее в лит-ре указание на то, что его память содержится в рус. Прологе XIII-XIV вв. ( 1965. С. 31), ошибочно, т. к. речь идет о рукописи, по всей видимости, болгарской (ГИМ. Хлуд. 191). Житие И. О. известно в 5 списках, к-рые восходят к общему протографу, но имеют ряд различий (в частности, в наборе сюжетов посмертных чудес), отражающих более поздние предания и фольклорные влияния ( Иванов. 1931. С. 405; Jakuмobcka. 1993. С. 37-39; Гергова. 1996. С. 34; ср.: Маринов. |
| XV в. (ПСРЛ. Т. 41. С. 56). А. принял монашеский постриг в одном из афонских мон-рей (что это был рус. мон-рь Ксилургу - распространенная, но ни на чем не основанная догадка) и через нек-рое время вернулся на Русь. Сведения о 2 путешествиях А. на Афон (2-е было предпринято якобы вследствие междоусобия после смерти св. равноап. кн. Владимира в 1015) появляются только во 2-й Кассиановской редакции Патерика (1462) и являются следствием стремления редактора преодолеть хронологические противоречия своих источников. Еще более позднего происхождения (XVIII-XIX вв.) местные афонские предания о пострижении А. в Великой лавре св. Афанасия или мон-ре Эсфигмену . Согласно упомянутому реконструируемому древнему житию А., преподобный вернулся на Русь и поселился в Варяжской пещере на берегу Днепра не позднее нач. 30-х гг. XI в., когда к нему пришли прп. Моисей Угрин , а затем Иларион , буд. свт., митр. Киевский. В житии А. представлен в сане иеромонаха, к-рый сам постригает в монашество и рукополагает во священники; после поставления игуменом Варлаама он удаляетсяв затвор, где и пребывает 40 лет до самого преставления. В «феодосиевской» традиции наблюдается совсем иная, хронологически более достоверная картина. Вернувшись на Русь, А. не ранее 1051 г. поселился близ Берестова под Киевом в пещере, оставленной ушедшим на митрополию свт. Иларионом. Вскоре иноческий подвиг А. получил известность, и уже после смерти киевского кн. Ярослава Мудрого (1054) вокруг А. начала складываться община монашествующих, среди к-рых были постриженики из ближайшего окружения киевского кн. Изяслава Ярославича - Варлаам и Ефрем , буд. свт., митр. Переяславский, что вызвало конфликт с князем. А. сам не постригал в монахи, а благословлял делать это прп. Никона , т. к. тот имел сан священника («прозвутеру тому сущу и черноризцу искусну»). Видя умножение братии и стремясь к монашескому уединению, А. поставил Варлаама игуменом образовавшегося мон-ря, сам же удалился в пещеру по соседству. Формально не являясь настоятелем, А. |
| Над местом погребения И. Д. была устроена часовня из тесаного камня. Гробница, обозначавшая в часовне место захоронения святого, неск. раз осквернялась из-за многочисленных нападений на мон-рь Девич. Во время первой мировой войны в поисках сокровищ ее разбил венг. офицер. Весной 1941 г. албан. нацисты почти стерли часовню с лица земли (могилу завалило камнями, поэтому она уцелела), а также уничтожили источник и пещеру И. Д. на холме близ мон-ря. В июне 1999 г. Девич был вновь разграблен и подожжен албанцами, к-рые разбили мраморную плиту гробницы святого. В сер. марта 2004 г. 2 тыс. албанцев развели в гробнице костер и сожгли обитель. Однако мощи святого сохранились, т. к. они все время находились под спудом. Почитание И. Д. распространилось в Сербии (он считается покровителем Косова и Метохии), Болгарии и России. Вероятно, во 2-й пол. XVIII в., в эпоху национального возрождения, имя И. Д. было включено в список святых из болг. народа, помещенный в «Истории славяноболгарской» прп. Паисия Хиландарского (1762), в зографскую «Историю вкратце о болгарословенском народе» (1785) ( Иванов Й. Български старини из Македония. София, 19702. С. 641). Но список имеет и самостоятельную рукописную традицию. Так, он представлен в сборнике кон. 10-х гг. XIX в. хиландарского происхождения (Ath. Pantel. Собр. Ксилургу. N 14. Л. 11). Фрагменты службы И. Д. с кратким Житием преподобного находятся в рукописном сборнике рус. извода 1757 г. (САНУ; Каталог рукописа и старих штампаних Зб. Српске akaдeмuje. Београд, 1901. 21/32). В монастыре Девич сохранилось несколько настенных изображений И. Д. (в 2004 они пострадали при пожаре и пока не расчищены): в сев. парекклисионе он представлен как преподобный со свитком, на к-ром надпись: «Первый ктитор места сего» (2-я пол. XV в.); в часовне над погребением - изображение святого и композиция «Успение прп. Иоанникия» (святой лежит на одре, архиерей, диакон и группа монахов совершают отпевание; 1578). Также известны изображения И. Д. в притворе монастыря Печская Патриархия (1565) и в ц. свт. Николая Чудотворца в с. Млечане на северо-западе Косова и Метохии (1601-1602). Единственный известный храм во имя Иоанникия Девичского находится в мон-ре Девич. |
| сохранился во фресках ц. Сант-Анджело-ин-Формис близ Капуи (кон. XI в.). В наст. время частицы мощей П. находятся во мн. храмах и мон-рях по всему миру. На Афоне глава и частицы мощей П. хранятся в Русском вмч. Пантелеимона мон-ре; часть правой руки - в Ватопеде; левой руки - в Иверском мон-ре; часть ноги - в мон-ре Хиландар; часть левой ноги - в мон-ре Филофея; разные частицы - в Великой Лавре, в мон-рях Ксенофонта, Дохиар, Зограф, Эсфигмен, Пантократор, Кутлумуш, св. Павла, Григориат, Симонопетра, Ксиропотам, а также в скитах: св. Иоанна Предтечи, св. Анны, Рождества Пресв. Богородицы, прор. Илии, св. Андрея, Ксилургу. В России - в С.-Петербурге (Александро-Невская лавра), в Сергиевом Посаде (Свято-Троицкая Сергиева лавра) и мон-рях и храмах др. городов ( Meinardus O. F. A. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church//Oriens Chr. 1970. Vol. 54. P. 231). Почитание П. на Руси Почитание П. на Руси, а впосл.- в Российской империи находилось в зависимости от русско-афонских связей на протяжении целого тысячелетия. В XII в. кн. Мстислав (Феодор) Владимирович (Великий) (княжил последовательно в Новгороде, Ростове, Белгороде и в 1125-1132 был вел. князем Киевским) особо почитал П. ( Кучкин. 1999), на что указывает тот факт, что он дал своему сыну, Изяславу, имя Пантелеимон при крещении. Изяслав Мстиславич, ставший вел. князем Киевским, носил на шлеме изображение П. (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 438-439). Сохранились списки грамоты Изяслава Мстиславича новгородскому монастырю П., согласно к-рой он по благословению епископа Новгородского свт. Нифонта «устроил святому Пантелемону монастырь» и «испрошал... у Новагорода святому Пантелемону землю» (1133-1134) ( Корецкий В. И. Новый список грамоты вел. кн. Изяслава Мстиславовича Новгородскому Пантелеймонову мон-рю//ИА. 1955. 5. С. 204-207). По предположению В. Л. Янина, основание этого мон-ря следует относить к 1134 г. ( Янин. 1977. С. 62-65). В 1554 г. в Новгороде была возведена еще одна ц. во имя П., на месте могилы блж. Николая (Кочанова). В Пскове также существовали 2 мон-ря, посвященные П., один из к-рых основан предположительно в нач. XIII в. (1-е упоминание в летописи 1341 г.; основание 2-го относится к XVI в.). Вместе с тем в остальных рус. городах память о П. после XIII в. была в значительной мере утрачена, и его почитание восстановилось лишь в XIX в. (см. ниже). По предположению А. В. Назаренко, почитание П. пришло на Русь из Кёльна. Мать кн. Мстислава Владимировича, Гида, была благотворительницей мон-ря вмч. Пантелеимона в Кёльне (см.: Назаренко А. В. Чудо св. Пантелеимона о «русском короле Харальде»: монастырь св. Пантелеимона в Кёльне и семейство Мстислава Великого// Он же. Древняя Русь на международных путях. М., 2001. С. 585-616). |
| В описи названы также «русская золотая епитрахиль... русский плат (энхирий) накидной ... и другой [энхирий] старый русский... русский сосуд... русская шапка» (πιτραχλ(ιον) χρυσον ροσικον... νχεριν ... βλατ(ιον) ρουσ(κον) ... (και) τερ(ον) παλαι(ν) ροσι(κον)... λεκνι ροσικον... κπ(α) ροσι(κη)). Из акта 1169 г. (ibid. N 8) следует, что Ксилургу называли «обителью русских» (Ξυλουργο μον τοι τν ρουσν) и что здесь уже сменилось по меньшей мере одно поколение рус. насельников: «В ней мы постриглись, и много потрудились, и издержались над ее охранением и устроением, и в ней скончались родители и сродники наши, которые содержали нас и давали нам средства жить». Этим актом 1169 г. рус. монашеской общине Ксилургу по просьбе ее настоятеля Лаврентия был передан на все последующие времена пришедший в упадок мон-рь Солунянина (το Θεσσαλονικως), возникший в кон. X в. и освященный во имя вмч. Пантелеимона (ibid. N 8). Начиная с 1169 г. мон-рь вмч. Пантелеимона стал основной рус. обителью на А. Монахи из славян, среди к-рых, возможно, были и русские, подвизались также во мн. греч. обителях: прп. Григория, Кастамоните, Кутлумуше, Филофее, прп. Ксенофонта, Ксиропотаме и др. Вмч. Пантелеимон. Икона. XVI–XVIII вв. (Протат) После установления в сер. XIII в. на Руси монголо-татар. ига число рус. иноков в Пантелеимоновом мон-ре уменьшалось и он постепенно заселялся сербами. Согласно подписи под актом 1261 г., игуменом мон-ря в то время был серб Мефодий (Actes de Docheiariou. N 7). В кон. XIII или нач. XIV в. серб. кор. Милутин (Стефан Урош II) дал Пантелеимонову мон-рю земельные пожалования, известные по подтвердительной грамоте 1312 г. имп. Андроника II. В нач. XIV в. игум. Хиландарского мон-ря Даниил (в 1324-1338 архиеп. Сербский) имел в Русике духовного отца. К сер. XIV в. обитель окончательно стала серб., в 1349 г. серб. царь Стефан Душан в своем хрисовуле отмечал «нищету последнюю манастира и еще же от Руси всеконечное оставление». С этого времени более чем на столетие ктиторами мон-ря св. |
| Прп. Иоанн Рильский. Роспись придела церкви Благовещения Богородицы Капиновского во имя свт. Николая Чудотворца мон-ря, Болгария. 1864 г. Прп. Иоанн Рильский. Роспись придела церкви Благовещения Богородицы Капиновского во имя свт. Николая Чудотворца мон-ря, Болгария. 1864 г. В эпоху болг. национального возрождения (2-я пол. XVIII - 3-я четв. XIX в.) наблюдался новый подъем почитания И. Р. Его Жития, прежде всего написанное патриархом Евфимием, активно использовались в качестве источников для подготовки исторических сочинений этого времени: «Истории славяно-болгарской» прп. Паисия Хиландарского (1762), «Истории вкратце о болгарском народе словенском» иеросхим. Спиридона (1792). Имена святого и его племянника Луки были включены в список «Святые от болгарского народа», сопровождающий сочинение прп. Паисия и т. н. Зографскую болгарскую историю ( Иванов. 1931. С. 641), но известный и в отдельных списках кон. XVIII-XIX в., напр. в сборнике кон. 10-х гг. XIX в. хиландарского происхождения (Ath. Pantel. Собр. Скита Богородицы (Ксилургу). 14. Л. 11). Показателем развития почитания служат и многочисленные гравированные изображения И. Р. 2-й пол. XVIII-XIX в. И. Р. помимо собора Рильского мон-ря посвящены многочисленные храмы (а также мон-ри) как в Болгарии, так и в др. странах: в Германском, Чипровском, Куриловском и Бистрецком болг. мон-рях, параклисы в Килифаревском мон-ре , на Афоне в Хиландаре и в скиту Пресв. Богородицы (Ксилургу) мон-ря св. Пантелеимона и др. Почитание И. Р. в Сербии и в Греции до распространения Иерусалимского устава сложно охарактеризовать, поскольку невозможно определить, была ли внесена память святого в месяцесловы Евангелий и Апостолов серб. книжниками или же просто перенесена ими при переписке из более раннего болг. кодекса. Кроме того, при расширении Сербской державы на юг в кон. XIII - сер. XIV в. серб. орфография получила широкое распространение в скрипториях Македонии, поэтому происхождение конкретных кодексов иногда трудно установить. Память И. |
| стене притвора ц. Печской Патриархии (1565); в ц. Богородицы Евергетиды в мон-ре Студеница (1568); в мон-ре Ораховица в Хорватии (1594); на сев.-зап. пилястре притвора в Троицкой ц. Плевлянского мон-ря (1592); в ц. мон-ря Благовещения Кабларского мон-ря (1632), и в др. Появление этих изображений обычно связывают с восстановлением Печской Патриархии (1557). Неск. изображений И. Р. сохранилось в Румынии: в ц. вмч. Георгия в с. Воронец (1550) - на сев. стене нартекса; в монастыре Тисмана (1564) - в нижнем регистре на южной стене нартекса. Его изображения есть также в митрополии в Сучаве, в монастырской церкви в Молдовице, и др. В иконописи одно из наиболее ранних изображений И. Р. датируется 1-й пол. XIV в. Икона с поясным образом святого, держащего в правой руке крест, а в левой свернутый свиток, по мнению Г. Парпулова, была написана в 1335-1343 гг. для ц. во имя И. Р., располагавшейся на верхнем этаже Хрельевой башни (Музей Рильского мон-ря; см.: Byzantium: Faith and Power (1261-1557)/Ed. H. С. Evans. N. Y.; New Haven, 2004. P. 194-195. Cat. 114). С крестом и свитком И. Р. представлен и на житийных иконах из СНХГ и из Рильского монастыря. Его изображали также с Т-образным (игуменским) посохом как главу монашеской общины, напр.: на иконе кон. XVII в. (Музей Рильского мон-ря) - необычной чертой этой иконы является изображение И. Р. в клобуке; на иконе XVIII в. (Музей Рильского мон-ря) - на кисть руки и посох сделана вотивная накладка из серебра; аналогичная икона работы несомненно того же мастера, но без серебряных накладок находится в местном ряду главного храма скита Пресв. Богородицы (Ксилургу) на Афоне. Образ И. Р. с крестом и четками в руках (в числе др. святых, рядом со свт. Афанасием Александрийским) представлен на правом поле иконы «Богоматерь Умиление» происходящей из ц. Пресв. Богородицы в Софии (XVIII в., СНХГ). Вместе с юным племянником Лукой И. Р. изображен на иконах XVII в. (София. Национальный археологический музей) и XVIII в. (Музей Рильского мон-ря; см. |
| паломников XIV-XV вв. эти святыни не упоминаются. Видимо, правдиво сообщение о том, что после захвата в 1204 г. К-поля крестоносцами глава М. была увезена в Шартр ( Riant P. E. D. Exuviae sacrae Constantinopolitanae. Ginevae, 1877. T. 2. Р. 184; Janin. Églises et monastères. P. 46). На связь мощей М. с к-польским храмом св. Апостолов указывает и такой поздний лат. источник, как «История перенесения мощей апостолов Луки и Матфея из Константинополя в Падую» (между 1260 и 1280). Согласно этому тексту, во время гонений имп. Юлиана Отступника (361-363) Урий, священник и хранитель ц. св. Апостолов, спас мощи апостолов Луки и М., увезя их из К-поля в Падую. В течение столетий они хранятся в падуанском мон-ре Санта-Джустина. Согласно Синаксарю К-польской ц. (архетип кон. Х в.), синаксис М. совершался 16 нояб. в ц. ап. Петра при Св. Софии (SynCP. Col. 230), память М. также включена в Собор 70 (72) апостолов под 30 июня (Ibid. Col. 781). В поствизант. период появляются упоминания о частицах мощей М. на Афоне: в мон-рях Зограф и Пантелеимоновом (Покровская ц.), в Ильинском скиту и в Ксилургу ( Лопарев Х. Предисловие//Книга Паломник. С. CII; Γερσιμος (Σμυρνκης), ρχιμ. Τ Αγιον Ορος. Καρυς, 19882. Σ. 561, 669, 679). В наст. время часть главы М. хранится в правосл. соборе свт. Николая Чудотворца в Хамзави в Каире, др. часть главы (дар 500-летней давности Иерусалимского Патриархата Александрийскому) - в правосл. ц. равноап. Константина в Каире. Кроме того, частицы мощей М. находятся в Киккском монастыре на Кипре, в Зографе, Пантелеимоновом мон-ре, Ксилургу на Афоне, в ц. свт. Николая в с. Хрисо близ Дельф, в Иоанна Богослова апостола монастыре на Патмосе ( Meinardus O. F. A. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church//Oriens Chr. 1970. Bd. 54. S. 214). Маловероятная версия местонахождения мощей М. связывает их с оз. Иссык-Куль. На каталонской карте, составленной в 1375 г. картографом А. Крескесом, есть упоминание, что на севере Иссык-Куля расположен арм. мон-рь, в к-ром были захоронены мощи М. |
|
|
