| Киевская Духовная Семинария Скачать epub pdf Понятие о пророках и время их служения Характерной чертой, объединяющее все периоды ветхозаветной библейской истории, является служение пророков, или так называемый ветхозаветный профетизм. Пророк, по-еврейски «нави», от глагола «нават» – говорить, передавать волю другого. «Нави» соответствует также таким понятиям, как «быть полным, литься через край». Понятия эти сопутствуют образу вдохновенной, ораторской речи, свободно льющейся из переполненного чувством сердца пророка. Пророки часто именуются «устами Иеговы». В этом же смысле пророком назван и Аарон, передававший повеления косноязычного Моисея народу и фараону. «Иди... он будет твоими устами (твоим пророком), а ты будешь ему вместо Бога» ( Исх. 4, 16 ) – сказал Господь Моисею. В греческом языке «нави» соответствует слово «профитис». Но оно имеет более узкое значение – обозначает предсказателя будущего, провидца, прорицателя. Этим словом назывались греческие оракулы, жрецы языческих религий, думающие, что они передают волю богов. Пророк – посредник между Богом и людьми, который открывает людям божественную волю, касающуюся или настоящего момента, или прошедшего, или будущего. Служение пророков красной нитью проходит через всю историю ветхозаветного человечества. Профетизм является тем понятием, в свете которого можно одновременно рассматривать как внешний ход главных событий библейской истории, так и их внутреннюю идейную связь. Библия, предлагая нам историю ветхозаветного человечества, акцент ставит на вопросе общения Творца с творением. Богооткровенная религия как религия истинная, непременно предполагает определенный способ взаимосвязи Бога и человека. Профетизм в самом и широком смысле этого слова, обнимает собой все те формы, путем которых Бог открывает Свою волю человечеству. В широком смысле слова пророком («нави») в Библии часто именуется весь богоизбранный народ, которому Создатель открывал Свою волю и являл особое покровительство и милость. Израиль должен был быть тем рупором, посредником, через которого Бог объявлял Свою волю всему человечеству. В этом смысле Израиль называется «народом пророков», предназначенным служить «светом к просвещению язычников» – людей, «сидящих во тьме и сени смертней». Но Израиль из-за своей «жестоковыйности» не смог выполнить высокого назначения. Из-за своей греховности он не смог предстоять непосредственно Лицу Божию, для него самого потребовались посредники-пророки. В этом качестве посредников – пророками следует признать всех ветхозаветных патриархов (Адама, Еноха, Ноя, Авраама, Исаака, Иакова), всех судей, вождей и многих благочестивых еврейских царей. |
| Псалом 105 Закончив подробное изложение истории еврейского народа его выходом из Египта, писатель продолжает излагать особенно выпуклые события дальнейшей его истории странствования и поселения в Палестине. Славьте Господа за все Его милости, которые неисчислимы (1–3). Вспомни, обо мне, Господи, и дай увидеть благоденствие Твоих избранников, спасенных от народов (4–5). Мы постоянно грешили пред Тобою. Народ возмутился пред Чермным морем, но Ты иссушил его, провел посуху Твой народ, а врагов потопил (6–12). Но это благодеяние скоро было забыто. В пустыне, при ропоте, Бог чудесно ниспослал пищу, но вместе с тем и наказал ропщущих («гробы похотения»). Возмутившиеся против Моисея и Аарона были поглощены землей. Народ оскорбил Бога поклонением тельцу у Хорива, но по заступничеству Моисея Господь помиловал его (13–23). Они согрешили неверием при возвращении соглядатаев, за что Господь возвестил им наказание (24–27). Достигши восточной Иорданской долины они отдались идолопоклонству, за что были наказаны, а ревнитель Иеговы Финеес награжден. У вод Меривы они снова прогневали Господа и даже Моисей, погрешивший устами своими, был наказан (ему не дано войти в Палестину) (28–33). Много раз по овладению Палестиной они оскорбляли Бога уклонением к идолопоклонству, за что Господь насылал на них врагов, а при покаянии – спасал их (33–46). Спаси нас и теперь, Боже, от рассеяния среди народов, чтобы славить имя Твое (47). Пс.105:1 . Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его. Первый стих представляет, вероятно, употребительную литургическую прибавку, как и в псалме 104. Пс.105:2 . Кто изречет могущество Господа, возвестит все хвалы Его? Пс.105:3 . Блаженны хранящие суд и творящие правду во всякое время! Вопрос второго стиха – риторический. Ответ на него вытекает из всего изложения в предыдущем псалме истории водительства Богом еврейского народа и тех многочисленных чудес, которые Он совершал для них: всех великих дел Божиих невозможно пересказать, а потому нет меры и той хвале, которая должна быть воздаваема Ему. – «Хранящие суд и творящие правду» – всегда следующие предписаниям Его закона. |
| Будь непорочен пред Иеговой, Богом твоим. Ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей; а тебе не то дал Иегова, Бог твой. Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Иегова, Бог твой, – его слушайте» 343 , при чем о характере пророческого служения Моисея мы имеем такое свидетельство: «Если бывает у вас пророк Иеговы, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним. Но не так с рабом Моим Моисеем: он верен во всем дому Моем; устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Иеговы он видит» 344 . Таким образом, здесь еврейское пророчество противопоставляется нечистому волшебству. С этой точки зрения уже неважно, во имя какого Бога совершается волшебство или гадание: ложное пророчество может быть совершаемо и во имя истинного Бога. «Вперед, говорит Захария, если кто будет прорицать, то отец его и мать его, родившие его, скажут ему: тебе не должно жить, потому что ты ложь говоришь во имя Иеговы» 345 . Истинные пророки ( ) восстают против ложных пророков и гадателей ( , ), хотя бы то были собственные израильские пророки. «Вы не слушайте своих пророков и своих гадателей, и своих сновидцев, и своих волшебников, и своих звездочетов, ибо они пророчествуют вам ложь» 346 . Какие же теперь выставляются признаки истинного пророчества? Таким несомненным признаком является нравственный характер пророческого служения. «Я не посылал пророков сих, говорит Иегова о ложных пророках, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествуют. Если бы они стояли в Моем совете, то объявляли бы народу Моему слова Мои и отводили бы их от злого пути их и от злых дел их» 347 . В частности, нравственный характер пророческого служения раскрывается, во-первых, в тесной связи пророчества с исторической основой религии и, во-вторых, в живом отношении пророчества к грядущей судьбе веры и неверия. Религия не выдумывается, она не есть произвольное измышление индивидуума; корни религии в историческом предании и источник истинного пророчества в историческом откровении. |
| Иоиль 3.1 (евр. IV), Иез 38.1 – 39:1 ; ср. Мих 4.12 ): окончательное собрание всех языческих народов пред Иерусалимом и окончательное же их поражение в решительной борьбе. Если ранее, Соф 2.4 , пророк говорил о грядущей каре на отдельные иноземные народы, и именно – на территориях их обитания, то теперь он в мысли своей стягивает все народы мира к Иерусалиму, возвещая от лица Иеговы, что «огнем ревности Его будет пожрана вся земля». Конечно, выражение «вся земля», евр. кол-гаарец, здесь должно допустить ограничительное толкование: уничтожены будут лишь противные Богу в Его религии элементы в язычестве и иудействе, – «по всей земле будет уничтожено все земное, – все, относящееся к делам земли, т. е. плоти; пламя ревности Моей в конец пожрет все ее тернии и колючие кустарники» (блаж. Иероним, с. 303). Взор пророка отнюдь не ограничивается мрачною картиной суда Иеговы над грешным миром; напротив, он проникает гораздо далее и в отдаленной перспективе усматривает зарю лучшего будущего не только для Израиля, но и для всего человечества: после суда исчезнет с земли зло, сначала нравственное, а затем и физическое, и настанет истинное Царство Божие. Первым благом и неизмеримо важным следствием суда Божия будет полное обращение язычников к вере Иеговы (ст. 9–10). Соф.3:9 . Тогда опять Я дам народам уста чистые, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно. Соф.3:10 . Из заречных стран Ефиопии поклонники Мои, дети рассеянных Моих, принесут Мне дары. Этой величайшей важности событие – переход бесчисленных народных масс от тьмы зловерия к свету истинного Боговедения, от лжи к вечной истине, – пророк представляет чрезвычайным делом особого творческого акта нарочитого очищения Богом уст бесчисленных людей: аз эгпох эл аммим сафа берура, тогда опять «дам народам уста чистые». Под «устами чистыми», евр.: сафа берура, Vulg.: labium electum, многие иудейские раввины разумели еврейский язык, на котором, будто бы, будут говорить все народы по обращении к Богу: «подобно тому, как было пред столпотворением, когда все народы говорили одним языком, так и после обращения всех к почитанию истинного Бога, все будут говорить по-еврейски, и весь мир будет служить Господу» (блаж. |
| Но если Кир начал титуловаться с 547 г. царем Персидским, то каким же образом св. писатель говорит в своем рассказе о первом годе Кира, царя Персидского, если этот последний во всяком случае не мог падать на год раньше покорения Вавилона? Несомненность допущения, что историк говорит о времени и событии, предполагающих необходимо покорение Киром Вавилона, ясно говорит за то, что св. писатель имел свою точку зрения на предмет и поэтому естественно мог взглянуть на царствование Кира в связи с теми событиями, о которых он повествует далее, а отсюда считать завоевание Киром Вавилона – началом – первым годом царствования Кира. Истинность этого предположения подтверждается и теократической точкою зрения св. писателя на Кира, как исполнителя воли Иеговы. Да и слова указа Кира, «все царства земли дал мне Господь», были уместны в устах Кира лишь по завоевании им вавилонской монархии, как последнего, победного трофея Кира среди государств Передней Азии; а так как эти слова поставляются в логическую и хронологическую связь с первым годом Кира, «царя Персидского» ( 2Пар. 36:22 ; 1Ездр. 1:1 ), то, естественно, под этим годом нужно разуметь первый год господства Кира над покоренным им Вавилоном, или 538 г. до P. X. 39 . Отсюда сам собою следует вывод, что и указ Кира об освобождении иудеев из плена, как приурочиваемый к этому первому году его царствования, падал на 538 год. По-видимому, представляется возможность определения первого года царствования Кира, о котором упоминает св. писатель, через указание самого писателя, поясняющего приводимую им дату следующим прибавлением: «во исполнение слова Господня из уст Иеремии» ( 1Ездр. 1:1 ). Естественно, мы не должны обойти молчанием этот путь определения, тем более что на него указывает и сам историк. В данном месте исходным пунктом отправления должно быть выяснение смысла «во исполнение слова Господня из уст Иеремии». Характерно по-еврейски =(к исполнению, обязательному осуществлению). Какое же разумеется «исполнение» и какого «слова Господня» из уст Иеремии? Хотя св. писатель и не говорит прямо об этом, но по последующему контексту его речи, а равным образом по предшествующему – в кн. Паралипоменон, мы можем найти правильный ключ к решению данного вопроса. Во 2-й кн. Паралипоменон ( 2Пар. 36:21 ), предваряющем слова: «в первый год Кира, царя Персидского» ( 2Пар. 36:22 ), говорится: «доколе во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии, земля не отпраздновала суббот своих. Во все дни запустения она субботствовала до исполнения 70 лет», а далее в 2Пар. 36:22–23 и в 1Ездр. 1:1,5 идет речь об освобождении иудеев из плена. Итак, не подлежит никакому сомнению, что св. писатель имел в виду исполнение слова Господня о длительности плена, о котором предсказывал некогда пр. Иеремия и который должен был продолжаться 70 лет ( Иер. 25: 2; 29:10 ). В первый год Кира наступило время окончания плена – исполнения слова Господня о периоде плена. |
| Иер.1:8 . Не бойся их; ибо Я с тобою, чтобы избавлять тебя, сказал Господь. Иегова однако успокаивает смущение Иеремии, обещая ему, что он сможет исполнить волю Божию, потому что Сам Бог будет ему помогать в этом, будет спасать его от нападений врагов. Пойдешь – правильнее перевести повелит. наклонением: иди. – Скажешь говори. Иер.1:9 . И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои. Не должен смущаться Иеремия и мыслию о своем неуменье говорить красноречиво. Он будет, ведь, возвещать не свои слова, а слова Божии. В знак того, что отныне Господь влагает ему в уста слова Свои, Он коснулся рукою уст Иеремиих (ср. Ис 6.5 ; Иез 2.9 ; Иез 3.1 ) и этим раз и навсегда сделал уста пророка Своими устами. Иер.1:10 . Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать. У пророка Софонии Иегова изображается как Судия мира, вызывавший к Себе на суд народы и царства ( Иер 3.8 ). Иеремия, как уполномоченный этого Верховного Судьи, должен также низвергать и воссозидать народы и царства. По древне-еврейскому пророческому воззрению, слово Иеговы есть объективная величина, реальная сила, которая обнаруживает свое действие в мире ( Ис 9.7 ; Ос 6.5 ), и сам Иеремия далее ( Иер 5.14 ) говорит, что слово Иеговы в его устах станет огнем, а дом Израилев – деревом, которое будет истреблено этим огнем. В Иер 23.29 Иеремия сравнивает, слово Иегова с молотом, разрушающим утесы. Эти параллельные места объясняют нам и смысл приведенных выше выражений, какими характеризуется призвание Иеремии. Ясно, что пророк будет не только провозвестником судьбы народов, но сам, своими вдохновенными пророческими велениями, будет наклонять эту судьбу в известную сторону. Выражению «разрушать» – нет соответствующего слова у LXX. Иер.1:11 . И было слово Господне ко мне: что видишь ты, Иеремия? Я сказал: вижу жезл миндального дерева. Иер.1:12 . Господь сказал мне: ты верно видишь; ибо Я бодрствую над словом Моим, чтоб оно скоро исполнилось. |
| во Второзак. 4, 36; «чтобы ты знал, что только Иегова есть Бог (Элогим) и нет еще кроме Его»; см. еще Второзак. 10, 17 и др.); кроме того, в одном месте книги Исход (7, 1) именем Элогим назван Movceй... Те из защитников многобожия первоначальной религии иудейской, которые относили время возникновения монотеизма в ней ко времени Movceя, в подтверждение своего мнения указывали между прочим на то, что Movceй первый сообщил им новое дотоле будто бы совершенно неизвестное евреям имя Божие – Иегова, которое выражает собою понятие о едином всесовершенном Боге. Но имя Иеговы встречается в Библии гораздо раньше Movceя ( Быт. 4, 26 ); оно произносится уже устами древних патриархов ( Быт. 28. 20, 21 ). Многие древнейшие собственные имена еврейские своим сходством со словом Иегова (напр. Иеховеда, мать Movceя и др). также ясно показывают, что это имя Божие было известно среди иудеев раньше Movceя. И, действительно, откровение его Movceя при купине не было откровением нового, дотоле вовсе не слыханного, Бога. Это видно из самого рассказа об этом откровении ( Исх. 3, 13 – 18 ), 27 – усматривается и из того соображения, что евреи едва ли приняли Movceя и послушались его, если бы он стал распоряжаться их судьбою от лица этого, предполагаемого неведомого им, Бога. Наконец, если бы при прор. Movcee и в связи с именем «Иегова» среди древних евреев действительно наступил новый, высший (монотеистический) момент в религии по сравнению с раннейшим ее состоянием, когда сообразно с именем Божества – Элогим господствовало многобожие, то в Священных книгах их непременно должны были бы сохраниться следы этой смены двух различных до противоположности направления еврейской религии, как в подобных случаях это мы находим в других религиях древности. Предполагаемая смена направлений должна была бы неизбежно породить борьбу их между собою, вызвать различные недоразумения или, по крайней мере, сказания о генерациях божеств (срав. § 94, 3.): следы чего-либо подобного и должны были бы сохраниться в Священных книгах В.Завета. |
| Образное выражение изъя каменем зубы моя допускает нисколько толкований. Герлах придает ему такой смысл. Страдалец так поражен скорбью, что повергается на землю и в отчаянии грызет камни, о которые и сокрушаются его зубы. Древние экзегеты (напр. Cornelius a Lapide) понимали это выражение в смысле исторического указания на страшную нужду, которую иудеи терпели во время осады, когда, будто бы, они должны были употреблять хлеб, смешанный с песком. Кейль и Шнеедорфер, наконец, понимают данное выражение как перифраз имевшего у евреев широкое распространение: изречения «дать вместо хлеба камень» (Мф.7:9). В последнем случае мысль получается такая: Бог так жестоко поступил с страдальцем, как поступает тот, кто просящему хлеба дает камень. – Так как грызть камни свойственно, скорее, человеку, находящемуся в состоянии гнева, чем в состоянии скорби, и так как, с другой стороны, употребление иудеями во время осады хлеба, смешанного с песком, не подтверждается никакими историческими свидетельствами, – то из всех указанных толкований должно отдать преимущество последнему. Напита мя пеплом. С еврейского должно было бы передать: «приклонил меня (устами) во прах» (LXX передает еврейский глагол «приклонять» словом ψμησε, быть может, под влиянием ( Ис.102:10 : «пепел я ел, как хлеб»). Повержение во прах служило у евреев знаком величайшей печали ( Иез.27:30 ) или же знаком величайшего унижения ( Пс.72:9; 108:1 ). Отрине от мира душу мою и пр. до конца 18 стиха. Пророк переходит к изображению настроения своего сердца. Это настроение есть настроение безутешной печали. Мысль пророка уже отвыкла от светлых образов счастья и постоянно прикована к гнетущим событиям настоящего. Пророк близок к полному отчаянию. Он готов сказать: погибе победа моя, т.е., нет у меня больше терпения. Такой смысл имеет это выражение в еврейском тексте, где поставлено слово , которое не означает только «победа», как передали LXX, но и вообще заключает понятие «блестящего», «сильного», «продолжительного». И надежда моя от Господа, т.е., погибла, исчезла надежда моя на Господа. Однако же искра упования еще не заглохла в душе страдальца. При имени Иеговы, Бога завета и милости, эта искра упования разгорается ярким пламенем и вызывает в душе пророка целый ряд утешительных мыслей, который составляют содержание следующих стихов. Ст. 19–21. Помяни нищету мою и гонение мое, горесть и желчь мою помяну, и стушит во мне душа моя. Сия положу в сердцы моем, сего ради потерплю |
| Иер.44:17–18 и др.) и нравственной распущенности, – с задатками своеволия и жестоковыйности ( Исх.32:9 ; Ис.65:2 ; Иер.2:31 и мног. др.). В Египте – это потомство Авраама, семейство переселенца Иакова, возросло в народ, долженствовавший сделаться избранным народом Божиим; на Синае оно получило Божественный закон, долженствовавший нормировать всю дальнейшую жизнь его, как народа избрания; в горниле 40-летнего странствования по пустыне оно было воспитываемо в послушании воле Избравшего его. Для развития его жизни и деятельности в указанном направлении и совершения его высокой миссии среди остального человечества ему недоставало только удобной для этих целей страны и самостоятельной исторической жизни среди прочих народов земли. И вот, в последний год сорокалетнего странствования по пустыне устами вождя сего народа Бог говорит ему: «Обратитесь, отправьтесь в путь, и пойдите на гору Аморреев и ко всем соседям их, на равнину, на гору, на низкие места и на южный край, и к берегам моря, в землю Ханаанскую и к Ливану, даже до реки великой, реки Евфрата. Вот, Я даю вам землю сию, пойдите, возьмите в наследие землю, которую Господь с клятвою обещал дать отцам вашим, Аврааму, Исааку и Иакову, им и потомству их» ( Втор.1:7–8 ). И под руководством Иисуса Навина страна эта, Палестина, была завоевана и разделена в собственность коленам еврейскаго народа... Миновали долгие годы тяжелого рабства египетского, окончились годы горьких страданий по пути к земле обетований: теперь народ еврейский – народ свободный, теперь он – самостоятельный политический организм в ряду соседних с ним, имеющий полномочия от Иеговы на доминирующее отношение к ним, как единственный законный наследник занятой им страны, и даже заповедь – право на изгнание прежних владельцев ее ( Чис.33:51–52 ). С самого момента своего избрания и до конца дней своих этот избранник Божий делается предметом постоянной, исключительной и самой нежной попечительности о нем со стороны Избравшего, «начертывается на дланях» Его ( Ис.49:16, 63:9, 12–15 ). |
| Конечно, указанное его достоинство, далеко не единственное: в отношении богатства лексического материала, соглашения списков, восточных переводов (арабского, сирского), сведений из библейской археологии и талмудической литературы, оно нисколько не уступает ученым исследованиям кропотливых германцев; однако названный прием библейского параллелизма мы склонны ценить еще выше всей массы труда и запаса ученых средств, потребных для филологического анализа текста. Так слова Амоса: „будуть они блуждать от моря до моря и от севера к востоку, будут разведывать, и отыскивать слова Иеговы, и не найдут» (8, 11 – 12), автор сближает с подобным же предсказанием Захарии: воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают о единородном сыне " » и пр. (13, 10) – и тем подтверждает мессианское толкование обоих этих изречений. Подобные сближения автор приводит очень часто, но, к сожалению, не выписывает самих текстов, а только указывает главы и стихи. Тем не менее, благодаря таким сближениям, внимательный читатель вводится в понимание книги пророка Амоса, как слова Божия, всегда себе равного, хотя и передаваемого устами многих провозвестников; благодаря им-же, читатель без труда готов принять обильно предлагаемые в диссертации святоотеческие толкования пророческих слов, выходящие далеко за пределы современных пророку событий и вводящие нас в царство вечное Божественных истин или же событий новозаветных. Указав на главные достоинства истолковательной части диссертации: на эрудицию, параллелизм и согласие с отеческими толкованиями, упомянем о внешнем строе этой части ученого труда, занимающей более двух третей последнего. Автор приводит каждый стих по славянскому тексту, затем предлагает свой перевод с еврейского текста, затем приводит истолкование того и другого, а под строкой собирает лексические примечания и археологические сведения к данному стиху. В конце каждой главы автор воспроизводит ее содержание и связь между стихами, а также намечает ее связь с дальнейшими главами. |
|
|
