| Богослужебные тексты (молитвы, тропари, кондаки, величания, акафисты) В этом разделе записей пока нет. Изображения иконы Силуанская (Силуамская) Добавление изображений возможно только в разделы, в которых опубликованы менее 25 икон. Описание: Bek:XVIII. Место создания: Россия. Место хранения: Государственный музей истории религии. Размер: 123 x 82,5 см. Материал: Дерево, темпера. Файл 13820.jpg: Размер: 495x699, 0.35 MPix, 120 Kb. Дата: 2011-10-02, анонимно. Рейтинг изображения: 3 (257) , (8) . Описание: Икона Божья Матерь Силуамская без оклада. Размер 19х15см. Конец 18 века - начало 19 века. Живопись на дереве. Сзади на бархате какая-то старая надпись. Файл 28960.jpg: Размер: 1536x2048, 3.15 MPix, 547 Kb. Дата: 2017-03-11, анонимно. Рейтинг изображения: 3 (185) , (3) . Описание: Богоматерь Силуамская. Начало XVIII века. Дерево, левкас, темпера. Государственный Ростово-Ярославский архитектурно-художественный музей-заповедник. Файл 32039.jpg: Размер: 682x800, 0.55 MPix, 167 Kb. Дата: 2018-06-07, анонимно. Рейтинг изображения: 2 (144) , (1) . Описание: Образ Пресвятой Богородицы Силуамской Август 1-го дня. Вторая половина XVIII века. Дерево, левкас, темпера. 11,0 х 7,6 х 0,7 см. Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева. Файл 33505.jpg: Размер: 569x800, 0.46 MPix, 209 Kb. Дата: 2019-01-27, анонимно. Рейтинг изображения: 3 (89) , (0) . Описание: Силуамская. Авг. 1 дня. (Сборник изображений явленных и чудотворных икон Пресвятыя Богородицы в православной церкви прославляемых. Москва: Манухин, 1866. С.34-35. С.36: Месяц август. 1 д. Силуамская. Празднество чудотворному образу Пресвятой Богородицы Силуамской установлено царем греческим Мануилом, по благословению Константинопольского патриарха Луки, в воспоминание победы, дарованной ему помощью Богоматери над Сарацинами, в 1158.) Файл 33506.jpg: Размер: 569x741, 0.42 MPix, 162 Kb. Дата: 2019-01-27, анонимно. Рейтинг изображения: 3 (90) , (0) . Описание: Изображение чудотв. иконы Богоматери, именуемой Силуамскою (Изображение явленных и чудотворных святых икон Пресвятой Богородицы, прославленных различными чудесами и чтимыми всеми православными христианами. 1885 г. Российский государственный архив древних актов. Библ. Илл. ф. Хромолитография А.В. Васильева. Москва). |
| – Не отдает ничего и не наполняется сам? – В их взаимоотношениях происходит имитация церковной жизни. А, на самом деле, перед нами да, безусловно, жизнь религиозная, но низшего порядка, это магизм. Перефразируя известную книгу протоиерея Александра Меня, магизм без единобожия. Христос в данном случае не обязателен, его может и не быть. Он устает от слова, которое остается без ответа — Вторая функция священника, помимо совершения богослужения, тоже не менее значимая, хотя в нашей Церкви она вторична и даже третична. Это произнесение проповеди, научение людей. Надо помнить, что до 2-й половины 18-го века подавляющее большинство духовенства вообще не произносило проповедей веками. И эта сфера стала развиваться лишь в 19-м веке, когда у нас постепенно наросла прослойка образованного духовенства, приученного к мысли, что проповедь является обязательным компонентом богослужения. А потом духовенство практически полностью было уничтожено, исчезло из жизни, и если мы вспомним, что в 90-е годы большинство духовенства у нас вообще никакого богословского образования не имело, вполне понятно, что приходя к служению, многие новорукоположенные священники ограничивались тем, что осваивали чисто внешние формы совершения богослужения и, прежде всего, треб, которые делали излишним произнесение проповеди. Служба долгая, закончилась, и, слава Богу, с миром изыдем, а на требе о чем говорить? И так все ясно. И эта функция не исполнялась. С другой стороны, немало священников проповедует, и тут возникает своя проблема. Понимаете, проповедь помогает священнику активизировать свой контакт с людьми, попытаться, говоря о чем-то, в их реакции на свои слова увидеть их внутренний мир: конечно, если есть ли у них какие-то мысли о Христе, о собственном несовершенстве, и так далее. Проповедь этому способствует. А если проповеди нет, или она формальна? Могу сказать по собственному опыту: я многие годы произношу проповеди, всегда после евангельского чтения, достаточно продолжительные, не менее 15-20 минут. С годами у меня возникло ощущение, что это не мой монолог. Я никогда не готовлюсь к проповеди, я выхожу и не знаю, что буду говорить. И в процессе разговора возникает невыразимый контакт между тобой и паствой, ты начинаешь вместе с ними размышлять над евангельским текстом. А Евангелие, при всей своей простоте, очень насыщенный текст, там существует масса слоев и подтекстов. А особенно когда прихожане состоят из тех людей, которых ты знаешь, видишь их живые реакции, по ним ты на чем-то акцентируешь внимание. |
| Еще более странно, что после того, как кровь таки польется, он устремится к Самому Богу молиться (?). А до этого, говорит, «я не знаю Бога». Это что за молитва такая, что за вера такая, чтобы воспламениться желанием предстать перед Господом только после вида текущей крови? И что Сам Господь, не желающий смерти грешника, заменивший кровь Исаака кровью ягненка, должен делать с такими молитвенниками? Много ли Всевышнему радости от таких богомольцев? Даже если бы человек после смерти имел дерзновение душой то возноситься к Высокому Престолу, то опять ниспадать к полям и речным кручам, не думаю, что нужен был бы Господу такой молитвенный предстоятель, ставящий свою молитву в зависимость от массовых насильственных смертей. Да будет воля Твоя... Эти слова молитвы Господней изветсны широко. Делай, то есть, Владыко, как Ты знаешь. Вручаю себя Тебе и доверяю Твоей обо мне заботе. Противоположность этим словам - делай так, как я хочу. Иначе я Тебя не знаю. Довольно безумная угроза, поскольку Бог без меня обойдется, а вот я без Него - нет. Но допустим Он просил: А чего ты хочешь? - Хочу, чтобы кровь ручьями потекла в море, вражья кровь. Иначе я Тебя не знаю. Возможно, будет еще один вопрос: А кто втои враги? А возможно ничего больше не будет. И так все ясно. Не ясно только одно: как можно восторгаться сказанным или не замечать смысла сказанного? Ведь одно из двух: либо никто не вдумался, либо вдумались и согласились... Стихотворение махонькое. Его при желании можно было бы и затерять. Все-таки Шевченко писал и прозу, и поэмы. Можно было бы не концентрировать на нем особого внимания. Оно и написано в 45-м году, за 16 лет до смерти. Мало ли мы знаем случаев, когда поэты и писатели сами стыдились написанного когда-то, и рады были бы от многого отказаться. Но, написаное пером действительно не вырубишь топором. И видимо отбор «Заповита» в чило избранных произведений совершился помимо прямой воли Шевченко. Сам народ припал на короткие призывы к крови и «не знаю Бога». Да и времена такие были. Вторая половина 19-го века. Социализм, потом терроризм, потом революции. «Я не знаю Бога», - это уже модный массовый клич был, а не богоборство одиночки. Потом был сумасшедший 20-й век. Ему тоже такой стих ко двору. В общем плоды случайного двусмысленного откровения очень многим пришлись со временем по душе. И учили их, и цитировали в разные времена, аж пока не доцитировались. Можно относительно бездумно звать кровь, когда крови нет. Но когда она полилась и не хочет останавливаться, пора пересматривать культурную сокровищницу. Уж не находится ли там,хотя частично, причина начавшихся кровопролитий? |
| III. вероисповедание и отношение к католикам и православным А как же с вероисповеданием? Ведь к 19 веку вся Прикарпатская Русь исповедала униатство. Но это было униатство совсем другого рода, чем нынешнее. Сами галичане называли, да и считали себя не католиками, а православными. Их униатство заключалось разве что в том, что они поминали Римского Папу, как своего Предстоятеля Церкви. Во всём остальном - Униатская церковь того времени почти не отличалась от православной церкви России. Не удивительно, что 1848 г. русские солдаты проходя по Прикарпатской Руси в походе в восставшую Венгрию не отличали униатскую церковь от своей русской православной. Конечно католики, в особенности миссионерские монашеские ордена, пользуясь неограниченной поддержкой власти, прилагали немалые усилия, чтобы окатоличить прикарпатских униатов, но неизменно натыкались на твёрдое отстаивание народом Прикарпатья своей «православной» униатской веры. Католикам не удалось даже перевести униатскую церковь на григорианский календарь. Хотя государственные институты австрийской Руси жили по новому стилю, в церкви сохранялся (и сохраняется до сих пор) юлианский календарь. Более того, у прикарпатских униатов есть исповедники и даже мученики, положившие свою жизнь, отстаивая свой православный обряд и свою русскость. Отметим мимоходом, что нынешние униаты-русофобы не только не являются идейными потомками исторических униатов, а скорее наоборот, должны бы считаться Исавами, продавшими своё первородство за чечевичную похлебку... К 60-м гг. 19 века поляки вполне успели приспособиться к австрийскому владычеству и вернуть себе ведущую роль в политической жизни Галиции. В немалой степени именно польскому элементу Галиция обязана появлением украинофильской партии, возникшей в 60-х годах 19-го столетия как альтернативы традиционно-историческому русскому пути Червонной Руси. Отличительной чертой украинофильской партии всегда была то явная, то скрытая, но всегда присутствующая в её жизни русофобия . Вся вторая половина 19-го столетия для Галиции - это всё более ужесточающееся противостояние этих двух партий. Своего апофеоза эта борьба достигла накануне Первой мировой войны. Когда Царь-отец и Родина-мать довели свой раздор до войны, любящие своих родителей дети становятся хуже сирот. Русофильская партия потеряла самую возможность существования: каждый ее член должен был сделать суровый выбор между Государством и Родиной, как дитя разводящихся родителей между отцом и матерью. Самая суть русофильсого направления Галицкого общества - верность Габсбургской монархии и любовь к своим русским корням вступила в трагическое внутреннее противоречие, а «всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит» (Матф.12.25). Не устояла и русофильская партия. Она, как Спаситель перед клеветниками, молча, под улюлюканье своих противников - украинофилов, взошла на свою собственную голгофу, которой для нее стал немецкий концентрационный лагерь Телергоф. |
| Приведя в порядок денежные дела пустыньки обеспечением за нею, по-прежнему, царской десятирублевой руги, строитель монах Александр стал было помышлять о постройке второго деревянного храма во имя трех святителей восточных и обратился уже с челобитной к архиерею о разрешении в этом смысле; но почему-то храм этот не был тогда построен. Этим настоятельская деятельность монаха Александра и заканчивается. Когда и где он умер – не известно. В 1682 – 1689 гг. в третий раз настоятельствует строитель черной поп Филарет. Так как около этого времени цари менялись часто, то и монастырские настоятели вообще, а наглимозерские в частности, принуждены были часто же испрашивать себе подтвердительные грамоты, на таковые же прежних царей. В 1682 г., после предварительных челобитен наглимозерских строителей, получены были: а) «грамота государей царей и великих князей Иоанна Алексеевич а, Петра Алексеевича, о выдаче тех же жалованных денег (т. е. десятирублевой руги), 7190 г., июля в 19 день»; б) «Их же великих государей граммата об отдаче Наглима – Артова озера и с пашенной землей, и о владении по прежнему из оброку без перекупки, впредь до указу; за печатью и за закрепой дьяка Максима Бурсова. 7190 г. июня в 23 день» 558 . Долго ли однако, выдавалась десятирублевая руга Наглимозерской пустыни – не известно; предполагаем – не далее конца XVII века. В начале XVIII столетия денежная руга выдавалась уже в половинном, против прежнего, размере, именно: вместо 10, только пять рублей, да и ту приходилось выпрашивать через настоятельницу Каргопольского Успенского женского монастыря 559 . Долго ли продолжалась эта пятирублевая дача – не знаем. Со времени получения митрополичьей грамоты о построении в пустыни второго храма, грамоты испрошенной еще строителем Александром в 1679 г., истекло шесть лет, а храм во имя трех святителей все еще не был построен на Наглимозере. Вследствие этой медленности сам ли архиерей послал сюда подтвердительную грамоту, или же чернецы наглимозерские вынуждены были испрашивать таковую – не известно. Во всяком случае была получена здесь «вторая» грамота по сему же предмету, 7193 – 1685 г. от 20 марта 560 . Однако и в этот раз постройка храма почему-то опять замедлилась и откладывалась почти на пять лет. Он был освящен только 1-го декабря 1690 года. |
| Его же и аз непотребный и не разумный в причастии словес быв».... На 2-м листе о писателе так написано: «но молим вы и нас не забывайте, пишущих сия, и его же трудом и потом сия переведеся многогрешного инока Селивана, обители Живоначальные Троица и преподобного чудотворца Сергия». Предисловие написано на 2-х листах особо помеченных. Оканчиваются беседы Златоустого 90-ю. Начиная с 1-го листа толкования св. Златоустого на Матфея, 3, 5, 7, 10, 12, 14, 16, 19, 21, 23, 25, 27, 29, 31, 33, 35, 37, 39. по 41-й лист включительно скреплено в 1661-м году рукою св. Патриарха Никона . После 162 листа 163-й не помечен писцем, также и 298-й не помечен. Переплет корешковый. 80-й Беседы св. Иоанна Златоустог о на Ев. Матфея, писанные уставом на 420-ти листах. Оканчиваются 44-ю беседою. На 1-м листе прекрасная заставка на золоте. С 1-го по 4-й лист внизу по листам скреплено так: «книга Кириллова монастыря». С 7, 8, 11, 12, 19, 28–39 по 40-й лист скреплено рукою св. Патриарха Никона . По характеру письма относится к 16-му веку. Переплет корешковый. 81-й. Беседы св, Иоанна Златоустог о на Ев. от Матфея, начинающияся с 46-й оканчиваются 90-ю, писаны уставом в лист на на 361 листе. На 1-й странице 1-го листа внизу следующая приписка: «книга Беседы Евангельские вторая половина Евангелиста Матфея Кириллова монастыря в десть, послана та книга из Кириллова монастыря к Москве для справы книжной в р в_мъ году (1654). Октября в днь. С 1-го по 4-й лист внизу по листам скреплено так: «книга Кириллова монастыря» на 1–3, 5–7 и обороте 7-го 8–10 внизу скреплено рукою св. Патриарха Никона . Почерк письма похож на предьидущий 80-й и как надо полагать того же 16-го века. Переплет корешковый. 82-й. Беседы св. Иоанна Златоустог о на Ев. от Иоанна Богослова, писанные уставом в лист на 505-ти листах. На обороте 1-го листа написано следующее, достойное замечания: «В лето злг (1525) и переведена сия книга беседы Евангельские с Греческого языка на Российский Максимом Греком и иноком святые горы от обители сты Бцы нарицаемые Ватопед. Споспешницы же в переводе Максиму Толмачи Латынские, Власий и Димитрей. Максиму убо смотрящу в греческую книгу, и сим изъявляя Латынским языком, они же сказоваху писцам Русскою беседою. Максим бо обема языком seлo искусен. Переведеся сия книга в царство Благочестивого и холюбиваго Василия Ивановича, Божию милостию государя и Самодержца всеа России и великого князя, его повелением и тщанием и благословением и советом преосвещенного Гдина Варлаама, митрополита всеа Рс и. Способници же беяхоу и писци с Максимом, Михаил Медоварцов и Селиван инок Троецкой Сергеева монастыря и инии доброписци и споспешницы ихъ». |
| В первой Новгородской летописи под годом 6860: „И ключися болезнь ему (Епископу Новгородскому, Василию) тяжко в ней же и преставися на реце на Узе, в месяца Июля 3 день, на память Св. мученика Акинфа, в вторник, в 9 час дни.“ 6860 год был високос, первое Марта было в четверг, следовательно, 3 Июля приходилось во вторник. Или под годом 6883: „В лето 6883, месяца Июля 29 день, на память Св. мученика Каллиника, в день недельный, бысть Знамение в солнце“. 6883 год был простой, 1-го Марта было в четверг, следовательно, 29 Июля необходимо должно быть в воскресенье. Под годом 6884 сказано о возвращении в Новгород Владыки Алексия. „И приде Владыка в дом Св. Софии месяца Октября в 17 день на память Св. Пророка· Осеа, в пятницу“. Поскольку 17 Октября 6884 года Мартовского принадлежит уже к 1-й половине 6885 года Сентябрьского, то я отыскиваю в пасхальных таблицах 6885 Сентябрьский год, и нахожу, что в этом году 1-е Марта было в воскресенье, следовательно, 17 Октября должно приходиться в пятницу. Под годом 6896 пишется: „И взведоша Иоанна игумена Св. Спаса на сени честно весь Новгород, месяца Маиа в 7, на вознесение Господне и поставлен бысть Иоанн Архиепископом Новугороду... генваря в 17 день в неделю.... А в Новгород прииде Февраля в 7-й, в неделю Фарисейскую“. Здесь, по принятому правилу, Мартовский летописный 6896 год я делю на две половины, и дни первой половины до Сентября отыскиваю в 6896 году индиктовом, а дни второй с Сентября до Марта в 6897 индиктовом году, и нахожу, что в 6896 индиктовом году Вознесение Господне было 7-го Мая , а в 6897 индиктовом году Января 17-го было в воскресенье, ибо 1-е Марта было в понедельник, неделя же Мытаря и Фарисея приходилась 7-го Февраля. В Рязанской Кормчей книге XIII века сказано: „Почахом писати книги сия Ноября 1-го, а кончахом Декабря 19-го в лето 6792 индикта 13“. Принимая Мартовский год, видим, что здесь поставлена вторая половина Мартовского 6792 года, следовательно, первая половина Сентябрьского 6793 года, и находим по пасхальным таблицам, что 6793 год Сентябрьский точно был тринадцатым в индиктовом порядке Годов. Итак, наше правило приложимо в практике, оно открывает и ошибки в летописных числах, и показывает основание правильных чисел. |
| 17) Челобитная доктора – немца об отпуске из Сибири 18) «Видение» крестьянина 19) Купчая к калмычку 20) Якутск без воевод 2. Письма из 14-го корпуса (1877–1879 гг) 3. Письма Павла Прусского Чтения в Императорском Обществе Истории и Древностей Российских при Московском Университете. 1904 год. Книга вторая История Русской Церкви. Том первый. Период первый Киевский или домонголь-ский. Вторая половина тома. Действит. Члена Е.Е. Голубинского Чтения в Императорском Обществе Истории и Древностей Российских при Московском Университете. 1904 год. Книга третья История Русской Церкви. Том первый. Период первый Киевский или домонголь-ский. Вторая половина тома. Действит. Члена Е.Е. Голубинского (Окончание) Чтения в Императорском Обществе Истории и Древностей Российских при Московском Университете. 1904 год. Книга четвертая I. Материалы исторические 1. Сотницы (1554–1572 гг.), Грамоты и Записи (1628–1701 гг.) Выпуск третий. С предисловием. Действительного Члена С.А, Шумакова II. Материалы историко-литературные 1. Описание рукописных собраний, находящихся в Киеве. Дейсвит. Члена Н.И. Петрова . Выпуск третий: рукописи Киево-Софийского собора (Окончание) III. Смесь 1. 1667–1674 гг. О церкви Иакова апостола, за Покровскими воротами, в Москве 2. 1672–1675 гг. О построении церкви в Москве, на Мясницкой, на дворе Бориса Приклонского 3. 1672 г. Об устройстве пруда на Сафьянном дворе в Москве, на Воронцовом по-ле 4. 1684 г. Явочная челобитная Песношского монастыря казенного подъячего Ф. Елизарова на игумена Корпилия 5. О наговорной соли (из делопроизводств конца XVIII века). Сообщил М. Руднев 6. Дьячий подчинный список 1699 года. Сообщил Александр Успенский 7. Письма императора Петра I. Императрицы Екатерины I, царевича Алексея и ца-ревны Наталии к кн. Якову Федоровичу Долгорукову. Сообщ. В.С. Арсеньев Чтения в Императорском Обществе Истории и Древностей Российских при Московском Университете. 1905 год. Книга первая I. Материалы исторические 1. Чиновник Нижегородского Преображенского собора. С предисловием и указа-телем Действит. Члена А.П. Голубцова |
| Наша цивилизация и самая жизнь до тех пор могли быть крепкими и нерушимыми, пока они оставались христианскими. Однако уже более двух столетий, убежден был еще ранний Розанов, европейское человечество не выполняет заветы Христа, отходит от христианства. Жизнь же, ставшая однажды христианскою, а затем обратившаяся «к другим источникам», обречена на разрушение. При всем своем внешнем благополучии «она переполняется веянием смерти». Такова современная цивилизация (II, 141–142). И печать этого лежит на всем – на культуре, философии, литературе, Церкви, на каждой личности. Отсюда глубокая печаль всей новой поэзии, сменяющаяся кощунством или злобою; отсюда особенный характер господствующих философских идей. Все сумрачное, безотрадное неудержимо влечет к себе современное человечество, потому что нет более радости в его сердце (143). Отсюда «такие уродливые явления, как декадентство и символизм» в искусстве, декадентство в философии (произведения Ницше – первоисточник), в морали, в политике. С 16 века человек «сбрасывает с себя церковь », начинает молиться не Богу, но себе самому, своему «я», и это приводит его в 19 веке к эгоистическому декадансу, упадку, разрушению, хотя сегодня все это почитается за «подъем». Однако «на этом новом в своем роде nisus formativs’e человеческой культуры мы должны ожидать увидеть великие странности, великое уродство, быть может, великие бедствия и опасности...» (211–215). Это писалось в самом конце 19 века. 20 век, особенно его вторая половина, показал нам такие «великие странности», которые даже не могли присниться Розанову. В декадентстве и символизме конца 19 века он предощутил процессы, ставшие фактом пост-культуры конца 20-го столетия. В чем причина? И здесь из Розанова опять выныривает «подпольный шалунок», любитель Ветхого Завета и почитатель Ницше: в ложности и неистинности христианства с его идеалами, культом правильности, нравственности, духовности, райского однообразного блаженства. Не противоречит ли все это человеческой природе, рассуждает «шалунок», не терпящей однообразия, даже благостного, тем более благостного? Не заскучает ли человек в этой идеальной среде по неожиданному, изменчивому, неправильному? Не проснутся ли в нем подавленные инстинкты (почти по Фрейду!), не захочет ли человек «страдания, разрушения, крови»? Не рвется ли его душа более к плотскому, телесному, чувственному, чем к духовному? (II, 67). |
| 9:13-21). В библейском представлении река Евфрат обозначает рубеж, за которым сосредоточиваются враждебные Богу народы, угрожающие Иерусалиму войной и истреблением. Для Римской империи река Евфрат служила оплотом от нападения восточных народов. Девятая глава Апокалипсиса написана на фоне жестокой и кровопролитной иудео-римской войны 66—70 годов нашей эры, еще свежей в памяти апостола Иоанна. Эта война имела три фазы, (Откр. 8:13). Первая фаза войны, в которой Гасиус Флор возглавлял римские войска, длилась пять месяцев, с мая по сентябрь 66 г. (пять месяцев саранчи, Откр. 9:10). Вскоре началась вторая фаза войны, с октября по ноябрь 66 г., в которой сирийский губернатор Цестий возглавлял четыре римских легиона, (четыре ангела у реки Евфрат, Откр. 9:14). Эта фаза войны была особенно сокрушительной для евреев. Третья фаза войны, под предводительством Флавиана, длилась три с половиной года — с апреля 67-го по сентябрь 70-го г., и закончилась уничтожением Иерусалима, сожжением храма и рассеянием пленных иудеев по Римской империи. Эта кровопролитная римо-иудейская война стала прообразом ужасных войн последних времен, на которые указывал Спаситель в Своей беседе на Елеонской горе, (Мф. 24:7). В атрибутах адской саранчи и евфратского полчища можно узнать современные оружия массового уничтожения — танки, пушки, бомбардировщики и ядерные ракеты. Дальнейшие главы Апокалипсиса описывают все усиливающиеся войны последнего времени, (Откр. 11:7, 16:12-16, 17:14, 19:11-19, 20:7-8). Слова «река Евфрат высохла, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного» (Откр. 16:12) могут указывать на «желтую опасность». При этом надо учитывать, что описание апокалипсических войн имеет черты действительных войн, но в конечном итоге относится к духовной войне, а собственные имена и числа имеют аллегорическое значение. Так апостол Павел объясняет: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. |
|
|
