| Неофит принял содержащееся в псевдоэпиграфе учение за подлинное мнение прп. Иоанна Дамаскина и послал сочинение «О Теле Господнем» в 1771 г. Никифору Феотоки. Между ними состоялась переписка, не изданная полностью до сих пор 4 . Мнение о тленности евхаристического Тела Христова было приписано всем колливадам, и их противники не преминули связать это мнение с вопросом о частом причащении: верным необходимо приступать к Таинству как можно чаще, поскольку они не причащаются всего Тела Христова. С опровержением упорства Неофита в отстаивании учения Михаила Глики и обвинений своих противников выступили прп. Никодим Святогорец в своем «Исповедании веры» и прп. Афанасий Паросский. Таким образом, во 2-й половине XVIII в. был актуализирован византийский евхаристический спор конца XII в., который стал логическим продолжением споров середины XII в. о природе евхаристической жертвы в связи с мнениями Сотириха Пантевгена и который не получил на тот момент соборного решения. К сожалению, до сих пор споры XII и XVIII вв. не были исследованы и проанализированы 5 в достаточной мере в контексте истории византийского и поствизантийского богословия Евхаристии. Кроме того, как уже было сказано, к настоящему времени не все источники по спору XVIII в. изданы, включая сочинение Неофита Кавсокаливита «О Теле Господнем», положившее начало полемике. С нашей точки зрения, споры XII в. и XVIII в. имеют важнейшее значение для понимания путей, которыми шло византийское и в целом восточное богословие Евхаристии. Мнение Глики стало попыткой свести в систему ряд тенденций в византийском богословии Таинства (включая традицию евхаристических чудес и символических толкований Литургии), особенно наметившихся в послеиконоборческое время. Противоположная сторона, к которой принадлежал и Никита Хониат , отразивший события полемики в своей «Истории», державшаяся мнения о присутствии в освященных Дарах воскресшего Тела Спасителя, ответить на тот момент ничего содержательного не смогла 6 , поскольку отсутствовал необходимый богословский инструментарий для формулирования учения о способе присутствия нетленного и воскресшего Тела под видами хлеба и вина. В свою очередь, в XVIII в. Никодим Святогорец и Афанасий Паросский полемизировали с Неофитом Кавсокаливитом (и с учением Михаила Глики, соответственно), используя учение о пресуществлении, воспринятое на греческой почве патриархом Константинопольским Геннадием Схоларием в XV в. и прошедшее церковную рецепцию на поместных Соборах XVII в. |
| Фрагмент саркофага. 325-350-е годы. Музей Пио-Кристиано, Ватикан Художники из восточных провинций империи гробницу изображали так, как она выглядела, то есть, как пещеру в скалах. Со временем композиция становится все более повествовательной, наполняется деталями. Изображаются Марфа и Мария, иудеи открывающие гробницу, человек, снимающий пелены с воскрешенного. Некоторые персонажи закрывают краем одежды носы — так иллюстрируются слова Марфы «Господи, уже смердит; ибо четыре дня как он во гробе» (Ин. 11:39). Миниатюра Евангелия из Россано. VI в. Музей Диочезано, Россано, Италия. Фрагмент Саркофаг. IV в. Церковь Сан Витале, Равенна, Италия Саркофаг. IV в. Церковь Сан Витале, Равенна, Италия Донце поминального сосуда. IV в. Музей Пио-Кристиано, Ватикан Резная панель двери церкви Санта Сабина. V в. Рим. Фрагмент Мозаика церкви Сан Аполинаре Нуово. 530-е годы. Равенна, Италия Фреска церкви Токали килисе в Гёреме. X-XI в. Каппадокия, Турция Трехчастная икона. XII в. Монастырь св.Екатерины, Синай. Фрагмент Миниатюра Трапезундского Евангелия. Византия. Константинополь. Середина XII в. Музей Уолтерса, Балтимор, США Икона-эпистилий. 2-ая пол. XII в. Монастырь св.Екатерины, Синай. Фрагмент Пластина бронзовых дверей. 1170 — 1220 г. Кафедральный собор г. Беневенто, Италия Западные врата Богородице-Рождественского собора. 1227-1238 г. Владимиро-Суздальский музей-заповедник. Фрагмент Фреска собора Рождества Богородицы Снетогорского монастыря. 1313 г. Псков. Икона из праздничного чина иконостаса новгородского Софийского Собора. Ок.1341г. Фрагмент Икона из Кирилло-Белозерского монастыря. 2-ая половина XV в. Русский музей, Спб. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. |
| 2. Преподобный Ефрем не мог быть строителем каменного храма во имя Бориса и Глеба. Как показали архитектурно-археологические исследования, этот храм был построен в 1190-е годы. Дата его возведения и основания Борисоглебского монастыря (1038) впервые без указания источников появилась в «Истории Российской иерархии» архимандрита Амвросия (Орнатского) и позже была повторена почти во всех исследованиях. 3. В Житии преподобный Ефрем называется архимандритом, однако этот сан появился на Руси с конца XII — начала XIII века. 4. Основанный преподобным Ефремом монастырь и церковь в нем вряд ли могли быть посвящены святым Борису и Глебу. Первый храм в честь князей-страстотерпцев был построен на месте их погребения в Вышгороде в 1072 году, а оформление их церковного почитания протекало с 1020-х до 1070-х годов. Самым ранним документом, в котором Борис и Глеб упоминаются как святые, в настоящее время является новгородская берестяная грамота 906, датирующаяся 1050-1070 годами. В богослужебных текстах имена святых Бориса и Глеба впервые появляются в конце XI — начале XII века. Активное же строительство Борисоглебских храмов и монастырей на Руси началось после того как в 1115 году Владимир Мономах с братьями выстроил в Вышгороде новый большой каменный храм во имя Бориса и Глеба, в который были перенесены их мощи. 5. Житие, согласно канону жанра, рисует мирную, благочестивую кончину новоторжского святого. Однако рискнем предположить, что в действительности дело обстояло иначе. Во время открытия мощей преподобного 5 февраля 1919 года врач, производивший их осмотр, отметил, что «череп, принадлежащий Ефрему, имеет с правой стороны пролом неправильной формы». До обретения мощей в 1572 году они покоились в каменном гробе и не могли подвергаться постороннему воздействию, а после обретения отношение к ним было в высшей степени благоговейным. Следовательно, пролом в черепе появился до погребения Ефрема. Очевидно, что он является следствием сильного удара тупым предметом (палицей, булавой и т.п.). Отсюда напрашивается вывод, что преподобный был убит. Насильственная смерть первых проповедников христианства не была редкостью на Руси. Однако сам факт основания Борисоглебского монастыря преподобным Ефремом не вызывает никаких сомнений. О значительной древности монастыря говорит выявленный на его территории мощный культурный слой, который датируется XI — первой половиной XII века. |
| 6) Андрей цареградский (2 окт.) жил в X веке, родом скиф 32 , а не славянин, нотарий некоего константинопольца Феогноста при Льве Премудром. Его жизнь описал пресвитер Софийской церкви в Царьграде Никифор 33 . Время его жизни определяется различно: проф. Голубинский относит его «юродство» ко второй половине V-ro века; проф. Срезневский к VI в. 34 , а преосв. Сергий говорит, что смерть св. юродивого Андрея падает на 940 г. и во всяком случае не позднее 950 г. 35 . По мнению преосв. Сергия житие св. Андрея дает повод относить время его подвижничества к Царствованию Льва VI Мудрого (886–911), а не к царствованию Льва I Макелла (457–474), т. к. во всем житии нет ничего современного Льву I Макеллу и преп. Даниилу Столпнику († 489), упоминание о котором внесено в житие не составителем его, а позднейшим интерполятором. Судя по слогу, по тону и образу мыслей, житие св. Андрея писано в позднейшее время – в эпоху упадка греческого языка именно, в конце X или в начале XI в. Если бы святой Андрей жил в V или VI в., то трудно допустить, чтобы до X в. о нем не сохранилось никаких сведений у церковных писателей, тем более, что подвиг его был особенный и поразительный. Затем и имя его встречается в синаксаре XII в., составленном диаконом константинопольской церкви св. Софии Маврикием; позднее упоминание о св. Андрее в синаксаре константинопольской церкви свидетельствует и о поздней жизни его 36 . 7) Исакий монах Печерский (в мире – Чернь, 14 февр.), бывший Торопецкий купец, жил в XII в. и был современник св. Антония и Феодосия. Сведения о нем заключаются в Киево-Печерском Патерике под 14-м февраля; он † 1090 г. 8) Авраамий Смоленский (21 авг.) жил тоже в XII в. при князе Мстиславе и по мнению преосв. Филарета, митр. Московского, умер настоятелем монастыря положения ризы Богоматери не позже 1220 г. 37 . Житие его – в сокращении из Великих четий-миней – у Димитрия, митр. Ростовского. 9) Прокопий Устюжский (8 июля), жил в XIII в., родом Варяг (по минеи), или немец (по прологу), купец; крещение принял не от Варлаама Хутынского (как говорится в Четиях-минеях), так как последний † 1192 г., а Прокопий столетием позже в 1303 г., а от Варлаама Прокшинича, умершего в Хутыне в 1243 г. 38 . По мнению проф. Ключевского предания о св. Прокопие и его чудесах стали записывать со второй половины XV века 39 . Савваитов говорит, что св. Прокопий † 1285 г., а Карамзин в Истории государства российского (IV, прим. 206) год его кончины показывает 1303 г. Преосвященный Сергий архиеп. Владимирский считает карамзиновское показание более верным потому, что из надписи на чудотворной иконе Устюжской Божией Матери видно, что чудо избавления Устюга по молитвам св. Прокопия было в 1290 г. 40 . |
| Таким образом речь может идти лишь о древности славяно-русского Фонда Патриаршей библиотеки, как известно, заключающего в себе очень почтенное количество рукописей пергаменного периода. Подпорки Саввы к гипотезе историографа касаются, очевидно, славянского Фонда библиотеки, но нельзя сказать, чтобы они являлись сколько-нибудь солидными и основательными. Во-первых, подлинных грамот великих князей на имя русских митрополитов в Патриаршей библиотеке нет, а имеются с них списки частью XVI в., в известном сборнике 276, широко использованном в Актах исторических, где он цитуется под старым 173. Во-вторых, если бы даже и были подлинники грамот, это говорило бы за древность Патриаршей библиотеки не больше, чем наличие в Воскресенском собрании того же книгохранилища Пандектов Антиоха XI в. и Цветной Триоди первой половины XII в., свидетельствует в пользу возникновения этого собрания не при патриархе Никоне (ранее и монастыря самого не было) во второй половине XVII в., а, скажем, в XII или XIII в. С именем митрополита Фотия в Патриаршей библиотеке связаны 16 поучений и завещание, но, находясь в составе Макариевских Миней, они решительно ничего не дают для укреплении гипотезы Карамзина. Не лучше обстоит дело в данном отношении и с митр. Киприаном. Служебник Патр. библ. 601, пергаменный, принадлежит XIV в., когда действовал этот митрополит; с л. 40 книги идет подпись: «служебник Киприана митрополита Московского и всея России, писан его рукою с греческого переводу в лета 6905». Но свидетельство это принадлежит 2-й половине XVII века, когда, в видах борьбы с старообрядчеством, усвоили и рукопись Патр. библ. 605 Антонию Римлянину, умершему в 1147 г., хотя книга имеет тератологический орнамент, обычный для XIV в., да и по письму не может принадлежать эпохе Антония. Продолжая мысль Саввы, можно указать на припись к 915, л. 1 «Книга Варлама митрополита», правившего русскою церковью с 1510, но 1522 гг., но и она говорит очень немного для древней истории патриаршего собрания. Эта книга – знаменитая Геннадиевская библия, сработанная в Новгороде, вероятно увезенная ее собственником в Чудов монастырь на Москве, куда удалился Геннадий с Новгородской архиепископии. |
| Епифанович С.Л. Материалы к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника. – Киев, 1917. С. 1 – 25. Состоявший в провинции Африка диспут Максима с Пирром, //Диспут с Пирром преподобного Максима Исповедника и христологические споры VII столетия. – М.: Храм Софии Премудрости Божией, 2004. – С.146 – 237. Аверинцев С.С. Максим Исповедник//Новая философская энциклопедия в четырех томах. – М.: Мысль, 2000–2001. Аверинцев С.С. Максим Исповедник//Новая философская энциклопедия в четырех томах. – М.: Мысль, 2000–2001. – Т. II. Аверинцев С.С. Максим Исповедник//Философская энциклопедия/Гл. ред. Ф.В.Константинов. – М.: Советская энциклопедия, 1960–1970. – Т. 3. Аверинцев С.С. София–Логос: Словарь. – Киев: Дух и Лimepa, 2001. С.122–123, 266–267. Аверинцев С.С. Философия VIII–XII вв..//Культура Византии: вторая половина VII – XII в. – М.: Наука, 1989. С.36–37. Агапов О. Святоотеческая сотериология//Христианство и мир. – Самара, 2000. Александр Гиронимус, прот. Современное знание в свете антропологии преподобного Максима Исповедника//Православное учение о человеке: Избранные статьи. – М.; Клин: Христианская жизнь, 2004. Александр Мень. Библиологический словарь. – М.: Фонд имени Александра Меня, 2002. – Т. II. Бальтазар, Урс Х. фон. Вселенская литургия: Преподобный Максим Исповедник//АиО. 1997. – 3 (14); 1998. – 2 (16), 2000. – 1 (23); 2003. – 2 (36); 4 (38). Беневич Г.И., Шуфрин А.М. Дело Максима//Максим Исповедник. Полемика с оригенизмом и моноэнергизмом. – СПб.: Изд–во СпбГУ, 2007. – 564 с. (Византийская философия. Т. 1; Smaragdos Philocalias). Бердяев Н.А. О назначении человека. – М.: Республика, 1993. Бриллиантов А.И. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены. – М.: Мартис, 1998. С.99–101, 212–242. Бриллиантов А.И. О месте кончины и погребения св. Максима Исповедника//Христианский Восток. – 1922. – Т. 6. – Вып. 1. Бросс Ж. Духовные учителя/Пер. с франц. – СПб.: Академический проект, 1998. Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. – М.: Республика, 1994. Бычков В.В. 2000 лет христианской культуры sub specie aesthtica. – Т. 1: Раннее христианство. Византия. – М.; СПб.: Университетская книга, 1999 . С.279–281, 340–347, 556–561. |
| Русский народ принял христианство в 988 г. Он получил первое представление о философии только тогда, когда на церковнославянский язык стали переводиться сочинения отцов церкви. К XII в. на Руси имелся перевод богословской системы св. Иоанна Дамаскина , третьей части его книги, известной под заглавием «Точное изложение православной веры». Хотя философское предисловие к этой книге было переведено только в XV в., отдельные выдержки из него появились в «Святославове Изборнике» еще в 1073 г. В XIV в. были переведены сочинения Дионисия Ареопагита с комментариями св. Максима Исповедника . Эти книги наряду с сочинениями других отцов восточной церкви имелись во многих русских монастырях 1 . При помощи подобных сочинений некоторые представители русского духовенства предпринимали попытки продолжать богословские и философские труды византийцев. К ним можно отнести митрополита Петра Могилу в XVII в. и епископа Феофана Прокоповича в начале XVIII в. Среди любителей философии того времени следует особо упомянуть Григория Сковороду (1722–1794) 2 – моралиста, опиравшегося главным образом на библию, но использовавшего некоторые неоплатонические теории Филона (например, в вопросе толкования материи), отцов церкви и немецких мистиков (в учении о внешнем и внутреннем человеке, глубине человеческого духа и божества, «искре» в сердце человека – излюбленного сравнения немецких мистиков) 3 . Века татарского господства, а впоследствии изоляционизм Московского государства помешали русскому народу ознакомиться с западноевропейской философией. Русское общество не было в достаточной мере знакомо с западной культурой, пока Петр Великий «не прорубил окно в Европу». Влияние Запада сразу же сказалось на отношении к церкви. Среди русского дворянства, с одной стороны, широко распространилось вольтерьянство с его вольнодумством, с другой стороны, появилось стремление проникнуть в сокровенные глубины религии, найти сущность «истинного христианства» и воплотить его в жизнь. Масонство появилось в России в первой половине XVIII в. и получило широкое распространение во второй его половине. |
| Библиография работ о персоне: Преподобный Никита Стифат. Жизнь преподобного Симеона Нового Богослова//Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. – Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1993. – Т. 1. (Репринт 1917 г.). Преподобный Никита Стифат. Жизнь и подвижничество иже во святых отца нашего Симеона Нового Богослова/Пер.Л. А. Фрейберг под ред. игумена Илариона (Алфеева)//Преподобный Симеон Новый Богослов, преподобный Никита Стифат. Аскетические произведения в новых переводах. Сост. и общая редакция игумена Илариона (Алфеева). – Клин: Христианская жизнь, 1999. Преподобный Никита Стифат. Жизнь и подвижничество иже во святых отца нашего Симеона Нового Богослова, пресвитера и игумена монастыря святого Маманта Ксирокерка/Пер. Л.А.Фрейберг// Церковь и время. – М., 1999. – 2 (9); 2000. – 1(10). Преподобный Никита Стифат. На книгу божественных гимнов преподобного Симеона Нового Богослова//Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. – Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1993. – Т. 3. (Репринт 1917 г.). Никита Стифат. О гимнах преподобного Симеона Нового Богослова// Церковь и время. – М., 2000. – 1. Beyer H.V. Попытка научного подхода к анализу исихазма на примере (Пс.) Симеона Нового Богослова//Византийское богословие и традиции религиозно–философской мысли в России. – СПб., 2000. (VERBUM – Вып. 3). Аверинцев С.С. Симеон Новый Богослов//Идеи эстетического воспитания. – Т.1: Античность. Средние века. Возрождение. – М.: Искусство, 1973. Аверинцев С.С. София–Логос: Словарь. – Киев: Дух и Лimepa, 2001. С.273–275. Аверинцев С.С. Философия VIII–XII вв..//Культура Византии: вторая половина VII – XII в. – М.: Наука, 1989. С.45–48. Александр Мень. Библиологический словарь. – М.: Фонд имени Александра Меня, 2002. – Т. III. Александр Шмеман, прот. Исторический путь православия. – М.: Паломник, 1993. С.277–282. Алексидзе А.Д. " Свет тихий, мягкий. " : Попытка художественно–психологического анализа поэзии Симеона Нового Богослова//Византийские очерки: Труды советских ученых к XVIII Международному конгрессу византинистов. – М.: Наука, 1991. |
| Ныне в Архангельском монастыре существуют: каменная соборная церковь, состоящая из двух этажей, вверху с престолом архангела Михаила, внизу — Покрова Богородицы и великомученика Мины, и каменная церковь во имя Грузинской Богородицы, сооруженная в 1784 г. Энциклопедический словарь Ф.Брокгауза и И. Эфрона, С-Петербург, 1890 г., т. II, стр. 212 Михаило-Архангельский мужской монастырь, Архангельская еп., в Архангельске. Основание его относят к XII в. и приписывают св. Иоанну, архиеп. Новгородскому. В 1419 монастырь подвергся опустошению от шведов; в 1636 сгорел и перенесен на то место, где теперь находится. В монастыре хранилась древняя Владимирская икона Божией Матери, поступившая сюда от преосвящ. Игнатия, еп. Воронежского, уроженца Архангельской губ., и золотой крест с частицею древа Креста Господня, полученный от Герасима, патр. Иерусалимского, в 1894. С.В. Булгаков Архангельский во имя архангела Михаила мужской монастырь в г. Архангельске имел огромное значение для Русского Севера, являясь центром духовного просвещения языческих народов Двинской земли. Источником сведений об основании А. м. является не датированная благословенная грамота Новгородского архиеп. Иоанна: " Благослови архиепископ новгородский Иоанн владыка у святого Михаила вседневную службу и благослови игуменом Луку к св. Михаилу, и буди милость Божия и святыя Софии и святого Михаила на посадниках двинских, и на двинских боярах, и на боярах новгородских и заволочских, на владычне наместнике, на купецком старосте и на всех купцах новгороцких и заволочских, и на игуменах и на попех, и на всем причте церковном, и на соцком и на всех крестьянах, от Емцы и до моря, что есть потребовали милости Важней св. Михаилу вседневную службу. И вы, дети мои, почтитеся о милостыне к св. Михаилу и к игумену, и ко всему стаду. А ты, игумен, с собором и стадом св. Михаила, Бога моли за всех крестьян, и буди милость Божия, св. Софии и св. Михаила на всех крестьянах и владычне благословение Иоанново " На основании грамоты архиепископа Иоанна возникло два предположения о дате основания монастыря: XII век, либо 2-я половина XIV века. |
| Бибиков М. В. Byzantinorossica: Свод византийских свидетельств о Руси. – М.: Языки славянской культуры, 2004. (Studia Philologica). С. 46 – 52, 74 – 81, 222–236. Бибиков М.В. Историческая литература Византии. – СПб.: Алетейя, 1998. С.95–98. Бибиков М.В. Константин VII Багрянородный//Католическая энциклопедия. – М.: Изд–во Францисканцев, 2005 – Т. 2. Бородин О.Р. Географические знания//Культура Византии: вторая половина VII – XII в. – М.: Наука, 1989. Брайчевский М.Ю. По поводу одного места из Константина Багрянородного//Византийский временник. – М., 1960. – Т. 17. Васильев А.А. История Византийской империи. Время до Крестовых походов (до 1081). – СПб.: Алетейя, 1998. Грот К. Известия Константина Багрянородного о сербах и хорватах и их поселении на Балканском полуострове. – СПб., 1880. Иоанн, игумен. Обрядник византийского двора (De Ceremoniis aulae Byzantinae) как церковно–археологический источник. – М., 1895. Источниковедение истории южных и западных славян. Феодальный период. – М.: МГУ, 1999. С.12–13, 160–161. Карпов С.П. Константин VII Багрянородный//Антология мировой правовой мысли в 5–ти томах. – М.: Мысль, 1999. – Т. II: Европа V – XVII вв. Карпов С.П. Культура Трапезундской империи//КВ(3). Лебедев А.П. Очерки внутренней истории Византийско–восточной церкви в IX, X и XI веках: От конца иконоборческих споров в 842 г., до начала Крестовых походов – 1096 г. – СПб.: Алетейя, 1998. Литаврин Г. Г. Путешествие русской княгини Ольги в Константинополь: Проблема источников//Византийский временник. – М., 1982. – Т. 42. Литаврин Г.Г. Византия, Болгария, Древняя Русь (IX – начало XII в.). – СПб.: Алетейя, 2000. Литаврин Г.Г. О датировке посольства княгини Ольги в Константинополь//История СССР. – 1981. – 5. Лихачева В.Д., Любарский Я.Н. Памятники искусства в «Жизнеописании Василия» Константина Багрянородного//Византийский временник. – М., 1981. – Т. 42. Любарский Я.Н. Сочинения Продолжателя Феофана. Хроника, история, жизнеописания?//Продолжатель Феофана. Жизнеописания византийских царей/Пер. Я.Н. Любарского. – М.: Наука, 1992. |
|
|
