| По словам митрополита Антония, «сегодня, вспоминая вход Господень в Иерусалим, как страшно видеть, что целый народ встречал Живого Бога, пришедшего только с вестью о любви до конца – и отвернулся от Него, потому что не до любви было, потому что не любви они искали, потому что страшно было так любить, как заповедал Христос, – до готовности жить для любви и умереть от любви». Это день страшнейшего недоразумения, день торжества массовой истерии, торжества неверия и нелюбви. Символическая концентрация тех качеств, которые превалируют в момент, когда толпе предлагается халява – «хлеб и зрелища». Это тот момент, откуда каждый начинает выбирать свое место в толпе, через несколько дней кричащей «Распни, распни Его» с тем же восторгом, что сегодня «Слава, Осанна!» И так было, увы, не только во времена Христа. «Под Вербное воскресенье шли по дороге с гармониями и ругали Бога и Богородицу и веру – все! Я спросил: «Кто эти люди? – Свои же люди, самые православные, сейчас они ругают Бога, а родится дитя, идут к попу и кланяются: окрести!» – писал с горечью в своем дневнике писатель Михаил Михайлович Пришвин. Между тем, Вербное воскресенье, или праздник «входа Господня в Иерусалим» – это отнюдь не еще один день Великого поста, когда можно есть рыбу и пить вино, как принято думать. Это тот самый момент, когда стоит задать себе вопросы: «Во что, в кого я верю? За кем готов последовать? Что для меня является моментом истины?» Богослужение на Вербное воскресенье Песнопения на Вербное воскресенье Вы прочитали статью Вербное воскресенье в 2024 году — 28 апреля . Читайте также о Вербном воскресенье на «Правмире»: Фильм о Вербном воскресенье: Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. |
| Храм Воскресения Христова является подворьем Богоявленского женского монастыря. Воскресенское - старинное село в Угличском районе, в котором сохранился довольно внушительных размеров великолепный храм в честь Воскресения Словущего. Полное название этого местечка - село Воскресенское в Поречье, так как территориально оно относилось к сельскому поселению Поречье-Рыбное (Ростовский район), что в 70 километрах отсюда. Различные источники сохранили очень противоречивые сведения о времени строительства каменного Воскресенского храма. Аполлинарий Крылов указал в своей сводке Ростово-Ярославской епархии годом строительства этой церкви - 1809-й. Согласно же кратким сведениям о монастырях и церквях, храм в селе был выстроен в 1837-1843 годах. А на клейме, выведенном вязью внутри храма, значится следующая дата: " Настоящий храм Воскресения Христова построен в 1837 году, освящен в 1838 году, сентября 14 дня " . И вот что ещё говорят краеведы: возможно, храм построили во второй половине XVIII века, а в XIX веке он был перестроен. Это событие нашло отражение в названии церкви - в некоторых источниках храм именуется в честь Воскресения Словущего, то есть эта церковь посвящена значимому событию 335 года, когда в Иерусалиме построили и освятили Храм Гроба Господня. Поэтому престольным праздником церкви, по некоторым источникам, называется день Воскресения Словущего, или же другое название торжества - обновление храма Воскресения Христова в Иерусалиме. После постройки этого храма село получило своё название по посвящению возведённой церкви. Зайдя в этот удивительный храм, вы увидите, что он делится на две части: летнюю и зимнюю. Зимняя (или трапезная) часть храма когда-то отапливалась четырьмя изразцовыми печами. Два престола - Иверской иконы Божией Матери и Святителя Леонтия, Ростовского чудотворца - располагались слева и справа в зимней половине. Стены храма покрывали росписи на темы из Евангелия, некоторые сюжеты в храме до сих пор можно разглядеть. Вот Христос защищает блудницу и говорит книжникам и фарисеям: кто без греха? На сводах видим изображение Крещения Господня - Иоанн Предтеча и Спаситель зашли в воды Иордана. А вот известный сюжет из жития первого ростовского епископа святителя Леонтия: здесь владыка обучает детей. Глядя на сохранившийся иконостас Леонтьевского придела видим, что основные цвета, которые были выбраны для благоукрашения зимнего придела, - это нежно-голубой и синий. И это неудивительно: Богородичные оттенки здесь потому, что в Воскресенском особо чтили Царицу Небесную и Её Иверский образ, который, как следует из предания, был обретён над водами. Икона явилась местным крестьянам и хранилась в храме до его закрытия. |
| Этот вход в Иерусалим означал развенчание раз и навсегда власти силы и принуждения. На несколько часов в Святом городе просияло царство света и любви, и люди узнали и приняли его. И, самое важное, никогда не смогли до конца забыть о нем. Создавались и падали огромные империи, завоевывались и отвоевывались целые государства, достигали неслыханной власти, неслыханной славы всевозможные вожди и владыки — и потом исчезали, погружались в темное небытие. «Какая слава на земле стоит тверда и непреложна?» — спрашивает поэт, и мы отвечаем: никакая. А вот царство этого нищего, бездомного Учителя стоит и светит все той же радостью, все тем же обещанием. И не только раз в году, на Вербное воскресение, но всегда, действительно во веки веков. 4 Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) Проповедь в Вербное воскресение «Весь Иерусалим всколыхнулся от вести о величайшем чуде воскрешения Господом Иисусом Христом четверодневного мертвеца Лазаря. Народ постилал свои одежды на дороге пред Иисусом, размахивая пальмовыми ветвями, и в восторге восклицал: «Осанна в вышних! Благословен Царь, грядущий во имя Господне!»… Казалось бы, радостью должно было наполниться сердце Господа Иисуса, а Он, глядя на Иерусалим со спуска горы, плакал, и обильные слезы струились по ланитам Его. Он знал, что неверный народ еврейский уже через пять дней будет кричать пред Понтием Пилатом: «Распни, распни Его!»… Поставим целью жизни нашей последование Христу, ибо Сам Он сказал: «Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет». Последуем же за Христом, идя чрез тесные врата по узкому пути – и упокоимся там, где сияет вечная слава Святой Троицы». 5 Святитель Иннокентий Херсонский О символе ветвей в Вербное воскресение «Для чего мы ныне берем в руки ветви, или лучше сказать принимаем их из рук Церкви? Очевидно, в память того, что с подобными ветвями в настоящий день был встречаем Господь и Спаситель наш, при Его торжественном входе в Иерусалим. Но символы и обряды Церкви таковы, что они, приводя собою на память прошедшее, всегда содержат в себе поучение и урок для настоящего. |
| Московский государь, несомненно, хотел иметь в Кремле храм по образу иерусалимского храма Воскресения Господня. Как уже говорилось, в христианской традиции было принято, что Воскресенский храм в мире только один – тот, что стоит на Святой Земле. Остальные Воскресенские храмы обычно освящались в честь Воскресения Словущего, то есть праздника обновления иерусалимского храма Воскресения Господня, что было совершено в 355 году византийским императором Константином Великим, когда он восстановил поруганный язычниками храм в Иерусалиме. В любом случае, освящение Воскресенского храма в Успенской звоннице свидетельствует о сознательном сооружении на Соборной площади символа храма Воскресения Господня в Иерусалиме и о уподоблении Москвы во образ Святой Земли. Вся Успенская звонница тогда именовалась Воскресенским собором. Однако после смерти Василия III в 1533 году работы остановились и были закончены лишь в 1552 году при Иване Грозном. А в 1555 году святитель митрополит Макарий перенес в Воскресенский храм престол и икону Рождества Христова из храма с боярского Мстиславского двора. С тех пор церковь в Успенской звоннице именовалась Рождественской, а в честь Воскресения Словущего в ней освятили придельный престол. Это тоже выражало идею «Москва – Третий Рим» и вторило первоначальному замыслу. Теперь главный храм в звоннице был посвящен празднику Рождества Христова или Боговоплощения – по подобию храма Святой Софии в Константинополе. До конца XVII века это был двухпрестольный собор, его называли то Рождественским, то Воскресенским. По мнению исследователя Г.Я. Мокеева, ансамбль кремлевской звонницы был апокалиптическим символом. Храмовая глава и барабан всегда символизируют Престол Господень. Глава собора Воскресения Христова в Успенской звоннице символизировала все 25 престолов Горнего Иерусалима. Нижнюю половину барабана окружает колончатый пояс с 24 островерхими огоньками-кокошниками, которые были символами 24 престолов старцев, предстоящих Престолу Божию, – судий человечества на Страшном суде. Колокол же знаменует Божий глас, проповедь Евангелия, звук ангельской трубы на Страшном суде. Этот символ обозначил высокое расположение колоколов в кремлевской звоннице – выше стен Церкви (Небесного Града), но под барабаном храмовой главы – Престолом Господним. Высокая кремлевская колокольня и храм Рождества–Воскресения должны были просматриваться с Поклонной горы, как и в палестинском Иерусалиме. Так Иван Великий с Успенской звонницей в символике Третьего Рима стал образом и Святой Земли, и Константинополя, и апокалиптического Града Божия. |
| Евангелисты Матфей и Иоанн, повествуя о входе в Иерусалим, замечают, что событие сие последовало вследствие предсказания пророка о таковом вшествии во Иерусалим Мессии. Посему на вышеприведенные вопросы можно бы отвечать (как и отвечали некоторые), что Спаситель, Который еще Своему Предтече благоволил сказать, что Ему надобно исполнить всякую правду, и по воскресении ученикам Своим объявил, что на Нем надлежало исполниться всему, писанному о Нем Моисеем и пророками, восхотел исполнить и пророчество о входе Своем во Иерусалим, и притом буквально, дабы те из иудеев, кои знали и понимали сие пророчество (а такие были), не имели права сказать, что на Нем сего не исполнилось. Но таким ответом дело было бы решено только наполовину; потому что выражения евангелистов да сбудется реченное пророком, да исполнится Писание и прочие означают не причину события, а указание на пророчество о событии; так как и вообще Мессия имел сделать то или другое не потому, что пророки представляли Его поступающим таким или другим образом, а напротив, пророки изображали Его в том или другом виде потому, что Ему надлежало по другим причинам иметь сей, а не другой вид. Посему полного ответа на вопрос о цели торжественного вшествия Иисусова в Иерусалим должно искать не в предсказании, которое само зависело от события, а в существе и обстоятельствах самого события. И действительно, обращая внимание на служение Иисуса Христа, и особенно на Его отношение к народу иудейскому, нетрудно приметить, что такое событие, как торжественное вшествие в Иерусалим, было нужно, и именно пред Его страданием. Иисус Христос пришел на землю как Спаситель всего рода человеческого; но пришел яко Мессия, обещанный предварительно народу иудейскому и имеющий среди него явиться миру. Как обетованный Израилю Мессия, возвещен Он Пресвятой Деве Марии при самом Его зачатии, а при рождении – пастырям вифлеемским; как обетованный Израилю Мессия, указан Он Иоанну Крестителю, а Иоанном – народу; как обетованный Израилю Мессия, Он учил, творил чудеса, обличал, пророчествовал, и проч. Кто из иудеев был внимателен к учению Иисуса Христа и Его деяниям и судил беспристрастно – тот давно мог признать Его в своем сердце Мессиею, хотя бы и не слыхал торжественного объявления об Его достоинстве. Но для большей части народа требовалось, чтобы Он Сам всенародно объявил Себя Мессиею, предвозвещенным пророками; в народе господствовало даже мнение, что Мессия откроется хотя внезапно, но так торжественно, что о приходе узнают все иудеи во всех концах света. В сем ожидании, конечно, было не без мечтательности; но было нечто и совершенно справедливое, основанное на предсказаниях пророков и на самом существе дела; ибо явлению такого великого и необыкновенного лица, как Мессия, по необходимости надлежало прийти во всеобщюю известность. |
| Так начинается синаксарь в неделю Ваий. После воскрешения Лазаря второе событие при последнем путешествии Иисуса Христа на Пасху, прославившее Господа и предварившее Его страдания и смерть, был царский вход Господа в Иерусалим. Этот вход называется царским, согласно с пророчествами и Евангелием, где грядущий в Иерусалим Иисус Христос называется Царём: се, Царь твой грядет тебе кроток ( Зах.9:9 ; Мф.21:5 ), и вход Его был истинно царский. И перед входом, и при самом входе своём Иисус Христос являет, что Ему совершенно известно то, что предстоит Ему в Иерусалиме, и что шествие Его сюда на страдания и смерть добровольны. Перед входом и особенно при самом входе Иисуса Христа в Иерусалим Спасителю оказывается всеобщее почти служение и преданность, яко Царю и Господу. За шесть дней до Пасхи Господь приходит в Вифанию и возлежит на вечери в дому Лазаря, на которой между прочими находился сам Лазарь, Марфа служила Иисусу Христу, а Мария помазала главу и ноги Его нардовой мастью. Иуда Искариотский жалел о сей трате, благовидностью попечения о нищих прикрывая свои намерения татя; но Иисус Христос, добровольно шедший на смерть, предрёк, что это действие Марии есть приготовление Его к погребению. В следующее после вечерни утро, в день настоящего Вербного Воскресения, Господь совершает торжественный Царский вход Свой в Иерусалим ( Ин.12:1–18 ). Приблизившись к горе Елеонской, Иисус Христос повелевает двум ученикам Своим идти в селение и привести оттуда осля и жребя, и аще кто вама ренет: почто отрешаема их? отвечать: Господь требует. Равно и владелец, совершенно покорный велению Его, беспрекословно дозволяет ученикам исполнить волю Господа. Затем следует покорное служение Господу осляти и жребяти, на неже никто от человек вседе. Далее добровольное и царское шествие Господа представляется в полном царском величии. Множайшии народи постилаху ризы своя по пути: друзии же резаху ветви от древ и постилаху по пути. Народи же предходящии Ему и вследствующий зваху, глаголюще: осанна Сыну Давидову. Благословен грядый во имя Господне, Дар Израилев, осанна в вышних. Господь входит в Иерусалиме в церковь , и здесь Его царская власть является в безропотной покорности Ему продающих и купующих, кои по воле Его тотчас удаляются из храма. Царский вход Иисуса Христа запечатлевается всемогущей Его властью над законами природы: приступиша к нему хромий и слепии в церкви, и исцели их. Так всё повиновалось и служило Иисусу Христу при последнем Его входе в Иерусалим, как своему Творцу, Господу и Царю. Одни книжники среди общего торжества Сына Давидова, видя Его Божественные чудеса, негодоваша ( Мф.21:15 ), яко мир по Нем идет ( Ин.12:19 ). |
| Первое. Марфа на слова Иисуса: « воскреснет брат твой », отвечает — «з наю, что воскреснет в воскресение, в последний день ». Марфа исповедует догмат о воскресении мертвых в последний день вне связи с «реальной жизнью». Но Христос — это про реальную жизнь, и Лазарь воскреснет сейчас и здесь. Второе. Фарисеи были той религиозной группой, которая верила в воскресение мертвых (в Торе в явном виде это учение не содержится, и воскресение было предметом религиозных споров). Как отреагировали фарисеи, увидев воплощение своей веры? Они решили убить Христа. В этом есть какая-то жестокая правда о религии: верящие в воскресение убили Воскресившего. Чудо в XXI веке Благочестие и правоверие — одно. Реальность и чудо — другое. Не обязательно как у фарисеев — может быть как у Марфы… В XXI веке более значим другой конфликт: вера и чудо. Наша эпоха не верит в чудеса. Но даже если из Писания и Предания можно вычеркнуть отдельные сверхъестественные вещи как легендарные, с чудом как таковым так не получится. « Если не воскрес Христос, вера наша тщетна, мы самые несчастные из людей » — говорит апостол Павел. Если Бог есть, то чудо существует — не как фокус и магия, но как реальное присутствие Реального здесь . Быть христианином — значит верить, что Ииусус воскрес. На самом ли деле мы верим в это? Победа над смертью « Лазарем тя Христос уже разрушает, Смерте, и где твоя, аде, победа » — поет Церковь в эти дни. Лазарева суббота — это предвосхищение Пасхи, а триумф Входа Господа в Иерусалим — это предвосхищение подлинного триумфа — триумфа Креста. Вход Господень в Иерусалим. Толпа, которая встречала Господа восторженными криками, быстро забыла Его. Победа над смертью и адом — вот что совершил Христос. « Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века » — вот наша надежда и цель. (Совсем не «боюсь в ужасе пришествия антихриста», как это часто сейчас бывает. Тот факт, что ликование и надежда сменились страхом, сигнализирует о чем-то очень плохом в истории христианства). Не явным образом страх антихриста коррелирует с фантазмом живых мертвецов — одним из главных символических фигур современности. Наша эпоха (если судить по медия, во всяком случае) в принципе не воспринимает христианскую надежу на воскресение мертвых. На что она способна так это на возрождение архаического страха перед мертвецами. |
| Действительно, можно без всякого преувеличения сказать, что для христианина все на свете так или иначе связано с тем, что произошло в конце земного служения Иисуса Христа, с той, говоря по-человечески, трагедией, которой служение это завершается. Христиане верят – и в этом, конечно, вся радость христианской веры, – что трагедия эта закончилась победой: Христос воскрес из мертвых, нетленная жизнь засияла из гроба в то утро первого дня нового творения. И однако сама христианская вера, сама Церковь запрещают нам в радости победы забывать о предшествующей ей страшной ночи и страшной тьме – о предательстве, о тоске одиночества, об издевательствах толпы, о вершине этой трагедии – о пригвождении к кресту и о раздавшемся с него вопле: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? (Мф. 27:46) Если мы, христиане, верим в Пасху как в победу Воскресения, то почему не позволено нам войти в эту пасхальную радость, не погрузившись сначала во тьму и печаль Страстной недели, не пройдя день за днем, час за часом Крестного пути, по которому прошел и каждый год снова проходит Христос, – от предательства ученика и одиночества в Гефсиманском саду, через страдания на кресте, до нисхождения в смертную тьму? Но ведь и древняя Церковь называла Пасхой не только день Светлого Христова Воскресения, а совокупность трех решающих дней: пятницы – дня распятия, субботы – дня смертного покоя и, наконец, воскресения – дня восстания из мертвых. И если наша вера подлинно христианская, то она не отделяет Креста от Пасхи, смерти от Воскресения, поражения от победы, печали от радости. Пасхальная радость светит нам сквозь Крест, и именно Крест остается главным и в конце концов единственным символом, знаком, знамением христианства. И вот Великий пост – это наше восхождение, наше приготовление к дням Креста, смерти и Воскресения. «Вот, мы восходим в Иерусалим, – говорит Христос Своим ученикам, – и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и убьют Его; и в третий день воскреснет» (ср: Мф. 20:18). |
| Воскресение и апокалипсис «Лазарем тя Христос уже разрушает, Смерте, и где твоя, аде, победа» — поет Церковь в эти дни. Лазарева суббота — это предвосхищение Пасхи, а триумф Входа Господа в Иерусалим — это предвосхищение подлинного триумфа — триумфа Креста. Победа над смертью и адом — вот что совершил Христос. «Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века» — вот наша надежда и цель. (Совсем не «боюсь в ужасе пришествия антихриста», как это часто сейчас бывает. Тот факт, что ликование и надежда сменились страхом, сигнализирует о чем-то очень плохом в истории христианства). Не явным образом страх антихриста коррелирует с идеей живых мертвецов — одним из главных символических фигур современности. Наша эпоха (если судить по медия, во всяком случае) в принципе не воспринимает христианскую надежду на воскресение мертвых. На что она способна - так это на возрождение архаического страха перед мертвецами. Победа над смертью, надежда на воскресение мертвых — вот центральное в христианстве. Посмотрим, что на этот счет писали Отцы и богословы. Бессмертие души и воскресение мертвых Кажется, что вера в бессмертие души неотъемлема от христианства. Но это не так. Бессмертие души — это платоническое (шире — античное) верование, т. е. корни у него языческие. Разница принципиальна: христиане верят в воскресение тел, а язычники (не все) — в бессмертие души. Первое. Бессмертие — свойство Божества. Творение смертно просто в силу своей тварности: оно сотворено из ничего и возвращаемо в ничто. Люди не умирают только в силу приобщенности к Бессмертному — они становятся богами по благодати. Грех — отсоединненость от Бога, отрыв от Источника бытия. Поэтому грех ведет к смерти. Второе. Принято считать, что язычники — веселые защитники плоти, а христиане — грустные защитники духа. Все наоборот. Высвободить бессмертную душу из плена плоти — мечта платонизма и гностицизма. Воскресить плоть — мечта христиан. Бог воплотился, чтобы спасти человека. Человек — не чистый дух внутри грязного животного, а единство духа и тела. Смерть — рассоединение тела и души, а воскресение — их воссоединение. Христианская борьба идет не между плотью и духом, как кажется спиритуалистам всех мастей, а между Жизнью и Смертью («есть только два пути — путь жизни и путь смерти» учит Дидахе). Грешит душа, а никак не плоть, обреченная на тление из-за грехов души. |
| Вот для чего, по премудрому плану Божию, нужны были страдания и смерть Господа. Этими страданиями человечество обрело наконец примирение с Богом и мир душевный, дерзновение ко Господу, живущему во свете неприступном, и невыразимо великую радость сыновней близости к Нему. Святой и Великий Понедельник Уже начиная с Вербной субботы, в которую вспоминается воскрешение Господом Праведного Лазаря, и Вербного воскресения, или Входа Господня в Иерусалим, церковные песнопения ведут нас по стопам Христа. Вербное воскресение есть уже наступление Страстной седмицы. И вот уже мы слышим призыв: “Грядый Господь к вольной страсти, Апостолом глаголаше на пути: се восходим во Иерусалим, и предастся Сын Человеческий, якоже есть писано о Нем. Приидите убо и мы, очищенными смыслы, сшествуим Ему, сраспнемся, и умертвимся Его ради житейским сластем, да и оживем с Ним, и услышим вопиюща Его: не ктому в земный Иерусалим, за еже страдати, но восхожду ко Отцу Моему, и Отцу вашему, и Богу Моему, и Богу вашему, и совозвышу вас в Горний Иерусалим, в Царство Небесное” (ТП. Л. 398). Святая Церковь еще и еще раз напоминает нам, что Спаситель пострадал ради нас, и другого пути ко спасению, чем следование Ему, нет: “Готовися, душе, прежде исхода, усторой себе ко оному житию; и Христу тебе ради пострадати тщащемуся, да тя прославит, потщися спострадати, и сраспятися, и умрети” (ТП. Л. 394). Церковь приглашает нас хотя бы в эти святые дни последовать за Христом. Но у многих мысли и душа бывают в это время всецело погружены в суету, в заботы о приготовлении к празднику. Но ведь и Апостолы приготовляли вечерю, но как свято и чисто!.. А наша суетность измышляет множество мелких и ненужных дел… Будучи сами совершенно земными, мы оземляем и Божии праздники, забывая, что то, что произошло во дни Страстной седмицы, в последние дни пребывания на земле во плоти Сына Божия, превосходит по важности все события земной истории, тем более — любые наши житейские дела и попечения. Еще слышатся восторженные возгласы “Осанна в вышних…”, но церковные песнопения устремляют нас уже к другим переживаниям, к тому, что следует за торжественным входом в Иерусалим и ради чего сошел на землю Сын Божий: “От ветвий и ваий, яко от божественна праздника, в божественный прешедше праздник, к честному Христовых страстей, вернии, стецемся таинству спасительному: и Сего видим за нас Страсть терпяща вольную, Тому зовуще: Благоутробия Источниче, и спасения Пристанище, Господи, слава Тебе” (ТП. Л. 392). И вот наступает Великий Понедельник. |
|
|
