| [греч. Κωνσταντνος Μανασσς] (ок. 1115, по другой версии - ок. 1130, К-поль - после 1173-1175, по др. данным - 1187), визант. писатель. К. М. некоторое время служил секретарем при дворе имп. Мануила Комнина и уже в юности примкнул к интеллектуальному кружку под покровительством севастократориссы Ирины, жены Андроника Комнина, брата Мануила. Вскоре после смерти мужа Ирина попала в немилость из-за подозрений в участии в заговоре; возможно, в этот период К. М. отдалился от кружка. Вероятно, преподавал риторику и был профессором Патриаршей школы в К-поле. К. М. имел связи и с др. аристократическими родами, в т. ч. с семьей Иоанна Контостефана, родственника Мануила. Ему принадлежит монодия на смерть жены Иоанна Феодоры ( Курц. 1900). В 1160 г. Контостефан возглавил посольство в Палестину к Иерусалимскому кор. Балдуину III и гр. Триполитанскому Раймонду III для переговоров о заключении брака между Мануилом и Триполитанской принцессой Мелисендой. Путешествие, в к-ром принял участие и К. М., длилось 2 года и нашло отражение в стихотворных «Путевых заметках». Ряд исследователей полагают, что К. М. в последние годы жизни был митрополитом Навпактским ( Bees. 1928/1929; Καρπζηλος. 2009. Σ. 537-538). В заглавии неск. списков «Хроники» (Bodl. Misc. 205, Monac. gr. 254) К. М. сказано, что автор «впоследствии стал митрополитом Навпактским». Кроме того, в одном из писем Иоанн Апокавк сообщал, что в молодости служил секретарем у митрополита Навпакта Константина Манасси. Также известна печать 1170 г., принадлежавшая Константину Манасси, епископу фракийского г. Панион (в таком случае это была предшествующая карьерная ступень) ( Fedalto. Hierarchia. Vol. 1. P. 293). К. М. мог принять монашеский постриг уже к 1160 г., поскольку в начальных строках «Путевых заметок» сказано, что он, «избежав потрясений бурной жизни… наконец пристал к тихой гавани» ( Horna. 1904. S. 325-326). Др. ученые полагают, что упоминание сана К. М. в заглавии «Хроники» является результатом ошибки переписчиков XIV в., а 2 др. аргумента считают недостаточными ( Lampsidis. 1988. P. 97-104; Magdalino. 1997. P. 161). Также противники отождествления полагают, что придворный поэт вряд ли согласился бы покинуть К-поль ради митрополичьей кафедры в провинции. |
| Н. К. происходил из семьи состоятельного судовладельца и купца Генне Крифца ( ок. 1450; Henne Cryfftz на мозельско-франкском диалекте; нем. вариант - Йоханн Кребс; лат. вариант - Иоанн Канцер; букв. значение фамилии - «рак»; впосл. изображение рака Н. К. поместил на свой герб). Отец Н. К. перевозил вино и др. товары по р. Мозель, вел торговлю с жителями Трира, Айфеля и др. городов и селений долины Мозеля; мать, Катарина Рёмер ( 1427), также принадлежала к зажиточной торговой семье. Вследствие этого встречающееся в лит-ре утверждение о «демократическом» происхождении Н. К. из крестьян или мелких торговцев ныне признается не соответствующим действительности (см., напр.: Meuthen. 2010. P. 10-11). У Н. К. были 2 родные сестры и брат, а также множество родственников по отцовской и материнской линиям. С некоторыми из них он впосл. поддерживал связь, помогая их церковной или светской карьере. Во взрослые годы Н. К. нередко посещал родной город; это подтверждает, что его отношения с родителями и родственниками были добрыми и неконфликтными (семейное древо Н. К. см.: M ü ller. 2013. S. 184-185; подробнее о семье см.: Ibid. S. 39-46). Дом в Кузе, в к-ром род. Н. К. и жила его семья, существует и в наст. время, однако он был реконструирован в кон. XVI в. (см.: Ibid. S. 35, 188). Точный день рождения Н. К. неизвестен; на основании нек-рых косвенных источников исследователи заключают, что он род. между апр. и июлем 1401 г. (см.: ActaCus. Bd. 1. S. 1. N 1). Н. К. был крещен в местной церкви, возможно, получив имя в честь одного из родственников. Первоначально Н. К. часто называл себя фамильным именем в соединении с местом рождения в немецкой или латиниз. форме - Николай Кребс из Кузы, Николай Канцер из Кузы. Впосл. более распространенной стала короткая форма Николай из Кузы (в лат. и нем. формах); широко использовался и др. вариант, где имя соединялось с лат. названием диоцеза, в котором Н. К. род. и первоначально исполнял церковное служение - Николай Трирский (Nicolaus Treverensis). Наиболее известная ныне форма Николай Кузанский (Nicolaus Cusanus) была введена итал. гуманистами и стала употребляться только с 40-х гг. XV в. ( Senger. 2017. S. 17; др. варианты написания имен см.: ActaCus. Bd. 1. S. 1801). Детство и юность |
| Закрыть itemscope itemtype="" > И вновь звонят колокола 24.08.2005 360 Приятно осознавать, что страна наша, несмотря на сложное материальное положение большинства населения, постепенно возвращается к нравственным истокам. ПРЕКРАСНЫЙ подарок получили все православные христиане на один из самых значительных праздников - Преображение Господне, которое отмечается 19 августа. Именно в этот день Патриарх Московский и всея Руси Алексий II освятил верхний храм Спасо-Преображенского собора Валаамского монастыря (на фото 1). Он был и остается главным храмом Валаамского монастыря, но в годы советской власти в нем разместили школу юнг. Молоденьких моряков заставляли швабрами стирать драгоценные фрески со стен собора. И, как вспоминают иноки, многие годы спустя один из вандалов вернулся с покаянием в стены монастыря с лицом, изуродованным взрывом так же, как некогда он изуродовал шваброй лик одного из святых. Валаам возвращает разрушенное НО ВСЕ горькие и тяжелые минуты для храма в прошлом. Как сказал Алексий II после Божественной литургии: " Сегодня собору возвращен благолепный вид, возрождены росписи, которые украшали храм " . А накануне - 18 августа - предстоятель Русской православной церкви освятил колокол, отлитый в честь святого апостола Андрея Первозванного. При совершении чина освящения Святейший Патриарх отметил, что " воссоздание уничтоженного в 50-е годы колокола стало возможным при неоценимой помощи и деятельном участии В. Якунина, президента ОАО " Российские железные дороги " . Была отмечена и деятельность Патриаршего Попечительского совета, в который входят Г. Полтавченко, М. Баглай, Е. Примаков, братья А. и Д. Ананьевы, С. Катанандов и др. Казани подарили мечеть и икону НЕДЕЛЮ назад в ходе своего визита в Калужскую епархию предстоятель РПЦ совершил чин Великого освящения Казанского собора Свято-Амвросиевской женской пустыни, отмечавшей в эти дни 15-летие возрождения монашеской жизни. И уже на следующий день - 14 августа - прибыв в Свято-Введенскую Оптину пустынь, освятил фундамент строящегося на территории обители храма в честь Преображения Господня. |
| (В миру Панайотис Ламбардис; † 2.12.1660, о-в Кастелоризо), патриарх Иерусалимский (с 23 марта 1645). Уроженец сел. Димицаны в Пелопоннесе. Происходил из рода Ламбардисов-Каракаллов, представители к-рого с 1534 г. стояли во главе Иерусалимской Православной Церкви (ИПЦ). П. был племянником Иерусалимского патриарха Феофана IV (1608-1644) и наряду с некоторыми своими родственниками входил в его ближайшее окружение. Возможно, родственником П. также был Севастийский митр. Иосиф, один из видных сподвижников патриарха Кирилла I Лукариса ( Ченцова. 2010. С. 112). В правление Феофана сложилась обширная сеть святогробских имений в Молдавском и Валашском княжествах и на груз. землях. Эти мон-ри и земельные угодья стали основным источником доходов ИПЦ; настоятели святогробских подворий в Дунайских княжествах образовали влиятельный центр силы внутри Патриархата. П. начал церковное служение как иеромонах и игумен одного из молдав. мон-рей Св. Гроба. В грамоте 1645 г., направленной в Москву, он упоминал, что был игуменом мон-ря Вознесения Господня (мон-рь Галата) под Яссами (см. описание мон-ря: Павел Алеппский. Путешествие. С. 57-58); по др. данным, П. стоял во главе ясского мон-ря Успения Пресв. Богородицы (сохр. его грамота 1639 г. с просьбой о милостыне для этой обители). Возможно, он одновременно возглавлял оба мон-ря. Молдавский господарь Лупу Василе (1634-1653) выступал покровителем патриархов и мон-рей правосл. Востока и стремился оказывать определяющее влияние на церковную политику греч. мира. Патриарх Феофан мн. годы пребывал в молдав. обителях Св. Гроба и поддерживал тесные дружеские связи с господарем. П., несомненно, был вовлечен во все эти церковно-политические отношения; есть свидетельство, согласно к-рому он мог быть духовником господаря Василе ( Ченцова. 2010. С. 112). В янв. 1636 г. П. приезжал с патриаршими грамотами в Москву вместе с греком Иваном Петровым, купцом и политическим агентом, гл. обр. в связи с необходимостью получить деньги, взятые в долг московскими послами в Стамбуле у греков. В посланиях патриарх Феофан просил о материальной поддержке ИПЦ, обремененной долгами из-за тяжелой борьбы с католиками и армянами за обладание св. местами Палестины. П. и Иван Петров вернулись довольно быстро (благодарственная грамота Феофана, находившегося в Молдавском княжестве, датирована 15 июня 1636), вслед за чем оба посланца отправились в Стамбул для закупки «узорочных товаров», заказанных в Москве. 3 нояб. П. был уже в Путивле, месяц спустя прибыл в Москву с др. племянником патриарха Феофана - Павлом, к-рый известен по документам Посольского приказа под русифицированной формой имени «Иванов (Игнатьев) сын Каракалов» (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 7145 г. Д. 5). П. доставил новые патриаршии грамоты и 11 янв. 1637 г. был отпущен с царскими дарами. В ходе этих поездок буд. патриарх составил четкое представление о ресурсах и военно-политическом потенциале Русского гос-ва, что во многом предопределило дальнейшую политическую ориентацию П. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Кийждо в звании, в немже призван бысть, в том да пребывает…» из Соборного послания св. апостола Павла (1 Коринф. 7, 20-24) 20.07.2009 447 Время на чтение 11 минут Фольклорное движение, охватившее нашу страну в последние десятилетия, претерпело за годы своего развития значительные изменения. Вызванное поначалу неудержимым желанием молодых музыкантов попробовать свои силы в новой сфере исполнительства, движимое азартом, «а смогу ли я сам, с музыкальным образованием, петь так, как поют деревенские бабушки», это движение переросло простое увлечение народной песней. Для сотен музыкантов-любителей и специалистов в области «народоведения», как называли более ста лет назад совокупность предметов этнографии, этномузыковедения, диалектологии и др., изучение и освоение народных песенных традиций стало делом всей жизни. Восстановление Православной Церкви и полноценной церковной жизни в 80-90-е гг. прошлого века коснулось самых разных сторон культурной жизни России. В возрождающиеся храмы хлынула молодёжь, люди среднего возраста, имеющие достаточно высокий социальный статус: студенчество, научные работники, творческая интеллигенция. На место «бабушек в платочках» — основного контингента прихожан в советский период — пришёл пытливый, требовательный к знанию прихожанин. Этот прихожанин «хотел всё знать», «здесь и сейчас»; он задавал вопросы, подчас очень непростые, неудобные. Эти новые активные прихожане, «прилепляясь к храму», образовывали костяк прихода, молодые семьи приводили на богослужения своих детей, воспитанных в атеистической системе родителей. Для решения вставших перед Церковью задач, налаживания приходской жизни требовалась серьёзная работа и новые, нестандартные подходы. Наше православное церковноначалие, понимая, что одной церковной проповеди для катехизации вновь открытых приходов и их прихожан явно недостаточно, нашло простое и верное решение: открытие воскресных школ для взрослых и детей, лекториев, катехизаторских курсов и т.п. Широкие возможности предоставлял опыт прошлых, дореволюционных лет в области церковного образования и просвещения, деятельности разнообразных просветительских учреждений. Приведём в пример так называемые «школы матерей-работниц», открытые в начале ХХ-го в. в рабочих кварталах Санкт-Петербурга и Москвы по инициативе РПЦ, общественных организаций; знаменитый «Дом трудолюбия» св. праведного отца Иоанна Кронштадтского и мн. др. |
| Образ Сербии. Православная Босния На северо-востоке современной Боснии расположена Зворницко-Тузланская епархия Сербской Православной Церкви. Ее основание связано с именем сербского короля Драгутина (конец XIII – начало XIV вв.). В XV веке кафедра православных митрополитов находилась в Сребренице. Во время турецкого владычества кафедра располагалась в приобретшем особое значение Зворнике. В XVI веке Зворницкая епархия находилась в составе сербской Печской Патриархии, но после ее упразднения в 1766 году оказалась под юрисдикцией Патриархии Константинопольской, а на кафедру стали назначаться епископы-греки. В середине XIX века кафедра была перенесена в Нижнюю Тузлу. После Берлинского конгресса 1878 года Босния и Герцеговина попали под управление Австро-Венгрии. В 1892 году митрополитом Зворницко-Тузланским назначен серб Николай Мандич, при котором жизнь епархии развивалась во всех отношениях. Начало Первой мировой войны было ознаменовано для епархии погромами православного населения и террором австрийской военной администрации. После войны Зворницко-Тузланская митрополия вошла в состав восстановленной единой Сербской Патриархии. В годы Второй мировой епархию вновь постигли тяжелые испытания. Оказавшись на территории марионеточного Независимого Хорватского государства, она в полной мере испытала на себе террор усташей, осуществлявших геноцид православного населения. Мученическую кончину приняли многие священнослужителей, пострадали десятки храмов, подверглись уничтожению церковные архивы и библиотеки. В то же время на Церковь обрушился террор коммунистов, который продолжился и после окончания войны. Несмотря ни на что, в послевоенные годы под руководством епископов Нектария, а затем Лонгина шло восстановление церковной жизни. В 1978 году на кафедру назначен нынешний епископ Зворницко-Тузланский Василий (Качавенда). С приходом владыки Василия епархия пережила настоящее возрождение. Во время гражданской войны 1991–1995 годов на территории епархии шли ожесточенные бои. Сербские святыни и церковные объекты разоряли исламские фундаменталисты и хорватские националисты-усташи. Из-за артиллерийских обстрелов епископского двора владыка Василий вынужден был перенести свою резиденцию из Тузлы в Биелину. По окончании войны владыка Василий делает все возможное для оживления церковной жизни, восстановления разрушенных и строительства новых святынь. В настоящее время епархия является одной из наиболее организованных в административном отношении. На ее территории расположены такие древние монастыри, как Тавна, Озрен, Ловница, Папрача, Кнежина, Сасе и др. Монастырь святителя Василия Острожского в Биелине |
| Глава I II III В отчете «Общества религиозно-нравственного просвещения в духе правосл.церкви» за 1892–1893 годы составитель его, между прочим 1 , весьма подробно рассуждает о желаемых и возможных улучшениях в деле проповеди в нашей церкви, признавая, что наша проповедь вообще и в частности проповедническая деятельность членов Общества не находятся еще на желаемой высоте, – что вопреки латинскому изречению «oratores fiunt» проповедников-ораторов у нас всегда было очень мало, и обращаясь к читателям отчета, замечает, что «может быть кто-нибудь откликнется в печати на эти его замечания» и выскажется по вопросу о возможных для усовершения этого дела мерах. Принадлежа к числу членов-учредителей Общества и бывших членов его Совета, быв в продолжение двадцати лет профессором гомилетики в СПб. Духовной академии, я считаю своей обязанностью «откликнуться на приглашение Совета Общества» и сказать свое мнение о том, что могло бы способствовать усовершению у нас дела проповеди. § I У нас уже одна внешняя постановка проповеди в храме представляет не мало такого, что служит препятствием для ее успеха. 1) Везде и всегда у нас (за исключением нескольких церквей, например Петропавловского, Исаакиевского и Казанского соборов в С.-Петербурге и др.) проповедь произносится с солеи. Вследствие этого ее слышит лишь много-много третья часть присутствующих. Желая однако слышать ее, и прочие присутствующие теснятся к солее, так что вся масса присутствующих, наполняющая целый храм, образует массу людей, сплоченную в передней, ближайшей к солее, части храма, до того тесно, что стоящим в ней невозможно сделать движение рукой. Особенно усердный к проповеди простой народ, стоящий сзади, наваливается всей своей тяжестью на впереди стоящих, которые почти держат на своих плечах сзади стоящих. Любопытные наблюдения можно сделать в этом отношении в Александро-Невской лавре в Великую Пятницу, когда после перенесения плащаницы из Духовской церкви в собор, в нем произносится с солеи проповедь – обыкновенно лучшим из имеющихся в распоряжении епархиального начальства проповедником. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАЛЛИСТ I [греч. Κλλιστος] (кон. XIII в.- 1363/64), свт. (пам. греч. 20 июня), патриарх К-польский (1350-1353, 1355-1363/64), визант. монах-исихаст, писатель, противник унии. Жизнь О месте рождения, родителях и юных годах К. ничего не известно. Он был одним из ближайших учеников прп. Григория Синаита и составил его Житие. Когда во время 1-го пребывания на Афоне прп. Григорий встретил К. (ок. 1313/14), тот, возможно, уже был монахом Иверского мон-ря ( Δελικρη. 2004. Σ. 31-32). Став учеником преподобного, К. жил с ним в скиту Магула, а когда прп. Григорий Синаит предпринял 1-е путешествие в Парорию, отправился вместе с ним. После краткого пребывания в Парории, а затем в К-поле К. вместе со своим сподвижником Марком был послан прп. Григорием на Св. Гору. Однако гражданская война, к-рая шла в последние месяцы правления имп. Андроника II (зима 1327/28), или др. причины задержали прп. Григория в К-поле. Через неск. недель К. возвращается в К-поль, но весной 1328 г. снова удаляется на Афон, куда через неск. месяцев наконец прибыл и его учитель (Житие Григория Синаита. 16). Когда прп. Григорий отправился в Парорию во 2-й раз, К. вместе со своим сподвижником Марком, также учеником прп. Григория, остался в скиту Магула (они подвизались вместе с Марком 28 лет) ( Γνης. 1980. Σ. 50-51; Podskalsky. 2000. S. 299). Там К. был рукоположен во иерея и в качестве насельника скита подписал в 1340 г. Святогорский томос (PG. 150. Col. 1236cd; ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 577-578). В сер. 40-х гг. XIV в. К. вернулся в Иверский мон-рь ( Δελικρη. 2004. Σ. 32, σημ. 3; см. также Σ. 33), где, возможно, стал игуменом ( Talbot, Cutler. 1991). Существует также иная версия событий этого периода жизни К.: сначала он поступил в Великую Лавру св. Афанасия (предположительно незадолго до 1314), затем подвизался в скиту Магула (1314-1340) и наконец поселился в Иверском мон-ре (1342-1350) (PLP, N 10478; Pavlikianov. 2001. P. 72). Кроме того, если верно предположение Ж. Лефора, что скит Магула в те годы уже принадлежал Иверской обители (см.: Actes d " Iviron. Pt. 4: De 1328 au début du XVIe siècle/Ed. J. Lefort, N. Oikonomidès, D. Papachryssanthou, V. Kravari. P., 1995. P. 5. Not. 25. (ArAth; 19)), то К. мог считаться монахом этого мон-ря еще раньше. |
| Борисоглеб. Церковь Рождества Христова. Христорождественская церковь Карта и ближайшие объекты Наиболее древнее сооружение в Муромском районе, не считая храмовых сооружений XVII в. в самом Муроме. Действующий храм. Вход один, с западной стороны маленькая дверца, в которую надо входить в глубоком поклоне. Борисоглебский монастырь, помимо холодной Христорождественской, включал и тёплую церковь к северно-западу от нее, но, к сожалению, сегодня бывший тёплый храм руинирован настолько, что поместить его в Каталог не представляется возможным, остались фрагменты лишь одной стены. Весьма интересными объектами на территории рядом с Христорождественской церковью являются белокаменные намогильные памятники с древними надписями церковно-славянской вязью. От ограды монастыря остались несущественные фрагменты. Первые летописные сведения о Борисоглебском монаствыре датируются 1345 годом. Летописи повествуют о смерти в конце зимы князя Василия Ярославича и о захоронении его в Муроме, " в церкви святую мученику Бориса и Глеба " . Никоновская летопись уточняет: " ...в монастыре на Ушне " . Это вполне допустимо, так как Муром тогда " лежал в пусте " , и только в 1351 году начинается его восстановление князем Юрием. Самый ранний исторический документ Борисоглебского монастыря относится к 1506 году. Монастырю принадлежали Татарово, Ожигово, Пенза, Благовещенское, Вариж, Петраково, Степаноково, Барановка, Глебовка, Борис-Глеб, Борисово и др. О богатстве и могуществе Борисоглебского монастыря свидетельствует наличие кафедры архимандрита. По писцовым книгам первой четверти 17 столетия можно представить, как выглядел Борисоглебский монастырь в период своего благополучия. В нём находились две деревянные церкви святых Бориса и Глеба и святых Флора и Лавра. Из хозяйственных построек были хлебня, поварня, погреб, ледник, сушило, семнадцать братских келий. В конце 1670-х годов во время правления архимандрита Авраамия было решено построить новый каменный соборный храм Вознесения. В 1680-е годы рядом с Вознесенским собором возводится вторая каменная церковь - Рождественская. Завершил архитектурный ансамбль Никольский храм, построенный в 1699 году Матвеем Дорофеевым, сыном Волыгиным " в вечное поминовение родителей своих " . До настоящего времени уцелела только двухэтажная пятиглавая Рождественская церковь. С западной стороны к ней примыкает шатровая колокольня. Ещё совсем недавно у Вознесенского храма лежали семь крупных могильных камней с надписью славянской вязью. Самый ранний - 1584 года, поздний - 1659 года. Это был некрополь старинного рода Борисовых, ктиторов монастыря. |
| М.В. Шкаровский Скачать epub pdf Только в 1990-е годы ХХ века, когда пала советская власть и стали частично доступны материалы архивов КГБ-ФСБ, появилась возможность отдать долг памяти тысячам новомучеников и подвижников Русской Православной Церкви ставших жертвами антирелигиозных репрессий. Среди них замет часть составляют представители возникшего в 1927 г. иосифлянского движения, оппозиционного курсу Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия. Это движение получило название по имени руководителя – митрополита Ленинградского Иосифа (Петровых) и охватило большинство епархий страны. Подавляющее большинство иосифлян погибло в тюрьмах и лагерях. Однако значение их мужественной борьбы за независимость внутренней жизни Русской Церкви от государственного диктата чрезвычайно велико. Она показала всю силу нравственного сопротивления русского народа утвердившемуся деспотическому безбожному режиму, породила целый сонм новомучеников и исповедников. В 1981 г. более 50 иосифлян были канонизированы Русской Православной Церковью за границей (РПЦЗ). В середине 1990-х гг. Московский Патриархат перестал считать иосифлян раскольниками, начались их прославления в лике святых, в том числе таких активных деятелей движения, как епископ Виктор (Островидов), протоиереи Викторин Добронравов, Иоанн Стеблин-Каменский и др. После восстановления канонического общения с РПЦЗ встал вопрос о взаимном признании уже прославленных новомучеников. Однако выяснилось, что недоступные ранее за границей протоколы допросов некоторых иосифлян, в том числе митрополита Иосифа, с их признательными показаниями, не позволяют это сделать. В связи с этим необходимо подробнее остановиться на биографии Владыки. Митрополит Иосиф в миру (Иван Семенович Петровых) принадлежит к тем ключевым фигурам в истории Русской Православной Церкви ХХ века, которые вызывали и вызывают немало споров. С его именем связано возникновение самого сильного церковного движения сопротивления богоборческой политике советских властей и компромиссному курсу соглашений части церковного руководства с правительством. В то же время не вызывает сомнений, что Владыка Иосиф был одним из самых выдающихся архиереев 1920–1930-х гг., горячим молитвенником, опытным иноком, аскетом, крупным богословом. |
|
|
