| По Моисееву установлению, верховная административная и судебная власть вместе с священнической принадлежала одному лицу, и этот царь-священник или первосвященник должен был возвещать своему народу волю Божию посредством Урима и Туммима 2 , и соединять таким образом в своем лице служение земное и обрядное с служением пророческим. Первосвященник, облеченный в священный нарамник, представлял в своем лице одновременно священника, царя и пророка, и таким образом соединял в равной мере судебную и царскую власть, и также церковную и священническую с пророческими правами. Но это имело между тем и такой же символический смысл, какой мы находим во всех Моисеевых узаконениях, а именно, это было, вернее, лишь одно свидетельство или прообраз значения какое по Божественному предначертанию должен был получить народ, нежели закон, которому следовало слепо подчиниться. Все откровение, данное Богом Моисею, все повеления и предписания Моисея были исполняемы в действительности весьма несовершенно, и даже в века, следовавшие непосредственно за изданием закона Моисеева, мы находим еще меньшую долю ревности к соблюдению этих предписаний, и видим, что предписания самые важные были в наибольшем пренебрежении. Так, например, первосвященник никогда не занимал, назначенной ему должности в полном смысле основной идеи. Естественным следствием этого несоблюдения закона было постепенное забвение повелений Божиих и пренебрежение к ним, словом, нравственная гибель народа. Израиль не получил тех благословений, на которые мог рассчитывать в случае, если бы он исполнял повеления, данные ему чрез Моисея, и, вместо того, чтобы идти к благополучию, он впал в гибель. Но когда под руководством Самуила, который исполнял среди Израиля троякую обязанность верховного судии, священника и пророка, народ увидел себя на степени величия и могущества, неизвестной ему до тех пор, тогда его узкое мировоззрение и гордость побудили его заменить учреждение божественное учреждением человеческим; он захотел видеть во главе своей уже не служителя Божия, но земного царя. |
| Сказав эти слова, Самуил стал молиться Господу. Стояло время жатвы и был ясный и сухой день. Вдруг загремел сильный гром, засверкала страшная молния, появились тучи и потек проливной дождь. Весь народ пришел в большой страх от Господа и Самуила и сказал пророку: — Помолись Господу Богу твоему о рабах твоих, чтобы не умереть нам, ибо видим мы, что ко всем нашим грехам мы прибавили еще грех, прося себе царя. И ответил святой Самуил народу: — Не бойтесь, Господь не оставит народа Своего. Оставайтесь при вашем царе, но служите Господу всем сердцем вашим и исполняйте волю Его вы и царь ваш, а я не перестану молиться о вас Господу; только бойтесь Его и истинно служите Ему, помня все чудеса и благодеяния, которые Он совершил для вас. Если же станете делать зло, то погибнете вместе с царем вашим. — Сказав всё это народу, святой Самуил оставил власть судии и занимался одним только священническим служением. Царствуя над Израилем, Саул с течением времени стал развращаться, прогневляя Бога, и осмеливался присваивать себе права священнического звания, — приносить Богу жертву без священника Божия Самуила. К тому же он оказался и непослушным повелению Божию. Ибо устами пророка Своего Самуила повелел ему Господь пойти и истребить амаликитян за давнее их злое дело, — за то, что когда народ Израильский шел по пустыне из Египта в землю обетованную, они сделали ему большое препятствие на пути. Повелел же Господь, сказав так: — Не давай пощады никому из них, но предай смерти всё от мужа до жены, от отрока до грудного младенца, от вола до овец и от верблюда до осла. Царь Саул, собрав из израильтян большое войско, пошел в страну амаликитян, разбил их войска и, овладев их страною, захватил живым царя их. Весь народ амаликитский: старых и малых, мужчин и женщин он истребил мечом, а царя их пощадил. Кроме того, всё лучшее из стад амаликитских он и воины его взяли себе, истребив только худшее и малозначущее. Они разграбили также для себя и всё лучшее имущество амаликитян, не исполняя повеления Господня, чтобы ничему не давать пощады и ничего не брать себе, но всё предавать уничтожению |
| Идеальной формой управления является теократическая монархия (власть церковных судий), когда власть всецело принадлежит только Богу, и только от Него исходит, через Его судий. Когда евреи хотели заменить теократическую монархию (власть судии священника Самуила) обычной монархией, то Господь Бог сказал пророку Самуилу: «… послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними» ( 1Цар.8:7 ). А весь период царей являлся периодом духовного упадка. Сказано: «потому что не была совершена такая пасха от дней судей, которые судили Израиля, и во все дни царей Израильских и царей Иудейских» ( 4Цар.23:22 ). Представьте себе, братия и сестры, все эти цари так были заняты собою, что во все их дни Пасха не праздновалась. Разве это не упадок? Разве это не духовный кризис? А что говорить о других формах правления… Россия вышла из большевистского «египетского» пленения, но что встретило ее на пути в православный Ханаан – культ золотого тельца в пустыне. И нас всех хотят заставить скакать и радоваться вокруг этого нового золотого «бога» (идола). Теперь национальная идея россиян одна – обогащение. Нам нужен период судий, который один может привести Россию в Землю Обетованного возрождения Святой Руси. Период, когда судебная и законодательная власть будет находиться под полным контролем судий-пророков, судий-священников. Третий вопрос: почему сказано у Матфея, что от Вавилона до Христа четырнадцать родов; считаем, находим только тринадцать родов. Златоуст поясняет: «мне кажется, что он (то есть евангелист Матфей – О.С.) причисляет к родам время пленения (пленения греховного – О.С.) , и самого Иисуса Христа, всюду совокупляя Его с нами» 5 . Иными словами, Христос по Божеству вошел в этот мир, а по Человечеству – вышел из него. Он соединился и всецело сроднился с нами и стал, таким образом, одним из нас. Апостол Павел писал: «Он, будучи образом Божиим… уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:6–8 ). |
| Все формы человеческого правления порочны в той или иной степени. Идеальной формой управления является теократическая монархия (власть церковных судий), когда власть всецело принадлежит только Богу и только от Него исходит, через Его судий. Когда евреи хотели заменить теократическую монархию (власть судии-священника Самуила) обычной монархией, то Господь Бог сказал пророку Самуилу: «Послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними» (1 Цар. 8: 7). А весь период царей являлся периодом духовного упадка. Сказано: «Потому что не была совершена такая пасха от дней судей, которые судили Израиля, и во все дни царей Израильских и царей Иудейских» (4 Цар. 23: 22). Представьте себе, братия и сестры, все эти цари так были заняты собою, что во все их дни Пасха не праздновалась. Разве это не упадок? Разве это не духовный кризис? А что говорить о других формах правления!.. Россия вышла из большевистского «египетского» пленения, но что встретило ее на пути в православный Ханаан? – Культ золотого тельца в пустыне. И нас всех хотят заставить скакать и радоваться вокруг этого нового золотого идола. Теперь национальная идея россиян одна – обогащение. Нам нужен период судий, который один может привести Россию в Землю Обетованного возрождения Святой Руси. Период, когда судебная и законодательная власть будут находиться под полным контролем судий-пророков, судий-священников. «Нас ради человек» Христос. Мозаика святой Софии Константинопольской Третий вопрос: почему сказано у Матфея, что от Вавилона до Христа четырнадцать родов, но, считая, находим только тринадцать? Златоуст поясняет: «Мне кажется, что он (то есть евангелист Матфей. – прот. О.С. ) причисляет к родам время пленения (пленения греховного. – прот. О.С. ) и Самого Иисуса Христа, всюду совокупляя Его с нами» vi . Иными словами, Христос по Божеству вошел в этот мир, а по Человечеству – вышел из него. Он соединился и всецело сроднился с нами и стал, таким образом, одним из нас. Апостол Павел писал: «Он, будучи образом Божиим… уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2: 6–8). |
| Как вообще могло произойти явление умершего человека при наличии великой пропасти между умершими праведниками и живыми людьми (более подробные рассуждения и цитаты приведены при анализе 2-й версии)? Понятно, что аргумент обоснованный, однако и здесь можно привести доводы в пользу возможности явления Самуила. Во-первых, святитель Евстафий, критикуя эту версию, прежде всего, полемизировал с Оригеном , который считал, что Самуил явился под воздействием злого духа. Если же считать, что явление произошло по воле Бога, идея невозможности явления Самуила теряет свою остроту, ибо все возможно Богу ( Мк.10:27 ). Кроме того, в Священном Писании все же засвидетельствованы, хотя и крайне редкие, случаи явлений ранее умершего человека другим людям, еще живущим на земле: вспомним видение Иуды Маккавея, которому явились усопший священник Ония и пророк Иеремия (2Макк.15:12–16), также явление пророков Илии и Моисея на горе Преображения. Конечно, достоверность видения Иуды Маккавея спорна (2Макк. имеет немало эпизодов, сомнительных с точки зрения историчности), а явление на горе Преображения – особый случай, ибо там усопшие пророки явились ради беседы с Самим Богом. Все же с долей условности эпизод с явлением Самуила Саулу можно поставить в один ряд с этими, а также другими подобными эпизодами из истории Церкви и житий святых. Почему Господь, ранее не отвечавший Саулу ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков, вдруг посылает дух Самуила для сообщения Своей воли? Здесь можно повторить те же суждения, что были высказаны при анализе 3-й версии (Господь не отвечал, ожидая покаяния Саула; теперь же послал дух Самуила для возвещения суда), присовокупив интересную мысль Диодора: Самуил очень любил Саула, печалился о его отвержении Богом и, скорее всего, молился о нем и после своей смерти. Теперь же Господь, посылая Самуила, как бы говорит ему: «Ранее этот человек преследовал волшебников и гадателей, теперь же он с их помощью хочет вызвать тебя. Он стал настолько беззаконным, что надеется победить врага посредством нечестивых действий. Вот тот, за которого ты молился. Я наперед знал его склонность ко злу, потому и не слушал твоих молитв» 32 . Получается, что это явление Самуила было предназначено не только для Саула, но и для самого Самуила, чтобы он принял Промысл Божий о царе Сауле и удостоверился в Премудрости Бога! И, наконец, последний вопрос: как понять в таком случае слова Самуила: завтра ты и сыны твои будете со мною (с акцентом на последних словах)? Самое простое объяснение – противопоставление живых и мертвых людей: Самуил был мертв, потому в его устах со мною равнозначно выражению «будете мертвы». Именно такое понимание дается в Септуагинте посредством добавления глагола πεσονται («падут»), к этому мнению склоняется большинство толкователей, это же мнение кажется верным и нам. |
| Таким образом, остров Галила и здесь упоминается отдельно. Из жития мы знаем, что Яфкерана-Эгзиэ, бывший первым ее насельником (f. 8 v.), потом оставил ero (f. 10) и вместо него на Галиле поселился монах Захария, (f. 38), несомненно тождественный с упоминаемым в хронике. Не противоречит житию и повествование хроники о пострижении святого. Правда, в житии его учитель назван не Мадханина-Эгзиэ, а Адхани (f. 4), но что эти два лица тождественны, видно из жития Самуила Вальдебского по рукоп. d’Abbadie 32 и 61 (вторая – XV в.), в которых банкуальский преподобный, постригший Самуила, также назван Адхани. Имени Банкуала нет в нашем житии. Что касается Самуила Вальдебского, το и этот современник упоминается, как я полагаю, в тексте, а именно на f. 18, где говорится о святом Самуиле из Аксума, постригшемся в монахи вместе со своим отцом и впоследствии ушедшем в пустыню Вальдеба. Упоминается 20 здесь и обитель Вайн, столь известная из жития Самуила, но в нашем тексте не Самуил уходит в нее, а его спутник Косма, с которым он вместе находился в монастыре Зз св. Иакова. О последнем нет упоминания в житиях Самуила. Конечно, в нашем житии возможны ошибки. Интересно также, что в житии Самуила Вальдебского находятся указания на его связь с монахами острова Галила 21 . Очевидно, приозерное монашество было в сношениях с Вальдебским, и тем более ценны сведения, сообщаемые ими друг о друге. Таким образом житие, в общем, выдерживает критику, говоря о монахах-современниках святого. Возможно, что его сведения о существовании обителей на островах вносят поправку к летописному повествованию, равно как и сведение о существовании уже во время, предшествующее прибытию Яфкерана-Эгзиэ, тех благочинных «nebura-d», о которых говорит житие Филиппа, как о учрежденных впервые этим «эчегге», также должно быть принято в соображение. Житие, приводит даже имена современных святому благочинных: Арганон (sic!) и Иаков. Последнее имя заслуживает доверия: автор говорит (f. 13 v.), что он был погребен в монастыре Цана. Вероятно, его гробница на этом острове пользовалась известностью и почитанием, когда писалось житие. Отношения между святыми и этими благочинными рассказаны в житии довольно подробно (ff. 4 и 8 v. сл.): после продолжительных препирательств и отказов Яфкерана-Эгзиэ подчиниться, они, по словам жития, вылились в форму дружбы «Давида и Иоанафана» (f. 13). На смертном одре святой убеждает своих учеников не признавать никого наставником, кроме митрополита (f. 42. v.), ибо и он сам «не признавал другого наставника». Очевидно, озерные монахи имели притязание на известную автономию, если можно так выразиться, ставропигиальность и независимость от дабра-либаносской организации. Несомненно этим стремлениям содействовала и близость к гондарскому двору 22 , уже проглядывающая и в вашем житии: царь Амда-Сион, отправляясь на войну, берет табот из монастыря св. Кирика (f. 4 v. сл.). |
| После этого понятно, что отец Самуила назван Ефрафянином только потому, что имел свое первоначальное местожительство в области колена Ефремова (Ср. Ewala’s Geschichte des V. Israels, Bd. 2. s. 594). Блаж. Феодорит (Тв. св. oo. р. пер. т. 26. ч. I. М. 1885 г. стр. 322), – по вопросу об иерархическом звании Самуила, указывая на принадлежность его к поколению Каафа, кажется, склонен был приписать ему первосвященническое достоинство, говоря, что «поколение Каафа предпочиталось другим, потому что из него происходили первосвященники», – а несколько ниже выражает туже мысль более определенно в словах: «Самуил, быв еще левитом, употреблял ефуд, предоставленный одному первосвященнику, вероятно потому, что, Илий, увидев изобилующую в Самуиле божественную благодать, еще весьма юного удостоил сей чести» (ibid. стр. 325). Пр. Филарет отвечает па тот же вопрос уклончиво: «Иероним, говорит он, не соглашается с тем, что Самуил был священником, но, впрочем, он имел право совершать жертвы, как пророк» (Начерт. Ц.-Библ. истории. Изд. 3. 1823 г. стр. 292 (а)). Кейль решительно утверждает, что Самуил приносил жертвы в силу своего пророческого призвания (Comm. z. Buch. Samuel s. 10). – Наше отрицательное суждение по данному вопросу выводится нами из разбора тех мест 1-й кн. Царств, которые только по видимому дают повод к рассматриваемому нами предположению о священническом звании Самуила, но вовсе не содержат в себе прямого указания на специально священническое служение пр. Самуила. Так, о служебных действиях Самуила при скинии во время Илия в 1-ой кн. Царств упомянуто лишь случайно и совершенно неопределенно, что он «утром отворял двери дома Господня ( 1Цар.3:15 ) и служил пред Господом, надевая льняной ефод» ( 1Цар.2:18,19 – верхнюю одежду малую). Само собою разумеется, что на основании этой случайной заметки и упоминания об одеждах Самуила еще нельзя решительно утверждать о его священническом звании; что льняной эфод и «малая верхняя одежда ( 1Цар.2:19 ) не были исключительной принадлежностью первосвященника – видно из того, что такую же одежду носила дочь Давида Фамарь ( 2Цар.13:18 ), а льняной ефод – сам Давид ( 2Цар.6:14 . |
| Значит, в начале января 1710 года александрийский патриарх Герасим, созвавши в Каире собор в составе духовенства и мирян и в присутствии ливийского митрополита Самуила Капасули, принес пред ним каноническое отречение от патриаршего престола н затем предложил собору избрать преемника из среды наиболее достойных лиц, при чем сам имел в виду, как своего Диадоха, ливийского митрополита Самуила. На заседании собора 20 января того же года, под председательством патриарха Герасима и в присутствии фиваидского митрополита Арсения, ливийский митрополит Самуил был избран законным и каноническим преемником патриарха Герасима. На заседании собора 22 января того же гота, состоявшемся в патриаршем храме св. Николая в Каире под председательством патриарха Герасима и при участии синайского архиепископа Афанасия, Самуил Капасули, после нового канонического избрания, был провозглашен патриархом александрийским. Наконец, 28 января 1710 года была совершена интронизация патриарха Самуила. Таким образом, документы, касающиеся избрания патриарха Самуила Капасули, в достаточной степени освещают этот исторический факт. Они с несомненностью подтверждают соборный порядок избрания, выражавшийся в совместном участии и свободной деятельности не только высшей иерархии Александрийской церкви, приходского духовенства и монашества, но и мирян, народа, который в полном своем составе, преимущественно же чрез посредство представителей корпораций и цехов, подавал свой голос в пользу угодного ему кандидата. Правда, в изложенных документах отдельные акты патриарших выборов не выступают с тою отчетливостью, какая характеризует сложный избирательный процесс, например, в Византии с половины IX до половины XV века 122 , но и здесь отчасти можно различать и приготовления к избранию патриарха Самуила – в форме приглашения его предшественника Герасима к указанию кандидатов патриаршества, обращенного к духовенству и народу, а также оценки моральных их качеств, с предпочтением одного кандидата всем остальным, и избрание одного посредством голосования (ψφος), санкционированное согласием и решением патриарха Герасима, и извещения или наречения (малое и великое), несомненно, состоявшиеся пред лицом намеченного и избранного претендента патриаршей власти Самуила, и т. д. Вообще, аналогия патриаршего избрания в Александрии и традиционного византийско-костантинопольского порядка патриарших выборов – несомненна, хотя некоторые подробности процесса не выступают в изложенных нами документах с надлежащей рельефностью. |
| Первая часть получила у Евреев наименование Шемуэль – Самуил – или сефер Шемуэль не потому, что она вся (т. е. 1-я и 2-я Царств) написана Самуилом: древнее Иудейское предание приписывает Самуилу как писателю только первые 24 главы 1-й книги Царств; конец царствования Саула и царствование Давида он описать не мог, потому что смерть его наступила ранее смерти Саула. Книга названа по имени Самуила потому, что этот пророк занимает первенствующее положение в начале книги и, по замечанию Абарбанелля 289 , все содержание ее известным образом можно отнести к Самуилу, так как и Саул, и Давид получили помазание от Самуила и в своей деятельности находились под сильным влиянием последнего. Пример подобного же неточного обозначения представляет самаринская историческая хроника, которая носит наименование книги Иисуса Навина, несмотря на то, что повествование ее, по одной редакции, доведено до эпохи Адриана, по другой – даже до Магомета. Признавая все четыре книги Царств, согласно с переводом LXX за одно целое, мы не можем смотреть на него, как на результат последовательной и преемственной деятельности целого ряда писателей-пророков, из которых будто бы каждый последующий продолжал труд с того пункта, где остановился его ближайший предшественник. Так, опираясь отчасти на Иудейское предание, отчасти на свидетельство 1-й книги Паралипоменон ( 1Пар.20:29 – «Дела царя Давида, первые и последние, описаны в записях Самуила провидца, и в записях Нафана пророка, и в записях Гада прозорливца»). Опираясь на эти данные, обыкновенно полагают, что первые две книги написаны преемственно тремя названными пророками; но самое содержание этих книг решительно опровергает подобное предположение, потому что они носят в себе признаки позднейшего времени. Уже во 2-ой главе 1-й книги Царств в молитве Анны, матери Самуила, находится указания на эпоху царей. «Господь», говорит Анна в своей молитве, «будет судить концы земли, и даст крепость царю Своему, и вознесет рог помазанника Своего» ( 1Цар.2:10 ). Не могло быть замечание 9 й главы ( 1Цар.9:9 ) написано Самуилом: «прежде у Израиля, когда кто-нибудь шел вопрошать Бога, говорили так: пойдем к прозорливцу; ибо тот, кого ныне называют пророком, прежде назывался прозорливцем». Для эпохи Самуила это замечание было бы совершенно преждевременным. В 27-й главе ( 1Цар.27:6 ) «тогда дал ему (Давиду) Анхус Секелаг; посему Секелаг и остался за царями Иудейскими доныне» указывают на время, наступившее после разделения царств, когда уже не было в живых ни Самуила, ни Нафана, ни Гада. В 3-й и 4-й книгах вполне ясно можно видеть, что фрагменты отдельных, некогда самостоятельных произведений, собраны в одно целое и приведены в порядок одним автором, соответственно его личным взглядам и общей цели повествования. |
| С юных лет, посвященный Богу и служивший при Скинии отрок, порученный, как Левит, первосвященнику Илии, «носил льняную одежду» и служил пред Господом 165 . Мы можем думать, что чистый отрок мог всегда входить в храм для содержания его в чистоте, между тем, как взрослые члены семьи Илии могли подвергаться временному отлучению от святыни. «В те дни, – как говорит глава III, 1 книги первой Царств, – слово Господне было редко и видения были нечасты» 166 . Но отрок Самуил удостоился слышать глас Божий, призывавший его по имени 167 . Эта великая милость Божия знаменовала все будущее значение Самуила; поэтому-то Апостол Петр в речи своей к народу ( Дeяh. III, 24 ) ставит его во главе пророков, «предвозвещавших дни сии», т.е. великие дни воплощения Бога-Слова. И самые современники Самуила сознавали, что в этом великом муже благодать Божия проявилась особым великим светом. Последующие события доказывают, что с Самуила начинается непрерывный ряд вдохновенных Духом Божиим людей, которые пророчествуют не однажды или несколько раз в жизни, по внезапному повелению Божию, но посвящают всю жизнь свою этому особому служению, в основании которого лежит отдание всей жизни своей с ее помыслами и желаниями Богу. Может быть и выражение 1 Царств. IX, 9, указывающее на то, что людей, говорящих слова Божии, называли прежде прозорливцами, а с Самуила начали называть пророками, – дает нам уразуметь на изменение характера лиц, пророчествовавших до и после Самуила. С Самуила только пророки начинают занимать особое исключительное положение среди Израиля, образуя особое сословие, чаще всего совершенно выделяющееся из гражданской общины Израильской, под главенством одного из великих избранников Божиих. Мы видим из примера сынов Илии, Офни и Финееса, что священники весьма мало заботились о высоте нравственного развития даже сынов своих и заботились преимущественно об обрядовой стороне закона. Потому Господь и вызвал к жизни среди народа не только отдельные личности, но и целое пророческое сословие, которого деятельность была направлена к тому, чтобы развить нравственную сторону закона и распространить среди народа правильные понятия о требованиях Бога завета, непрестанно указывая, что выше обряда покорность Богу, сердце сокрушенно и смиренно, любовь к брату своему, и вообще начала, вполне разъясненные человеку в Евангелии, – проповеди , которого пророки от Самуила до Иоанна Крестителя были предвестники и предшественники. |
|
|
