| протоиерей Валентин Асмус Протопресвитер Александр Дмитриевич Шмеман (13.09.1921–13.12.1983) родился в г. Ревеле, в семье офицера Лейб-Гвардии Семеновского полка. В 1928 г. покинул Эстляндию и после краткого пребывания в Белграде поселился в 1929 г. в Париже. Семья, принадлежавшая к высшему кругу, хранила православные устои. Рояль, на котором любила музицировать мать, на Великий пост запирался на ключик. Александр Дмитриевич с раннего детства прислуживал за богослужением, в дальнейшем был иподиаконом митрополита Евлогия (Георгиевского). В 1940 г., через два месяца после прихода немцев в Париж, Александр Дмитриевич поступил в Свято-Сергиевский Богословский институт, стал одним из последних слушателей прот. Сергия Булгакова . Одно время слушал также лекции в Сорбонне. Из профессоров Института был близок к архим. Киприану (Керну) , с которым познакомился еще до поступления в Институт и в чей приход был назначен после рукоположения во священника в 1946 г., и к А. В. Карташеву , сделавшему его своим преемником в преподавании истории древней и Восточной Церкви (когда в 1945 г. Александр Дмитриевич получил степень кандидата и остался при Институте профессорским стипендиатом). Литературные плоды этого периода деятельности о. Александра – книги «Исторический путь Православия» (3-е изд. Париж, 1989) и « Церковь и церковное устройство» (Париж, 1949), статьи о византийской теократии – «Судьба византийской теократии» и «Догматический союз» (Православная Мысль. Вып. 5, 6. Париж, 1947–48). В этих последних работах о. А.Шмеман совершенно справедливо указывает на «несомненное единство и согласие всей византийской традиции в утверждении религиозной природы и миссии Царства». Наконец, о. Александр делает перевод еще не изданного трактата святителя Марка Эфесского «О воскресении» (Православная Мысль. Вып. 8. Париж, 1951). Но, по-видимому, все эти публикации – только части задуманных им больших трудов – курса по истории византийской Церкви IX–XV вв., монографии о св. Марке Эфесском и исследования о византийской теократии (см. автобиографическую заметку о. А.Шмемана в «Вестнике РХД». Париж, 1984. 141. С. 21–24). |
| Умная Кассия: Гимны под спудом Византийская поэтесса IX века стала единственной женщиной, чьи творения вошли в корпус православного богослужения и поются, и читаются по сей день. 6 мая, 2014 Византийская поэтесса IX века стала единственной женщиной, чьи творения вошли в корпус православного богослужения и поются, и читаются по сей день. Инокиня Кассия настолько ярко, образно, восторженно выразила осмысление и переживание смерти и воскресения Спасителя, что необходимо остановиться на этих текстах, попытаться войти в понимание этих поэтических и гимнографических образов, которые донесли до нас древние книги… Верность, преданность, нежность, эмоциональность – вот, наверное, самые общие черты особой женской веры, женского пути к Богу, служения Христу. Но «дары различны» – кто-то «служит Ему имением», кто-то – самоотверженной непрестанной молитвой и физическим трудом в отречении от мира, а кто-то – у колыбели младенцев, выполняя материнский подвиг. Инокиня Кассия служила Богу своим талантом – она писала Ему гимны. Византийская поэтесса IX века стала единственной женщиной, чьи творения вошли в корпус православного богослужения и поются, и читаются по сей день. В беседах на богослужения Страстной Седмицы « Возлюби любящую, праведно ненавидимую » и « Господь, уснув, воскреснет тридневен » ведется рассказ о жизни и творчестве Кассии – о неудачном сватовстве императора Феофила, об уходе в монастырь и поэтических загадках гимнов умной Кассии. Сегодня обратимся подробнее к жизни знатной византийской и честной инокини, к ее творениям, написанным для богослужения Великой Субботы. Канон Великой Субботы имеет особое значение для каждого христианина. События Страстной Седмицы, Великого Пятка, Великой Субботы и Пасхи являются центральными в богослужебном круге всего года. С глубокой древности великосубботняя служба воспринималась в неразрывном единстве с Пасхальной. Умная Кассия Кассия родилась в Константинополе около 810 года. Как пишет архиепископ Филарет (Гумилевский) в своей книге «Исторический обзор Песнопевцев и песнопений греческой церкви» (Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995), ссылаясь на историка Зонару, император Феофил именно ее хотел избрать в жены, но смутившись ее мудростью, выбрал Феодору. |
| Истоки сербской литургической традиции Сербская богослужебная традиция в своих истоках во многом связана с монастырем Хиландар – местом, где впервые уставное византийское богослужение встретилось с традициями сербского монашества. Сербская афонская лавра, построенная в 1189 году, явилась не только новым духовным, но также и первым литургическим центром сербского народа: первые типиконы и богослужебные книги, которые приходили из Византии, трудами хиландарских игуменов и иноков сначала переводились и приспосабливались к условиям сербской богослужебной практики в Хиландаре, а потом уже переносились в Сербию. И именно в Хиландаре стараниями святого Саввы Сербского шел процесс создания собственно сербского богослужения. В каком объеме Сербией было перенято византийское богослужение до святого Саввы, из-за отсутствия источников остается неизвестным. Вероятно, это богослужение было связано с литургической традицией охридского региона, где еще на рубеже X–XI веков переводились на славянский язык греческие богослужебные книги . Ученые, в течение многих десятилетий изучавшие древнесербское богослужение, основное внимание сосредотачивали на новозаветных богослужебных текстах – Евангелии и Апостоле. Минеи, Октоихи, Триоди, Служебники и другие сербские богослужебные книги не были систематически исследованы . Следующее обстоятельство только усугубляет ситуацию: среди небольшого числа дошедших до нас сербских богослужебных памятников XIII века нет ни одного сохранившегося в полном виде богослужебного устава (Типикона). В работах, посвященных истории развития сербского богослужения, ученые чаще всего обращались к Хиландарскому типикону (Ктиторскому уставу) . Исследователи, помимо толкований его правил, лексико-грамматического изучения текстов и палеографического описания списков, обращали внимание и на его структуру, отношение к источнику, на основе которого он создавался, а также неоднократно занимались вопросами перевода этого текста на современный сербский язык. Ученые проявляли интерес и к «несохранившейся» синаксарной части Хиландарского типикона (далее ХТ). Сложный вопрос, какие именно богослужебные указания (на которые святой Савва неоднократно ссылается в ктиторской части) определяли совершение богослужения в Хиландаре, представлял камень преткновения для многих ученых. Не имея достаточного количества доказательств и основывая свои теории на предположениях, одни настаивали на мнении, согласно которому святым Саввой был переведен весь комплекс нормативных текстов из Евергетидского монастыря, в том числе и богослужебный синаксарь, другие же исследователи старались доказать его авторство только для ктиторской части. Но если святой Савва не переводил богослужебный синаксарь, каким образом тогда совершалось богослужение? Найти ответ на этот вопрос чрезвычайно важно, поскольку это даст нам возможность понять, каким же образом было положено начало сербскому богослужению и на какую богослужебную традицию оно было ориентировано. |
| иеромонах Михаил (Арранц) (иезуит) I. Суточный круг богослужения древнего Византийского Евхология (1974) Современное богослужение суточного круга, признанное и совершаемое христианами византийской традиции во всем мире – это богослужение, которое содержится в Часослове. Это ряд богослужений (состоящих, в основном, из молитв, псалмов и определенных тропарей, но использующих по определенным правилам Псалтырь и гимиографические книги), связанных каждое с тем или иным моментом дня: Полунощница, Утреня, Первый, Третий, Шестой и Девятый Час (и промежуточные службы после каждого из этих четырех Часов), Изобразительные, Трапезные молитвы, Вечерня и Повечерие. Этот чин, ставший классическим, довольно хорошо известен на Западе 3 . Это молитвенная традиция палестинского происхождения. Уже в описании богослужения аввы Нила, синайского аскета (VI-VII в.), которое является ни чем иным, как бдением накануне воскресенья, можно найти характерные элементы чина современного Часослова 4 . Наиболее древним свидетельством об этой книге, отражающим то состояние ее переработки, которое близко к ее нынешнему состоянию, и уже практически полным – является арамейский текст IX века 5 . Другие часословы той же эпохи – Синайский гр. 863 6 и 864, содержащие также элементы, общие с нашим Часословом, представляют, как кажется, параллельные, но отличающиеся традиции, предназначенные, как мы думаем, для второстепенных монастырей, не имевших воскресного синакса, или для монахов-отшельников. Феодор Студит , возглавив монастырь Студион в Константинополе после иконоборческого кризиса, не восстановил службу древних неусыпающих или акимитов, а ввел службу, известную ему, – службу монастыря Святого Саввы около Иерусалима. Вся монастырская традиция Востока, придерживавшегося Византийского обряда (Афон, Грузия, Россия, Южная Италия) следовала нравам и обычаям Студитов, сознательно связываясь тем самым с традициями лавры Святого Саввы 7 , которая сама заимствовала некоторые предания самой святой церкви в мире: церкви «Анастасис» или «Святого Гроба Господня» в Иерусалиме 8 . |
| 1. Введение Источником литургической традиции Русской Церкви является К-польская Церковь , богослужение которой (см. Византийский обряд) было перенесено на русскую почву в X–XI вв. Помимо К-поля на русское богослужение оказали сильное влияние обычаи мон-рей св. горы Афон. Практика южнославянских Церквей – Болгарской и Сербской отразилась в русском богослужении в меньшей степени, совсем незначительным было латинское влияние. Постоянно изменяясь, пережив в ходе своего развития две крупные реформы, русское богослужение не только обогатилось прекрасными текстами и последованиями русского происхождения, но и сохранило многие сокровища литургического наследия Др. Церкви, забытые другими Церквами. Православное богослужение состоит из двух составляющих: вневременной – литургии и таинств и связанной со временем – служб суточного круга и сложной системы праздников годовых подвижного, неподвижного и седмичного кругов. В христианской Церкви после IV в. выработались два типа богослужения – кафедрально-приходское и монастырское. В IV–X вв. монастырское богослужение сильно отличалось от кафедрального составом служб суточного круга, но литургия в мон-рях совершалась так же, как и в приходских храмах. К Х в. в К-поль-ской Церкви в кафедральном богослужении использовался Устав Великой церкви (церкви Св. Софии в К-поле), а в монастырском – Студийский устав (устав к-польского Студийского мон-ря). Уставы почти не регламентировали чинопоследования литургии и таинств, записывавшиеся в Евхологиях. Основой Студийского устава был Часослов палестинской лавры прп. Саввы Освященного, являвшийся основой также устава самой лавры прп. Саввы – Иерусалимского (савва-итского). Кроме того, студийский устав использовал систему праздников Устава Великой цер-кви, причем скупая гимнография Устава Великой церкви дополнялась песнопениями студий-ских и палестинских авторов. Литургия и таинства в Студийском мон-ре совершались по кафе-дральному Евхологию церкви Св. Софии. Русская Церковь до XIV в. использовала Студийский устав и связанный с ним корпус богослужебных книг. Литургия и таинства до XIV в. совершались по чинопоследованиям к-польского Евхология X–XI вв.; в XIV–XV вв. эти чинопоследования сменились более поздней византийской редакцией XIII–XIV вв. В XV в. Русская Церковь перешла со Студийского устава на поздний вариант Иерусалимского устава – неосавваитский, выработанный на Афоне. Смена уставов прошла без потрясений в силу сходства Иерусалимского и Студийского уставов, имевших одну основу. В XV – сер. XVII в. литургическая традиция Русской Церкви постоянно обогащалась новыми текстами и последованиями, но существенных изменений не претерпела. Находившаяся в XV – сер. XVII в. в составе Литвы и Польши Западнорусская митрополия испытывала католическое влияние, отразившееся в богослужении и в западнорусских литурги-ческих книгах этого периода. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Об одном загадочном образе славяно-византийской гимнографии, воспевающем подвиг апостольский 21.06.2010 1227 Время на чтение 23 минут В богослужении великих праздников - Рождества Христова и Богоявления Господня - есть песнопения, напоминающие нам о том, что эти праздники связаны со Светлым Христовым Воскресением. Одно из таких напоминаний - ирмосы канонов, поемых на повечерии Рождественского Предпразднства 23 декабря, а также на повечерии Предпразднства Богоявления 5 января. Каждый из них является в своем роде перефразом ирмосов канона Великой Субботы « Волною морскою ...». Не останавливаясь подробно на сопоставлении ирмосов этих трех канонов, рассмотрим ирмос одного из них, - четвертой песни канона Предпразднства Богоявления. Он весьма загадочен, и человек, не знакомый со Священным Писанием и его толкованиями, недостаточно знающий и православное богослужение, вряд ли сможет его понять. Вместе с тем это характерный пример того, что причина сложности понимания церковнославянского текста часто находится не в собственно лингвистической области, не в «непонятности» церковнославянского языка, но в недостаточной воцерковленности человека в целом. Обратимся к тексту ирмоса. Еже ко Крещению Твое пришествие провидя Аввакум, ужасся вопияше: на море кони Твоя, воды многи навел еси, Спасе, смущающия . 5 января. Предпразднство Просвещения. Песнь 4. Ирмос. Перевод на русский язык этого ирмоса таков: Аввакум, провидящий Твое пришествие ко Крещению, в священном ужасе (букв.: ужаснувшись , изумившись ) взывал: « Спасе, Ты навёл на море Твоих коней, возмущающих многие воды » . О каких же конях говорится в ирмосе канона Предпразднства Богоявления? Образ коней, которых Господь наводит на море, чтобы это море силой покорить и одновременно произвести на нём великое волнение, - символически изображает апостолький подвиг Христовых учеников, которые, исполняя Божие повеление и руководимые Им, со всею ревностью ринулись в море языческого многобожия . Приведя его в смятение , они нарушили его былое спокойствие. И, как часто случается в славяно-византийской гимнографии, этот символ - не плод поэтической фантазии гимнотворца, но точная цитата из Священного Писания. Употребляясь в ирмосе четвертой песни канона, посвященной пророку Аввакуму, он с дословной точностью повторяет то откровение, которое получил от Самого Бога ветхозаветный пророк: |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НЕОУНИЯ Течение среди католиков восточного обряда, связанное с попытками католич. Церкви распространить в 20-30-х гг. XX в. «византийско-славянский» обряд, ориентировавшийся на богослужение Русской Церкви в синодальный период. В более узком смысле под Н. подразумевается деятельность «неоуниатской Церкви» («византийско-славянской Церкви»), альтернативной Львовско-Галицкой униат. митрополии, к-рая насаждалась польск. властями в 1924-1939 гг. среди рус., укр. и белорус. населения Польши за пределами Галиции. Униатское движение в 1-й четверти XX в. В 1905 г., вскоре после издания манифеста «Об укреплении начал веротерпимости» , в С.-Петербурге появилась группа католиков вост. обряда, в 1907 г. открывшая в столице часовню Св. Духа. С российскими греко-католиками находился в постоянном контакте Андрей Шептицкий , униат. митр. Галицкий и архиеп. Львовский (1900-1944). 29 июня 1907 г. он, пользуясь полученными от папы Римского Пия Х (1903-1914) негласными полномочиями в отношении проживавших на территории Российской империи греко-католиков, назначил перешедшего в унию свящ. А. Е. Зерчанинова своим наместником в России и генеральным викарием нового, «византийско-славянского» обряда (название дано Шептицким). В 1908 г. тайным распоряжением папа предоставил Шептицкому права, привилегии и титулы бывш. митрополитов Киевских и всея Руси. В том же году рим. Конгрегация чрезвычайных церковных дел своим декретом учредила для греко-католиков в России миссию вост. обряда во главе с Зерчаниновым, но уже 20 марта 1911 г. по распоряжению госсекретаря Папского престола кард. Рафаэля Мерри дель Валя эта миссия была упразднена. Зерчанинов был включен в клир Могилёвского католического архиепископства ; российские греко-католики подчинены католич. архиепископу Могилёвскому. В марте 1909 г. Шептицкий написал послание к белорусам, в котором просил «держаться унии до смерти». 10 сент. 1914 г. в Киеве, в номере отеля «Континенталь», Шептицкий единолично и тайно рукоположил высланного из Львова российскими властями ректора Львовской ДС свящ. |
| (ПСТГУ, ЦНЦ ПЭ) В статье впервые публикуется самый ранний известный текст славянского перевода византийских чинов рукоположений. Этот текст важен как для исследователя самих чинов, так и для историка Русской Церкви. Как показывает сравнение с греческими оригиналами, представленная в переводе редакция чинов близка к византийской редакции XIII–XIV в. Чины рукоположений в церковные и священные степени составляют важную часть церковного предания. Различным аспектам исследования византийских чинов рукоположений посвящены отдельные главы в классических трудах Петра Аркудия 1 , Якова Гоара 2 и Иоанна Хаберта 3 , а также работы И. Морина 4 , А.А. Дмитриевского 5 , А. И. Неселовского 6 , П. Трембеласа 7 , М. Арранца 8 , А.М. Пентковского 9 и других. Этими исследователями были выявлены основные этапы формирования византийских чинов поставлений и бытования их в рукописях, богословские и текстологические аспекты их изучения. Славянские переводы чинов хиротоний исследовались в меньшей степени. Среди уже упомянутых исследований эта тема поднимается только у А.А. Дмитриевского и А.И. Неселовского 10 ; помимо указанных работ из значимых публикаций эта тема затронута лишь в посвященных древнерусскому богослужению книге Н.М. Одинцова 11 и трудах А.А. Дмитриевского 12 . В частности, в работах Неселовского и Одинцова неоднократно упоминается самый ранний из дошедших до нас списков славянского перевода чинов поставления – РНБ 13 . Соф. XIV в., однако текст этого древнейшего сохранившегося перевода вплоть до настоящего времени издан не был. Мы решили восполнить этот пробел и предлагаем указанный текст вниманию читателя. Требник РНБ. Соф. представляет собой пергаменную рукопись (22 Ч 15, 5 см; 105 листов), писанную красивым уставом одной руки. Правописание древнерусское; почерк близок к почерку Служебника Соф. XIV в., а также к Минеям, писанным «паробком Симеоном» для архиепископа Новгородского св. Алексия в 709е гг. XIV в. Рукопись происходит из Антониева монастыря, куда, возможно, была помещена изначально – в пользу монастырской принадлежности рукописи говорит набор монашеских последований (чины постригов в малую и великую схимы и отпевания монахов), занимающих большую часть ее объема. |
| Н. Одинцов Церковно-историческое исследование Одобрено учебным комитетом при Св. Синоде для фундаментальных библиотек духовных семинарий. В журнале «Учебного Комитета при Святейшем Синоде» о сочинении этом сказано: «Не говоря о пользе его для воспитанников семинарии, оно каждому священнику уяснит много вопросов касательно того, как сложился наш церковный устав, разрешит естественно возникающие недоумения откуда и как произошла разность между древними списками старопечатными и новопечатными богослужебными книгами, покажет основания и даст надлежащую оценку многим обычаям, свято хранящимся в приходской практике под видом неписанного предания, и даст священникам научную опору для разрешения всякого рода запросов и возражений со стороны начетчиков и раскольников». (Церк. Вестн. 1881 г. 3). Века IX и X в истории богослужения церкви греческой вполне справедливо могут быть названы временем высшего развития богослужения. В течение их один за другими последовательно, а иногда и одновременно жили такие писатели церковных песней, как Феодор Студит , брат его Иосиф, архиепископ Солунский, Феофан начертанный, Иосиф песнописец и многие другие. 1 Правда, и в последующие века являлись песнописцы, но это были не столь плодовитые и высокие таланты. Все эти писатели, составив каноны, стихиры и другие церковные песни в честь разных святых, обогатили ими состав богослужебных книг и восполнили труды талантливых предшественников своих, каковыми были: Андрей Критский , Иоанн Дамаскин , Кузьма Маюмский и другие. 2 Вместе с обогащением отдельных частей богослужения стихирами, канонами и другими песнями устанавливался постепенно и общий порядок богослужения: при всем разнообразии в частностях богослужебных чинов, в указанные нами века с совершенною определенностью выступили два устава, получившие свое название от монастырей, в которых они произошли – Студийского в Константинополе и св. Саввы в Иерусалиме. 3 К этому же времени в постройке византийских церквей вполне выработался особый стиль, получивший свое название по месту своего происхождения, и храм св. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Статьи Собрание статей отца Александра Шмемана — великого православного богослова и пастыря XX века. Статьи, довольно грубо, можно разбить на три темы: литургическое богословие, Церковь, современное положение Православия. В данное собрание вошли следующие статьи отца Александра Шмемана: Пост и Литургия Авторитет и свобода в Церкви Богослужение в секулярный век Исповедь и причастие Богословие и богослужение По поводу богословия соборов Богослужение и таинства Догматический союз Задача православного богословия сегодня Знаменательная буря Литургическая реформа: Дебаты Литургия и эсхатология Мир в свете православной мысли и опыта Миссия Православия Можно ли верить, будучи цивилизованным? О христианской любви Обновление Освящение жизни Основополагающий вопрос О чуде Православное богослужение Православный мир: прошлое и настоящее Рождественское богослужение Православной Церкви Русское богословие 1920–1972 Светлая печаль Свобода в Церкви Святая святым Символ веры Символы и символизм византийской литургии Таинство и символ Таинство любви Церковь после апостолов Школа русского богословия Дети и Церковь Статьи Пост и Литургия Заметки по литургическому богословию Перевод Наталии Безбородовой Оригинал на сайте Schmemann.org Литургические правила Православной Церкви предписывают совершать Божественную Литургию после Вечерни в определенные дни поста. А именно: в четверг и субботу Страстной Седмицы Великого Поста, вечером накануне Рождества, Богоявления и праздника Благовещения. Как и Литургия Преждеосвященных Даров, она всегда служится после Вечерни. Как мы помним. Типикон предписывает определять время для совершения Вечерни, ориентируясь на заход солнца, но не в определенные часы дня. Всем уже давно известно, что это правило сегодня стало мертвой буквой, и исполняется лишь формально, таким образом, что не Литургия переносится на вечер, а наоборот, Вечерня совершается утром. |
|
|
