| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 17 дней Византийское пение Византийское пение Федор Немец Согласно «Повести временных лет», в 987 г. послы князя Владимира отправились в Константинополь с целью разузнать о вере греков. По их прибытии, император повелел «приготовить церковь и клир», а патриарх «сотворил по обычаю праздничную службу, и кадила взожгли, и устроили пение и хоры… И пошел с русскими в церковь, и поставили их на лучшем месте… Они же были в восхищении, дивились и хвалили их службу». Вернувшись же в свою страну, они доложили князю Владимиру: «Не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, — знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать». Так, во многом благодаря именно красоте константинопольского богослужения, произведшего столь сильное впечатление на послов, князь Владимир принял православную веру, и ход истории нашей страны радикально изменился. В настоящей же статье предлагаем вам подробнее ознакомиться с наиболее впечатляющим внешним элементом греческого богослужения — византийским церковным пением. Византийское церковное пение, или византийская церковная музыка, как ее часто называют, имеет длинную и интересную историю развития. В отличие от других древних форм музыки, ее история не прерывалась, и она поныне используется за богослужением в Греческой Православной Церкви, а также некоторых других Поместных Церквях. Корни византийской церковной музыки прослеживаются от ранних веков Восточной Римской империи, основанной в 330 г. святым императором Константином Великим. Также она имеет историческую связь с музыкальной культурой древней Греции . Хотя византийское пение прошло долгий путь развития, со временем изменяясь по стилю, оно и сегодня не перестает поражать слушателей своей красотой. «Чистое византийское пение — насколько же оно сладостно! Оно умиротворяет, умягчает душу» , — говорил наш современник преподобный Паисий Святогорец. Вместе с тем, многие древние композиции дошли до нас в рукописях в неизменном виде и, сегодня, спустя века, некоторые из них вновь начинают исполнять:Византийская церковная музыка имеет ряд особых характеристик, на которые следует обратить внимание: |
| протоиерей Валентин Асмус Протопресвитер Александр Дмитриевич Шмеман (13.09.1921–13.12.1983) родился в г. Ревеле, в семье офицера Лейб-Гвардии Семеновского полка. В 1928 г. покинул Эстляндию и после краткого пребывания в Белграде поселился в 1929 г. в Париже. Семья, принадлежавшая к высшему кругу, хранила православные устои. Рояль, на котором любила музицировать мать, на Великий пост запирался на ключик. Александр Дмитриевич с раннего детства прислуживал за богослужением, в дальнейшем был иподиаконом митрополита Евлогия (Георгиевского). В 1940 г., через два месяца после прихода немцев в Париж, Александр Дмитриевич поступил в Свято-Сергиевский Богословский институт, стал одним из последних слушателей прот. Сергия Булгакова . Одно время слушал также лекции в Сорбонне. Из профессоров Института был близок к архим. Киприану (Керну) , с которым познакомился еще до поступления в Институт и в чей приход был назначен после рукоположения во священника в 1946 г., и к А. В. Карташеву , сделавшему его своим преемником в преподавании истории древней и Восточной Церкви (когда в 1945 г. Александр Дмитриевич получил степень кандидата и остался при Институте профессорским стипендиатом). Литературные плоды этого периода деятельности о. Александра – книги «Исторический путь Православия» (3-е изд. Париж, 1989) и « Церковь и церковное устройство» (Париж, 1949), статьи о византийской теократии – «Судьба византийской теократии» и «Догматический союз» (Православная Мысль. Вып. 5, 6. Париж, 1947–48). В этих последних работах о. А.Шмеман совершенно справедливо указывает на «несомненное единство и согласие всей византийской традиции в утверждении религиозной природы и миссии Царства». Наконец, о. Александр делает перевод еще не изданного трактата святителя Марка Эфесского «О воскресении» (Православная Мысль. Вып. 8. Париж, 1951). Но, по-видимому, все эти публикации – только части задуманных им больших трудов – курса по истории византийской Церкви IX–XV вв., монографии о св. Марке Эфесском и исследования о византийской теократии (см. автобиографическую заметку о. А.Шмемана в «Вестнике РХД». Париж, 1984. 141. С. 21–24). |
| иеромонах Михаил (Арранц) (иезуит) I. Суточный круг богослужения древнего Византийского Евхология (1974) Современное богослужение суточного круга, признанное и совершаемое христианами византийской традиции во всем мире – это богослужение, которое содержится в Часослове. Это ряд богослужений (состоящих, в основном, из молитв, псалмов и определенных тропарей, но использующих по определенным правилам Псалтырь и гимиографические книги), связанных каждое с тем или иным моментом дня: Полунощница, Утреня, Первый, Третий, Шестой и Девятый Час (и промежуточные службы после каждого из этих четырех Часов), Изобразительные, Трапезные молитвы, Вечерня и Повечерие. Этот чин, ставший классическим, довольно хорошо известен на Западе 3 . Это молитвенная традиция палестинского происхождения. Уже в описании богослужения аввы Нила, синайского аскета (VI-VII в.), которое является ни чем иным, как бдением накануне воскресенья, можно найти характерные элементы чина современного Часослова 4 . Наиболее древним свидетельством об этой книге, отражающим то состояние ее переработки, которое близко к ее нынешнему состоянию, и уже практически полным – является арамейский текст IX века 5 . Другие часословы той же эпохи – Синайский гр. 863 6 и 864, содержащие также элементы, общие с нашим Часословом, представляют, как кажется, параллельные, но отличающиеся традиции, предназначенные, как мы думаем, для второстепенных монастырей, не имевших воскресного синакса, или для монахов-отшельников. Феодор Студит , возглавив монастырь Студион в Константинополе после иконоборческого кризиса, не восстановил службу древних неусыпающих или акимитов, а ввел службу, известную ему, – службу монастыря Святого Саввы около Иерусалима. Вся монастырская традиция Востока, придерживавшегося Византийского обряда (Афон, Грузия, Россия, Южная Италия) следовала нравам и обычаям Студитов, сознательно связываясь тем самым с традициями лавры Святого Саввы 7 , которая сама заимствовала некоторые предания самой святой церкви в мире: церкви «Анастасис» или «Святого Гроба Господня» в Иерусалиме 8 . |
| Истоки сербской литургической традиции Сербская богослужебная традиция в своих истоках во многом связана с монастырем Хиландар – местом, где впервые уставное византийское богослужение встретилось с традициями сербского монашества. Сербская афонская лавра, построенная в 1189 году, явилась не только новым духовным, но также и первым литургическим центром сербского народа: первые типиконы и богослужебные книги, которые приходили из Византии, трудами хиландарских игуменов и иноков сначала переводились и приспосабливались к условиям сербской богослужебной практики в Хиландаре, а потом уже переносились в Сербию. И именно в Хиландаре стараниями святого Саввы Сербского шел процесс создания собственно сербского богослужения. В каком объеме Сербией было перенято византийское богослужение до святого Саввы, из-за отсутствия источников остается неизвестным. Вероятно, это богослужение было связано с литургической традицией охридского региона, где еще на рубеже X–XI веков переводились на славянский язык греческие богослужебные книги . Ученые, в течение многих десятилетий изучавшие древнесербское богослужение, основное внимание сосредотачивали на новозаветных богослужебных текстах – Евангелии и Апостоле. Минеи, Октоихи, Триоди, Служебники и другие сербские богослужебные книги не были систематически исследованы . Следующее обстоятельство только усугубляет ситуацию: среди небольшого числа дошедших до нас сербских богослужебных памятников XIII века нет ни одного сохранившегося в полном виде богослужебного устава (Типикона). В работах, посвященных истории развития сербского богослужения, ученые чаще всего обращались к Хиландарскому типикону (Ктиторскому уставу) . Исследователи, помимо толкований его правил, лексико-грамматического изучения текстов и палеографического описания списков, обращали внимание и на его структуру, отношение к источнику, на основе которого он создавался, а также неоднократно занимались вопросами перевода этого текста на современный сербский язык. Ученые проявляли интерес и к «несохранившейся» синаксарной части Хиландарского типикона (далее ХТ). Сложный вопрос, какие именно богослужебные указания (на которые святой Савва неоднократно ссылается в ктиторской части) определяли совершение богослужения в Хиландаре, представлял камень преткновения для многих ученых. Не имея достаточного количества доказательств и основывая свои теории на предположениях, одни настаивали на мнении, согласно которому святым Саввой был переведен весь комплекс нормативных текстов из Евергетидского монастыря, в том числе и богослужебный синаксарь, другие же исследователи старались доказать его авторство только для ктиторской части. Но если святой Савва не переводил богослужебный синаксарь, каким образом тогда совершалось богослужение? Найти ответ на этот вопрос чрезвычайно важно, поскольку это даст нам возможность понять, каким же образом было положено начало сербскому богослужению и на какую богослужебную традицию оно было ориентировано. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Пентковский А.М. Иерусалимский типикон в Константинополе в Палеологовский период Приводится по изданию: ЖМП. 2003. 5. С. 77-87 XIII столетие было переломным для константинопольской богослужебной традиции. Падение Константинополя 13 апреля 1204 года и образование нескольких небольших государств на территории бывшей Византийской империи не только привело к изменению политической структуры Средиземноморья и Европы, но и стало причиной прекращения константинопольской литургической традиции, которая сформировалась в послеиконоборческий период. Покинул столицу и патриарх Иоанн Каматир, который скончался в 1206 году в Болгарии. В доставшейся венецианцам Святой Софии латинские епископы совершили торжественную коронацию Балдуина Фландрского, а первым латинским патриархом в Константинополе стал Томазо Морозини из Венеции. Переход византийской столицы под латинское господство существенно изменил положение константинопольских церквей и монастырей. Многие из них были заняты латинскими клириками и монашествующими а остальные испытывали существенные затруднения, особенно экономические, так как прекратились прежние регулярные финансовые поступления Богослужение в Святой Софии и других наиболее известных храмах и монастырях Константинополя совершалось латинскими священнослужителями по латинскому обряду, в связи с чем во внутреннюю структуру храмов были внесены необходимые изменения. Например, была существенно изменена структура алтарной части в Святой Софии, где была установлена, в соответствии с латинской традицией, новая алтарная преграда, сходная с итальянскими ponte или tramezzo которая отстояла значительно дальше от прежней и за которой находились каноники-венецианцы во время богослужения Тем не менее византийская традиция не была прервана, и ее продолжили несколько государств, возникших на руинах древней империи. Наиболее значительным было государство в Малой Азии, административным и церковным центром которого была Никея. Его создание связано с именем Феодора Ласкариса, который в 1206 году стал главой Ни-кейской империи. Весной 1208 года в Никее состоялся церковный собор, по решению которого патриархом был избран Михаил Авториан (1208-1214), новый патриарх совершил возложение императорских регалий на Феодора Ласкариса. Таким образом, Никейская империя стала наследницей Византийской империи |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Об одном загадочном образе славяно-византийской гимнографии, воспевающем подвиг апостольский 21.06.2010 1227 Время на чтение 23 минут В богослужении великих праздников - Рождества Христова и Богоявления Господня - есть песнопения, напоминающие нам о том, что эти праздники связаны со Светлым Христовым Воскресением. Одно из таких напоминаний - ирмосы канонов, поемых на повечерии Рождественского Предпразднства 23 декабря, а также на повечерии Предпразднства Богоявления 5 января. Каждый из них является в своем роде перефразом ирмосов канона Великой Субботы « Волною морскою ...». Не останавливаясь подробно на сопоставлении ирмосов этих трех канонов, рассмотрим ирмос одного из них, - четвертой песни канона Предпразднства Богоявления. Он весьма загадочен, и человек, не знакомый со Священным Писанием и его толкованиями, недостаточно знающий и православное богослужение, вряд ли сможет его понять. Вместе с тем это характерный пример того, что причина сложности понимания церковнославянского текста часто находится не в собственно лингвистической области, не в «непонятности» церковнославянского языка, но в недостаточной воцерковленности человека в целом. Обратимся к тексту ирмоса. Еже ко Крещению Твое пришествие провидя Аввакум, ужасся вопияше: на море кони Твоя, воды многи навел еси, Спасе, смущающия . 5 января. Предпразднство Просвещения. Песнь 4. Ирмос. Перевод на русский язык этого ирмоса таков: Аввакум, провидящий Твое пришествие ко Крещению, в священном ужасе (букв.: ужаснувшись , изумившись ) взывал: « Спасе, Ты навёл на море Твоих коней, возмущающих многие воды » . О каких же конях говорится в ирмосе канона Предпразднства Богоявления? Образ коней, которых Господь наводит на море, чтобы это море силой покорить и одновременно произвести на нём великое волнение, - символически изображает апостолький подвиг Христовых учеников, которые, исполняя Божие повеление и руководимые Им, со всею ревностью ринулись в море языческого многобожия . Приведя его в смятение , они нарушили его былое спокойствие. И, как часто случается в славяно-византийской гимнографии, этот символ - не плод поэтической фантазии гимнотворца, но точная цитата из Священного Писания. Употребляясь в ирмосе четвертой песни канона, посвященной пророку Аввакуму, он с дословной точностью повторяет то откровение, которое получил от Самого Бога ветхозаветный пророк: |
| Как правило, поверхностно понимаемый символизм считается существенным элементом византийской литургии и в таком качестве не представляет особой серьезной проблемы. Существует множество византийских и поствизантийских – греческих, русских, сербских и др. – толкований, в которых все литургические действия, да и сама литургия, понимаются прежде всего как символические изображения, то есть как действия, которые «представляют», «означают», другими словами, «символизируют» нечто иное, будь то события прошлого, идеи или богословские утверждения. Этот символизм, свойственный всему византийскому богослужению, особенно детально разработан в комментариях на основное богослужебное действие – совершение Евхаристии. Практически все толкователи понимают Божественную Литургию как символическое изображение жизни и служения Христа, от Его рождения в Вифлееме до славного вознесения на Небо. Так, prothesis (предложение), то есть обряд приготовления евхаристических даров хлеба и вина, – это символ рождества Христова; так называемый «Малый Вход» – символ Его явления мipy; «Великий Вход», перенесение Даров на престол, – символ погребения Христа и Его торжественного входа в Иерусали 2 и т. д. Эти символические толкования отличаются друг от друга только степенью сложности и разработанности, вниманием к деталям, распространением даже на второстепенные и незначительные обряды. Причем эти толкования могут противоречить друг другу. Так, упомянутый мной Великий Вход может иметь два и более взаимно противоречивых символических значения. Однако в основном подобный символизм прост как по своей природе, так и по своему назначению. Символ здесь сведен к изображению, функцию которого можно определить как педагогическую, или учительную. Согласно пересказу одного из известных византийских комментаторов, Германа Константинопольского , на вопрос, почему епископ не принимает участия в начальных обрядах литургии, поручая совершение их священнику, дается следующий ответ: потому что священник символизирует святого Иоанна Крестителя, и ему приличествует совершать действия, символизирующие время перед пришествием Христа. Подобные приемы применяются при истолковании всей литургии. Повторяю, символические значения могут меняться, частично совпадать друг с другом, быть более или менее разработанными, но по сути они остаются неизменными. На «внешнем», обрядовом уровне Божественная Литургия – это прежде всего священная драма, представление в обычном смысле этого слова. И конечно же, именно этот изобразительный символизм, этот «драматический» характер византийской литургии рассматривается в различных описаниях и определениях как «символический», наделенный исключительно богатой «символикой». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НЕОУНИЯ Течение среди католиков восточного обряда, связанное с попытками католич. Церкви распространить в 20-30-х гг. XX в. «византийско-славянский» обряд, ориентировавшийся на богослужение Русской Церкви в синодальный период. В более узком смысле под Н. подразумевается деятельность «неоуниатской Церкви» («византийско-славянской Церкви»), альтернативной Львовско-Галицкой униат. митрополии, к-рая насаждалась польск. властями в 1924-1939 гг. среди рус., укр. и белорус. населения Польши за пределами Галиции. Униатское движение в 1-й четверти XX в. В 1905 г., вскоре после издания манифеста «Об укреплении начал веротерпимости» , в С.-Петербурге появилась группа католиков вост. обряда, в 1907 г. открывшая в столице часовню Св. Духа. С российскими греко-католиками находился в постоянном контакте Андрей Шептицкий , униат. митр. Галицкий и архиеп. Львовский (1900-1944). 29 июня 1907 г. он, пользуясь полученными от папы Римского Пия Х (1903-1914) негласными полномочиями в отношении проживавших на территории Российской империи греко-католиков, назначил перешедшего в унию свящ. А. Е. Зерчанинова своим наместником в России и генеральным викарием нового, «византийско-славянского» обряда (название дано Шептицким). В 1908 г. тайным распоряжением папа предоставил Шептицкому права, привилегии и титулы бывш. митрополитов Киевских и всея Руси. В том же году рим. Конгрегация чрезвычайных церковных дел своим декретом учредила для греко-католиков в России миссию вост. обряда во главе с Зерчаниновым, но уже 20 марта 1911 г. по распоряжению госсекретаря Папского престола кард. Рафаэля Мерри дель Валя эта миссия была упразднена. Зерчанинов был включен в клир Могилёвского католического архиепископства ; российские греко-католики подчинены католич. архиепископу Могилёвскому. В марте 1909 г. Шептицкий написал послание к белорусам, в котором просил «держаться унии до смерти». 10 сент. 1914 г. в Киеве, в номере отеля «Континенталь», Шептицкий единолично и тайно рукоположил высланного из Львова российскими властями ректора Львовской ДС свящ. |
| Собрание статей Мейендорфа на разные темы: история Церкви, патрология, сравнительное, литургическое, догматическое богословие, современное Православие и т. д. В данное собрание вошли следующие статьи о. Иоанна Мейендорфа: Апостол Петр в византийском богословии Апостол Петр и его преемство в византийском богословии Брак и Евхаристия Византийские представления об Исламе Время Великой субботы Жизнь с избытком Заметка о церкви Значение Реформации как события в истории христианства Иерархия и народ в православной церкви Литургический путь православной церкви в Америке Литургия, или Введение в духовность Византии Об изменяемости и неизменности православного богослужения Послесловие к книге Л. Регельсона «Трагедия Русской Церкви. 1917–1945» Православная традиция и история Произошла ли во Флоренции встреча между Востоком и Западом? Русский епископат и церковная реформа (1905 г.) Свт. Григорий Палама. Его место в Предании Церкви и современном богословии Святая Троица в паламитском богословии Святой Дух как Бог Слово о Всеволоде Шпиллере Творение в истории православного богословия Христология в пятом столетии Церковный регионализм: структуры общения или прикрытие для сепаратизма? Церковь, общество, культура в православном церковном Предании Группа Вконтакте Facebook группа Статьи Апостол Петр в византийском богословии На протяжении Средних веков и западные, и восточные христиане создали обширную литературу, посвященную апостолу Петру и его преемству. Как правило, они отталкивались от одного и того же корпуса библейских и святоотеческих текстов. Однако эти тексты, сначала изолированные, а потом искусственно перегруппированные полемистами, смогут обрести свою истинную значимость только в том случае, если мы рассмотрим их в исторической перспективе и особенно в свете последовательной и уравновешенной экклезиологии. Это именно то дело «фундированности» и объединения, перед которым стоит современная вселенская мысль, если она стремится достичь сколько–нибудь конкретного результата. Здесь, в кратком исследовании византийских текстов об апостоле Петре, мы попытаемся выявить, можно ли распознать постоянные элементы некоей экклезиологии в отношении византийцев к новозаветным текстам о святом Петре, к преданию о его особом служении «Корифея» и, наконец, к римской концепции его преемства. |
| 1. Введение Источником литургической традиции Русской Церкви является К-польская Церковь , богослужение которой (см. Византийский обряд) было перенесено на русскую почву в X–XI вв. Помимо К-поля на русское богослужение оказали сильное влияние обычаи мон-рей св. горы Афон. Практика южнославянских Церквей – Болгарской и Сербской отразилась в русском богослужении в меньшей степени, совсем незначительным было латинское влияние. Постоянно изменяясь, пережив в ходе своего развития две крупные реформы, русское богослужение не только обогатилось прекрасными текстами и последованиями русского происхождения, но и сохранило многие сокровища литургического наследия Др. Церкви, забытые другими Церквами. Православное богослужение состоит из двух составляющих: вневременной – литургии и таинств и связанной со временем – служб суточного круга и сложной системы праздников годовых подвижного, неподвижного и седмичного кругов. В христианской Церкви после IV в. выработались два типа богослужения – кафедрально-приходское и монастырское. В IV–X вв. монастырское богослужение сильно отличалось от кафедрального составом служб суточного круга, но литургия в мон-рях совершалась так же, как и в приходских храмах. К Х в. в К-поль-ской Церкви в кафедральном богослужении использовался Устав Великой церкви (церкви Св. Софии в К-поле), а в монастырском – Студийский устав (устав к-польского Студийского мон-ря). Уставы почти не регламентировали чинопоследования литургии и таинств, записывавшиеся в Евхологиях. Основой Студийского устава был Часослов палестинской лавры прп. Саввы Освященного, являвшийся основой также устава самой лавры прп. Саввы – Иерусалимского (савва-итского). Кроме того, студийский устав использовал систему праздников Устава Великой цер-кви, причем скупая гимнография Устава Великой церкви дополнялась песнопениями студий-ских и палестинских авторов. Литургия и таинства в Студийском мон-ре совершались по кафе-дральному Евхологию церкви Св. Софии. Русская Церковь до XIV в. использовала Студийский устав и связанный с ним корпус богослужебных книг. Литургия и таинства до XIV в. совершались по чинопоследованиям к-польского Евхология X–XI вв.; в XIV–XV вв. эти чинопоследования сменились более поздней византийской редакцией XIII–XIV вв. В XV в. Русская Церковь перешла со Студийского устава на поздний вариант Иерусалимского устава – неосавваитский, выработанный на Афоне. Смена уставов прошла без потрясений в силу сходства Иерусалимского и Студийского уставов, имевших одну основу. В XV – сер. XVII в. литургическая традиция Русской Церкви постоянно обогащалась новыми текстами и последованиями, но существенных изменений не претерпела. Находившаяся в XV – сер. XVII в. в составе Литвы и Польши Западнорусская митрополия испытывала католическое влияние, отразившееся в богослужении и в западнорусских литурги-ческих книгах этого периода. |
|
|
