Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОСИФ II (Солтан Илья; † кон. 1521 - нач. 1522), митр. Киевский и Галицкий ( Западнорусская митрополия ). Происходил из семьи господарских бояр Логойского повета; по сообщению А. Мироновича, имел мирское имя Илья ( Mipahobiч. 2006. С. 11). Не нашла подтверждения в документах версия И. Стебельского о том, что буд. митрополита в миру звали Иоанн и он был сыном шляхтича-униата Александра Солтана ( Stebelski. 1878. S. 379-382). Иосиф (Солтан), митр. Киевский и Галицкий. Фотография с портрета, находившегося в Супральском мон-ре. 1892 г. (ГПИБ) Иосиф (Солтан), митр. Киевский и Галицкий. Фотография с портрета, находившегося в Супральском мон-ре. 1892 г. (ГПИБ) Наиболее ранние сведения об И. содержатся в грамоте кор. Александра Ягеллончика от 15 сент. 1506 г., где говорится, что И., «служачи... верне» против неприятеля, «в шкоду немалую впал» (АСЗР. Т. 9. 3). Имеется в виду мужественное поведение И. как Смоленского епископа во время осады Смоленска рус. войсками в 1502 г. (по мнению Мироновича, И. получил Смоленскую кафедру в награду за поведение при осаде Смоленска в 1502; см.: Mipahobiч. 2006. С. 11). В возмещение нанесенного Смоленской епархии ущерба король пожаловал И. 3 села в Суражской вол. Бельского повета, также при кор. Александре кафедре было передано запустевшее сельцо Капустинское в Смоленском повете. Большая часть сведений об И., когда он был Смоленским епископом, характеризует его контакты с основанным в кон. XV в. супрасльским в честь Благовещения Пресв. Богородицы мон-рем . Самая ранняя информация содержится в грамоте К-польского патриарха Иоакима I (ок. 1504) с благословением обители и ее покровителям - правосл. шляхтичу А. Ходкевичу и И. 11 мая 1506 г. И. передал Супрасльскому мон-рю земли в Суражской вол., полученные от кор. Александра. И. сыграл большую роль в переносе Супрасльского мон-ря на новое место - в урочище Сухой Груд. Именно по ходатайству И. Ходкевич выделил братии место для поселения и передал расположенные в округе земли. Братия должна была там жить под присмотром ктитора и по «заповеди» И. Грамота Ходкевича о наделении мон-ря землей датирована 13 окт. 1509 г., но в качестве свидетелей в ней выступают князья Михаил и Василий Глинские, к-рые в нач. 1508 г. подняли восстание против кор. Сигизмунда I . Вероятно, правильная датировка документа - окт. 1507 г. В грамоте И. уже назван митрополитом: очевидно, к этому времени он уже был наречен на митрополичью кафедру.

http://pravenc.ru/text/673649.html

XVI век стал временем продолжающегося расцвета обители, которую попечители с любовью и почтением называют « домом Пречистыя» . Как следует полагать, в начале XVI в. Ивашко Сухак Беликович передал обители « Фольварок Лычицы с дворным забудованием, с грунтами, сеножатями и выгонами» . Дата дарения не определена точно. Фундуш однозначно последовал до 1601 года, когда Федор Беликович оформляет передачу монастырских владений митрополиту Ипатию Потею, указывая на Лычицкий фольварок с землями – « наданье продков» его . С большой вероятностью этот фундуш можно датировать самым началом XVI века, так как в различных реестрах имущественных документов Лавришевского монастыря он хронологически помещается перед документом с датой 1519 г. Оригинал или копия документа до сего времени не найдены.   Упомянутый жертвователь сделал в обитель еще один вклад – несколько земельных участков . Оригинал фундуша находится в НИАБ в сильно поврежденном виде . Мы публикуем его в Приложении 6. При сопоставлении текста грамоты с ее копией, сделанной позднее, удается восстановить имена нескольких насельников обители того времени – это « архимандрит лаврашовскый прокопей», « священникъ лаврашовский герман» и « старецъ яковъ» . Датировать вклад точно не представляется возможным. Однако он определенно относится к первой половине XVI века. Косвенным подтверждением тому может служить тот факт, что в одном из документов под датой 1521 г. также упоминается архимандрит Прокопий.   В 1517 г . маршалок ВКЛ и основатель Супрасльского монастыря Александр Иванович Ходкевич жертвует обители « весь свою дедичную Лычицкую, Полшевом названную» . Свидетельство об этом фундуше внесено в реестр монастырского архива – один раз ошибочно под 1530 г. , и в ином месте с верной датой – 1517 г.   Оригинал дарственной, к сожалению, на данный момент не известен, но сохранилась ее копия, написанная по-славянски латинскими буквами. В данном документе впервые упоминается прославленный незадолго до этого в лике святых основатель обители преподобный Елисей , а сама обитель почтительно именуется лаврой . Кроме того, стоит отметить и художественную сторону текста, который мы публикуем в Приложении 7, применив обратную транслитерацию.  

http://bogoslov.ru/article/2973415

В 1998 году решением Собора Польской Православной Церкви три насельника Супрасльского монастыря, архимандриты Мирон (Ходаковский), Иаков (Костючук), и Григорий (Харкевич), были возведены в сан епископов. С 1 июля 1999 года по благословению епископа Белостокского Иакова в монастыре опять начала действовать типография. Источник: Открытая православная энциклопедия «ДРЕВО» и " Православие.ру " У Супрасльской обители близ Белостока – самая богатая история из всех православных монастырей на территории Польши. Наряду с Яблочином, она – древнейший памятник Православия и благочестия литовско-русских бояр. Монастырь во имя Благовещения Пресвятой Богородицы был основан в 1498 Александром Ивановичем Ходкевичем, маршалом Великого княжества Литовского и новогрудским воеводой, при участии епископа Смоленского (впоследствии митрополита Киевского) Иосифа (Солтана). Ходкевич первоначально разместил обитель в своем имении Гродке (Городке), куда, по преданию, пригласил через своего отца, киевского воеводу Ивана Михайловича, иноков Киево-Печерской лавры или афонских монахов. Так как в имении царила суета, то иноки в 1500 решили избрать новое место, прибегнув к древнему способу. Из Гродка по р. Супрасль был по течению пущен деревянный крест с частицей Креста Господня, за ним по берегу шли два иеромонаха и следили, куда крест пристанет. Через 33 км его прибило к берегу в местности «Сухий Груд», при впадении р. Березовки и р. Грабовки в р. Супрасль. От белорусского слова, означающего слияние двух речек, и произошло, как считают, название «Супрасль». При игумене благоверном Пафнутии (Сечене) в обители была выстроена первая небольшая деревянная церковь во имя ап. Иоанна Богослова, освященная 25 мая 1500 епископом Иосифом, и трапезная. В 1505 (или 1503) началась постройка каменного собора с приделами свв. Бориса и Глеба и прпп. Антония и Феодосия Печерских. В 1511 (менее вероятно, в 1516) храм был окончен, и в него Владыка Иосиф пожертвовал список с иконы Смоленской Божией Матери «Одигитрия». Необычной была архитектура пятиглавого собора – углы здания фланкировали четыре высоких круглых башни, увенчанные главками, фасады завершались высокими фронтонами, декорированными арочными нишами и бойницами. По словам известного археолога П. П. Покрышкина, «зодчий, мало знакомый с готикой, стремился придать православной церкви готический стиль и крепостное назначение».

http://sobory.ru/article/?object=19442

Несмотря на то что с XV в. католическое правительство стремилось ограничивать просветительную деятельность среди православного населения, но это все же не препятствовало духовенству по-прежнему стоять во главе народного просвещения. Пожалуй, наиболее просвещенным до середины XVI в. было православное духовенство. Об этом свидетельствуют те многочисленные списки богослужебных, святоотеческих и других книг южно- и западнорусского происхождения, на которых сохранились имена переписчиков: чаще всего здесь встречаются имена священников, диаконов, иноков и особенно часто дьяков. Многие монастыри были центрами духовного просвещения, содержали училища, где велось переписывание богослужебных и святоотеческих книг. Так, значительной по тому времени библиотекой владел Киево-Печерский монастырь. В 1554 г. его библиотека состояла не только из церковно-богослужебных книг и сборников, но и из книг «посполитых» (светских). Еще большей библиотекой владел в XVI в. Супрасльский Благовещенский монастырь, иноки которого прилагали большие усилия к ее пополнению. По описи 1557 г., сделанной архимандритом Сергием (Кимбаром) до его вступления в должность настоятеля, в монастыре было 129 книг, в том числе 5 «битых» (т. е. печатных). Это были книги Священного Писания, святоотеческие творения, книги богослужебные, учительные, исторические. При архимандрите Сергии (Кимбаре) библиотека увеличилась на 74 книги — печатных и рукописных. Вероятно, большая часть книг была переписана самими монахами, которых тогда было 32. Расположенный в Блудовских лесах Супрасльский Благовещенский монастырь был основан Александром Ивановичем Ходкевичем, маршалком Великого княжества Литовского. Его сыновья — Иероним, Юрий, воевода Трокский, и Григорий, великий гетман Литовский, шли по стопам отца. Григорий Александрович Ходкевич устроил типографию в Заблудове для печатания книг духовного содержания. Книжная деятельность развивалась и в других монастырях юго-западной Руси. Одним из деятелей монастырского просвещения был настоятель Волынского Пересопницкого в честь Рождества Богородицы монастыря архимандрит Григорий. Вместе с протопоповским сыном Михаилом Васильевичем они перевели Четвероевангелие «на мову русскую (южнорусское наречие. — Авт.) из языка болгарского». Трудились они, как пишут сами же, день и ночь 5 лет (1556— 1561) в Жеславском Богородичном монастыре при церкви Святой Живоначальной Троицы. Это Четвероевангелие использовалось не только для частного, келейного или домашнего чтения, но и предназначалось для чтения в храме: «для читания церквей Божиих, для науки люду христианского». Старец Артемий и князь А. М. Курбский

http://sedmitza.ru/lib/text/436378/

При оценке этого текста следует иметь в виду, что в отличие от ряда литовских вельмож Григорий Ходкевич был православным, под его покровительством находилась одна из наиболее почитаемых православных обителей Западной Руси — Супрасльский монастырь. Гетман прилагал усилия к тому, чтобы отстоять позиции православия в Великом княжестве Литовском перед лицом распространяющейся Реформации. По весьма вероятному предположению ряда исследователей истории славянского книгопечатания, во время мирных переговоров 1566 года царь по просьбе Григория Ходкевича разрешил одному из первых русских типографов Ивану Федорову выехать в Великое княжество Литовское для издания там православных книг. В 1568 году в имении гетмана Заблудове началось печатание «Учительного Евангелия» патриарха Каллиста — книги, которая по убеждению и издателя, и заказчика должна была способствовать укреплению веры православных в их борьбе с еретиками. В свете этих фактов можно лучше оценить значение выражений, употребленных по адресу Григория Ходкевича в послании, написанном ему царем от имени князя Воротынского. Послание было адресовано «отступному бесослужительному разуму», а далее содержание этой формулы подробно раскрывалось: Ходкевич отдал себя «служити бесом» и поэтому справедливо может быть назван «отступником» от христианской веры и «лжекрестьянином». Подобные Ходкевичу не должны упоминать ни Бога, ни Троицу, им не подобает «божественый глагол безбожными устами глаголати». «Ныне, — подытоживая все сказанное, писал царь, обращаясь к Ходкевичу, а в его лице и к другим православным вельможам Великого княжества Литовского, — конечне от Бога отступили есте и противни Богу со Антихристом стали есте». Высказывания самого царя позволяют выяснить, что послужило основанием для столь суровых оценок. Это не столько посланные Ходкевичем письма, сколько само его участие в войне против России, то есть враждебные действия против опоры православия. «Вы,— писал царь, заключая письмо, — последствуя дьяволу, подобно Сенахириму и Навходоносору и Хоздрою и иным безбожным царем, яко птицу рукою своею хотите похити православие».

http://sedmitza.ru/lib/text/438953/

Материалы этого деяния, к сожалению, не сохранились. Однако таковой собор действительно имел место. В 1514 году в Вильно собрались епископы, клирос, и даже представитель Константинопольского Патриарха. Нам известен документ, касающийся Супрасльского монастыря и подписанный от лица перечисленных соборян митрополитом Иосифом . В повестку собрания мог войти и вопрос о прославлении преп. Елисея, а среди участников собора был и Лавришевский архимандрит, не названный, правда, по имени . Вероятнее всего, это был Иона (Протасевич), будущий митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси (1568—1576). Во всяком случае именно он назван как Лавришевский архимандрит в упомянутой выше дарственной монастырю от Александра Ходкевича, последовавшей, вероятно, тремя годами позже собора . Святость же преподобного Елисея обнаружилась, в частности, через чудеса от его мощей, которые особенно помогали страждущим от беснования. Так, прикоснувшись к чудотворным останкам святого, исцелился и сам бесноватый слуга преподобного, убивший его . Еще одно чудо произошло около 1505 года,во время правления короля Польского Александра. Согласно преданию, когда татары под водительством Менды-гирея, опустошив окресности Новогрудка, приблизились к Лавришевскому монастырю, Господь явил чудо через своего угодника: татарам показалось, что монастырский двор заполнен конницей, и они удалились . По свидетельству А. Кояловича, в его время (середина XVII века) в церкви находился «гроб» преподобного Елисея, эти же данные воспроизводит и И. Стебельский . По мнению А.В. Кузьмина, « почитание святого носило местный характер, что косвенно подтверждается отсутствием списков Жития преп. Елисея» . Он также отмечает, что среди богослужебных текстов « имеется составленный ранее, возможно в нач. XX в. (при возобновлении Лавришевского монастыря), общий тропарь Елисею и «Лаврентию чудному»» . О личности Лаврентия, наставника и сподвижника Елисея, информации, к сожалению, не имеется. Существует предание, что духоносным наставником преподобного Елисея был святитель Лаврентий Туровский, окончивший свой жизненный путь в Киево-Печерской Лавре.

http://bogoslov.ru/article/2488869

Подлинность грамоты 1582 г. вызывает сомнения. Она адресована Юрию и Григорию Ходкевичам, которых в 1582 г. не было в живых. Первые сведения об этом документе появляются лишь в источниках 2-й пол. XVIII в. (Николай (Далматов), архим. Супрасльский Благовещенский монастырь. С. 79–81). Проявляя бесспорную объективность, митр. Макарий показывает полную историческую недостоверность (см. прим. 480) того описания поездки патр. Иеремии, которое помещено в «Перестороге» — одном из главных памятников антиуниатской публицистики нач. XVII в. Но его предположение, что автор «Перестороги» «по простоте» внес в свое сочинение непроверенные слухи о противниках унии, представляется необоснованным. Содержание «Перестороги» свидетельствует о том, что автор памятника — высокообразованный представитель высшей ступени православного духовенства (некоторые исследователи считают, что это будущий Киевский митр. Иов Борецкий). Более вероятно, что речь идет о сознательном вымысле, который должен был подкрепить одно из основных положений сочинения: епископы обратились к унии с Римом, чтобы избежать ответственности за совершенные злоупотребления на Соборе, созванном помимо их воли по предписанию Константинопольского патриарха. Но определенная истина в высказываниях автора «Перестороги» есть. В это время пользовалась популярностью идея Собора как некоего высшего судебного трибунала, где бы судили не только виновных священнослужителей, но и епископов. Опасения созыва подобного Собора, появившиеся, правда, не в связи с приездом патр. Иеремии, а позднее, действительно были одним из важных мотивов, склонявших православную иерархию к унии с Римом. Более подробный анализ свидетельств «Перестороги» о предыстории Брестской унии, подтверждающий выводы митр. Макария, см.: Студинський К. Пересторога. Руський памятник початку XVII bika. Ucmopuчho-лimepamypha cmyдiя. Льbib, 1895. Новый материал для истории конфликта еп. Гедеона Балабана с львовским братством — грамота львовского братства от 9 сентября его послам, находившимся у патр. Иеремии (Cpiбhuй Ф. Два eniзoдu з icmopii борьбы Гедеона Балабана з льbibckuм брацтвом//Записки Наукового товариства iм. Шевченка. Льbib, 1913. Т. 117–118. О борьбе еп. Гедеона Балабана с братством в 1589–1590 гг. см. также: Icaºbuч. Братства та ix роль. С. 74–75). К этому же времени относится конфликт еп. Гедеона с образовавшимся в 1589 г. и принявшим устав львовского братства братством в Рогатине: епископ сажал братчиков в тюрьму, выгнал приглашенных им учителей (там же. С. 82).

http://sedmitza.ru/lib/text/436080/

330 Где теперь этот список Патерика – неизвестно. (Петров, Опис. II, 2). Указание (XVIII в.) на него имеется в рукоп. К.-Печ. Л. 386 (ib. 124) Судя по этой заметке, данный список Патерика – Кассиан. II ред. 332 В Описи вещам Супрасльск. монаст., составленной настоятелем его, архим. Сергием Кимбарем, в 1557 г., значится «Книжка Патерик Печерский («Археографич. Сборн. документов, относящихся к истории Сев.–зап. Руси». T. IX, 54. Ср. Опис. рукоп. Виленск. Публ. б. Предисл., XXIX). В Инвентаре церкви Супрасл. мон., написанном при митропол. Гаврииле Коленде, 6 окт. 1668 г., находим рукоп. «Приклады Русские, або Патерик» («Археогр. Сборн.» IX, 242. Ср. арх. Николай. Супрасльск. Благовещ. Монаст. Спб. 1892, стр. 536), додумать, что это Патерик Печерский, конечно, нет оснований. В настоящее время, как любезно сообщил мне Настоятель Супрасльск. мон., архим. Николай, в монастырском архиве не имеется списков Печерского Патерика. Нет их и между теми рукописями, которые в 1877 г. поступили в Виленскую Публичн. библ. 338 «Не одна Печерская, но и многи архимандрии во всей Российской земли обретаются: обаче Печерская Лавра за первую почитается». 341 В Берсеньевском списке (И. П. Б. Q. п. I. 31, л. 130, с ) Арсен. ред.: «что ли рекоу или възглю ко нои коръст каменои». («Кърьста (кръста, корста)»=θκη, area, sepulcrum, гроб). 343 Чистович (Ист. Спб. дух. Акад. I, 33, примеч.) и Пекарский, Наука и литер, в Р. II, 64, прим.) говорят, что экземпляр Патерика, с заметками исправителей, находится в библиотеке Спб. дух. Акаадемии под 1564. Но в настоящее время в академической библиотеке нет этого издания. 344 Переведено в Болгарии, в X или XI в. В рукоп. Содовецк. библ. (Казанск. дух. Ак.) 209 (843), в «предисловии» к житию читаем: «Не на свой же разум надеющеся, ни собою дерзнухом на дело сие толь велико суще, но принужени быхом от строителя церковного Иоанна господина вашего архиепископа болгарския земля... Не точию же Антония Великого житие повелени быхом преложити, но и пречюдного Петрова ученика Панкратия Яко несущим преложеным николи же преже нас, да того ради принуди нашу грубость сие помыслив, яко да нелишен будет ни тех чюдотворец божественного жития словенский язык...». (Опис. рукоп. I, 337. Ср. рукоп. собр. Ундольск. 231, л. 309 об.).

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Abramo...

71 Этот год избрания ясно показан в Софийской л. (собр. л.5:139) и не прямо – во 2 Новгор. л. (собр. л.3:122) и в Супрасльск. (стр. 14.128). 72 Кальнофойский Teraturgima, w druk. Kiowpecz. 1638 p. 8. На этом месте ныне храм Рождества Богородицы. Кальнофойский говорит, что в 1635 г. при перестройке сей церкви хотели сравнять холм, на котором стоит церковь ; но сколько ни копали землю заступами, холм не уменьшался и наконец услышали голос: «напрасно трудитесь, нети на то воли Божией», р. 8. 73 В житии Феодосия Нестор говорит, что в 1062 году Феодосий устроил монастырь на новом месте и перевёл сюда иноков. Но в летописи приписывается построение обители на новом месте Варлааму. Конечно дело происходило так: Варлаам, начав строить монастырь над пещерой, успел построить только малую церковь («церковцю»), более же того сделать не имел времени. Феодосий продолжал строить на новом месте кельи и друг. постройки, устроил более обширный храм, а в 1062 году совсем переселился с братией в монастырь. Затем начал знакомить братию с Студийским уставом по списку Ефремову (житие Феодосия). Когда же прибывший в 1068 г. с м. Георгием инок Михаил принёс с собой полные и точные сведения о Студийском уставе, Феодосий ввёл сей устав в свою обитель во всей его полноте (Собр. л.1:69). 74 Житие Феодосия; собр. л. 1, 79. О пещере Феодосиевой и пещерной обители, близ села Лесников, Киевлянин за 1840 и 1841 г. Анфологион: «пр. Феодосий в дни Великого поста, в сыропустный вечер по вся лета, целовав отхождаше в пещеру, возимая с собою мало просфор, и заздаху (заделывали) о нем дверце; и пребываше в молчании, и молитве и кланянии к Богу, четыредесять дний постное время проходя; и исхождаше паки к братии в пяток Лазаревы субботы и празднование с ними, поучая их». 80 «Друзии и села вдаваюче на попечение... Приде мних монастырский, глаголя, – яко хлевине – жилище бесом есть»... Феодосий помолился и отогнал бесов, «пакостьтвующа в области его... Случися им миновати едино село монастырско... Повеле собрати всю братию и еже в селех, – начать казаты тиуны, приставники и слуги». Считаем вероятным, что прекрасное «слово христолюбца, ревнителя по правой вере», против двуверных христиан (изд. с вариантами Буслаевым в христом. 519–523) принадлежит преп. Феодосию и написано им для монастырских сёл.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

Аммон не только сам посещал Антония, но удостоился посещения и этого великого образца пустынножителей и по его благословению основал в Нитрийской пустыне кельи для иноков, которые прежде того жили скитски, каждый отдельно и по своему правилу. Слава монастыря Аммонова привлекала к нему учеников из далёких стран, между ними – Милета, епископа Сузского (прославленного впоследствии мученическою смертью , память его 10 ноября), – и к концу IV века было уже до 50 обителей на Нитрийской горе, на которой Аммон был первым отшельником. Известный своей строгой жизнью, Аммон ещё при жизни прославлен был даром чудотворений. Однажды привели к нему отрока, укушенного бешеной собакой, чтобы он исцелил его своей молитвой. – Чего вы просите у меня? – сказал Аммон родителям больного, – от вас самих зависит, чтобы сын ваш был здоров: возвратите бедной вдове вола, которого вы у неё украли, и сын ваш выздоровеет... Обличённые чудным прозорливцем с клятвой обещали возвратить похищенного ими вола, и тогда св. Аммон, помолясь, исцелил их сына. Преп. Аммон скончался около 350 г., «не позже 350 г., т. е. кончины преп. Антония, который, в самую минуту преставления преп. Аммона, видел душу его, возносимую ангелами» 70 . О жене Аммона Нитрийского, неизвестной по имени, передаётся, что она, «после удаления своего мужа в пустыню, в своём доме собрала до 70-ти девственниц, и в посте и молитве подвизалась с ними. Два раза в год она посещала своего мужа, чтобы пользоваться его советами и наставлениями» 71 . 54 Собр. лет. I, 67. III, 2. 121. V, 134, Супрасльск. лет. 13. В нов. лет. освящение отнесено к 6560 г. Но по другим оно было сент. 14 6558 г. Собр. лет. V, 138. VII, 332. 56 Исследование о переводе пророчеств, вошедших в список священника Упира – в описании Синод. рукоп. I, 112–120. Обзор толкований – в опис. Синод. рукоп. 2, 113–117. 57 Собр. лет. I, 69. III, 2. 121. 212. V, 138. В Новгородском синодике супруга кн. Владимира кн. Александра, а мать – христолюбивая княгиня Анна. Опис. Рум. муз. 571. Описание Новг. Соф. соб., стр. 103. 104.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

  001     002