| [франц. conclave, букв.- «запертые вместе», от лат. conclave, букв.- «запирающаяся комната» (приставка con- означает совместное действие, clavis - «ключ»)], особая закрытая консистория Коллегии кардиналов католич. Церкви, члены к-рой собираются для избрания нового папы Римского. Первоначально Римского епископа избирали клир и миряне Рима, а также епископы соседних (субурбикарных) городов. Начиная с IV в. большое влияние на выборы стали оказывать светские правители - рим. и визант. императоры, остгот. короли, франк. короли и императоры, правители Свящ. Римской империи, короли Франции. Светское вмешательство, отсутствие четкой процедуры выборов вели к регулярным конфликтам и избранию антипап . Пытаясь ослабить давление со стороны светской власти, папа Римский Николай II буллой «In nomine Domini» от 13 апр. 1059 г. оставил право избирать папу лишь кардиналам-епископам (см. ст. Кардинал ), к-рым в случае вакансии Папского престола надлежало выбрать достойного из рим. клира; народ и духовенство Рима получили лишь право одобрения (acclamatio) избранного кандидата. Буллой также предписывалось проводить папские выборы в Риме, но в случае необходимости допускалась возможность их проведения вне этого города. В выборах папы Римского Иннокентия II (1130) впервые участвовали все кардиналы (а не только кардиналы-епископы), право участия всех членов Коллегии кардиналов в выборах папы было подтверждено на Латеранском II Соборе (апр. 1139). Ввиду постоянных расколов в период противостояния Папского престола с императорами Свящ. Римской империи, сопровождавшихся появлением «имперских» антипап, на Латеранском III Соборе (март 1179), созванном папой Римским Александром III , процедура выборов папы Римского вновь подверглась изменению. 1-й канон Собора подтвердил исключительное право Коллегии кардиналов осуществлять выборы Римского епископа, установил новый порядок их проведения: для избрания на Папский престол вместо простого большинства голосов было введено квалифицированное большинство (2/3 голосов), а также отменил аккламацию рим. клира и народа ( Mansi. T. 22. Col. 217-218). |
| Нам известно, что в первые веки Христианства св. отцы и писатели Церкви пользовались и неканоническими книгами Библии : ибо приводили из них места в своих творениях, иногда даже с присовокуплением: говорит Писание, говорит свящ. Писание 5 . Причиною сего было, с одной стороны, то, что Церковь христианская искони уважала, хотя не наравне с каноническими книгами, и неканонические, а с другой – то, что св. отцы и писатели ее пользовались большею частию не еврейскою Библиею, а переводом семидесяти толковников, в котором неканонические книги ее соединены были с каноническими и составляли обыкновенно один кодекс александрийский. Уже впоследствии времени, когда еврейская Библия , которою пользовались иудеи палестинские и в которой находилось только двадцать две книги 6 , приведена была в общую известность, св. отцы и писатели Церкви постоянно стали различать канонические книги от неканонических. Известно также, что древние отцы и писатели западной церкви: бл. Иероним, Иларий пиктавийский и Руфин аквилейский 7 исчисляли и признавали каноническими книгами Библии только двадцать две (по счету иудеев) книги ветхого завета, а на книги неканонические хотя смотрели с уважением, но или как на не принадлежащие к каноническим 8 , или как на прибавляемые к канону некоторыми, желавшими, чтобы канонических книг было двадцать четыре (соответственно числу букв греческой азбуки) 9 , или же как на книги, названные от отцов церковными и назначенные ими для чтения, в назидание народа, во время богослужения 10 . По свидетельству бл. Августина, неканонические книги первоначально присоединены были к каноническим не для утверждения Христианства, но для расширения сведений, для приумножения познаний 11 , или, как пишет бл. Иероним, говоривший о книгах сих, как назначенных только для народа, – для одинакового употребления с жизнеописаниями мучеников, которые читались оглашенным 12 . Если припомним, в дополнение к сему, что Филастрий, италианец, известный в четвертом веке св. Амвросию Медиоланскому и бл. Августину, излагал историю перевода семидесяти толковников с таким уважением, что почитал заблуждающими тех, которые не принимают его за основание Веры 13 , а Руфин аквилейский , западный дееписатель четвертого же века, говорил, что неканонические книги назначены отцами отнюдь не для того, чтобы подтверждать ими важность (auctoritatem) Веры 14 : то должны будем признать справедливым, что книги эти первоначально признаны у латин за канонические по ошибке, как не отделенные в александрийском кодексе от канонических, но потом одобрены правилами (canonibus) поместных соборов Африки и утверждены декретами епископов римских, а в шестнадцатом веке за непризнание их каноническими собор тридентский угрожал анафемою. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕКТЕНИЯ один из видов молитвословий во время церковного богослужения. Состоит из ряда прошений (призывов к молитве различного содержания), возглашаемых диаконом или иным священнослужителем, и ответных аккламаций народа на каждое прошение; наиболее часто используемая в Е. и известная аккламация - «Господи, помилуй» . В конце Е. предстоятель (епископ или священник) произносит возглас (как правило, но не обязательно заключающий читаемую во время Е. молитву). Терминология Для обозначения Е. в греч. литургической терминологии используются слова συναπτ (сборные [прошения]), ατσεις (прошения - как правило, для обозначения Е., в к-рой аккламацией народа служат слова Παρσχου, Κριε ( )) и нек-рые др. Термин κτενς [κεσα] (сугубое, протяженное [моление]), от к-рого и образовано рус. слово «Е.», в греч. традиции обозначает не любую Е., а лишь сугубую, после прошений к-рой «Господи, помилуй» поется многократно. Наиболее общий термин для обозначения всех видов Е. в греч. традиции - διακονικ (диаконские [возглашения]); в древнерус. традиции был известен эквивалент этого термина - к-рый в совр. рус. практике не употребляется. Существуют и др. греч. термины для обозначения Е. (напр., мирная Е. в ряде визант. памятников обозначена как εχ το τρισαγου, букв.- молитва Трисвятого; и т. д.). Происхождение Древнейшие тексты Е. зафиксированы в описаниях Божественной литургии , вечерни и утрени , содержащихся в VIII кн. «Апостольских постановлений» (ок. 380), а также в «Завещании Господа нашего Иисуса Христа» (V в.) (рус. перевод см.: Скабалланович. С. 86-91) и (фрагментарно) в творениях свт. Иоанна Златоуста . М. Н. Скабалланович выдвинул предположение о происхождении мирной Е. из поминовений в составе анафоры евхаристической литургии, т. е. из intercessio (Там же. С. 78-79). Более вероятно, однако, что Е. и intercessio развивались параллельно, и ядро Е. существовало в чине литургии уже во II в.- с ним можно отождествить моления, произносимые всеми верными вместе (противопоставляемые молитве одного предстоятеля от лица всех, т. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АВТОКЕФАЛИЯ церковная [греч. ατοκφαλον - букв. самоглавие]. Значение термина «А.» в истории Церкви менялось. В визант. эпоху «автокефальными» назывались архиепископии, независимые от местного митрополита и непосредственно подчиненные Патриаршей юрисдикции. В греч. канонической и церковно-исторической лит-ре до сих пор различают статус древних Патриархатов, равночестным с к-рыми признается Московский Патриархат, с одной стороны, и остальных автокефальных Церквей - с др., к-рые хотя и считаются вполне самостоятельными, но тем не менее не поставляются в один ряд с древними Вост. Патриархатами. Однако такое различение поместных Церквей по статусу лишено канонических оснований и в РПЦ не принято. Вселенская Церковь состоит из автокефальных поместных Церквей. Автокефальной считается поместная Церковь, вполне самостоятельная, не зависящая ни от какой иной поместной Церкви, хотя все автокефальные Церкви, являясь частями Церкви Вселенской, взаимозависимы. Автокефальная Церковь имеет самостоятельный источник власти. Ее первый епископ, ее глава, поставляется своими архиереями. Вселенский III Собор , утверждая древнюю А. Кипрской Церкви , предоставил «начальствующим» в ней свободу, «без притязания к ним, и без стеснения их, по правилам святых отец и по древнему обыкновению, сами собою совершати поставление благоговейнейших епископов» (прав. 8). Халкидонский Собор , лишая независимости диоцезы Понта , Ираклии и Асии, отдал право поставления митрополитов в этих областях К-польскому Престолу (прав. 28). Поскольку для архипастырской хиротонии нормальным образом требуется участие трех епископов, а поставление совершается на вдовствующую кафедру , из этого следует, что для автокефального бытия поместные Церкви должны иметь не менее 4 епископских кафедр. Факторами, дающими основание для учреждения новой автокефальной Церкви, могут быть политическая самостоятельность территории, на к-рой предполагается образовать автокефальную Церковь, ее географическая отдаленность, этническое отличие региона от основной территории кириархальной Церкви , но эти факторы сами по себе недостаточны для автокефализации. Совершенно необходимым условием учреждения А. является стремление к А. церковного народа, духовенства и епископата соответствующей церковной области, причем значительного большинства на всех этих уровнях. Решение о даровании А. принимается высшей властью кириархальной Церкви. |
| Глава 8 1–4. Двоякое знамение суда, угрожающего Сирии и Израильскому царству. 5–10. Суд над неверием: а) Ассирийское нашествие на землю Еммануила, 11–15. б) настоящая, истинная опасность, 16–22. в) без откровения Божия нет никакой надежды для иудеев Ис.8:1–4 . Несколько времени спустя после встречи пророка Исаии с Ахазом, изображенной в 7-й гл. (ср. Ис.8:8–10 и Ис.7:14 ), были сообщены пророку новые знамения и откровения, разъяснявшие смысл того, что сообщено было дому Давидову раньше чрез пророка. Двоякое знамение – (пророк должен был написать на доске выражение: Магер-шелал-хаш-баз и наименовать своего сына таким странным наименованием) – указывало на скорое разорение Дамаска и Самарии. Ис.8:1 . И сказал мне Господь: возьми себе большой свиток и начертай на нем человеческим письмом: Магер-шелал-хаш-баз. «Большой свиток» – по евр. gilaion, т. е. довольно большая дощечка белого цвета, на которой можно было бы ясно и крупно написать четыре слова. «Человеческим письмом», т. е. общеупотребительным шрифтом, напр., написана известная силоамская надпись. Этому письму противополагается условное письмо, которое могут понимать только лица, посвященные в условное значение разных букв. Ис.8:2 . И я взял себе верных свидетелей: Урию священника и Захарию, сына Варахиина, – «Урия», как видно из 4Цар.16:10 и сл., был человек известный в то время. Он избирается Богом в свидетели того, что пророк действительно начертал вышеприведенные слова, потому еще, что он не сходился в понятиях с пророком Исаией и для царя, а также и для народа, должен был казаться совершенно беспристрастным, даже враждебным по отношению к пророку свидетелем, с которым пророк никак не мог войти в какое-нибудь тайное соглашение. «Захария» мог быть тестем Ахаза ( 4Цар.18:2 ). Ис.8:3 . и приступил я к пророчице, и она зачала и родила сына. И сказал мне Господь: нареки ему имя: Магер-шелал-хаш-баз, Ис.8:4 . ибо прежде нежели дитя будет уметь выговорить: отец мой, мать моя, – богатства Дамаска и добычи Самарийские понесут перед царем Ассирийским. |
| Христианские храмы Православной церкви с древних времен носят различные наименования, в которых так или иначе раскрывается основное понятие о храме. а) Самое древнее название христианских храмов, происшедшее от Апостолов и преимущественно употреблявшееся в первые века христианства, есть κκλησα – церковь , означающее как место собрания верующих, так и самое собрание их. 932 Это название у светских писателей означало собрание народа, собиравшегося рассуждать о делах духовных и гражданских, а у церковных – собрание верных для молитвы. 933 б) Назывались храмы также κυριακ или κυριακν, от κριος и οκος, – домом Господним от особенного в них присутствия Божия. 934 Это же название храма можно встречать в правилах собора Анкирского 935 и Лаодикийского. 936 Наше название – церковь происходит от κυριακ с переменою некоторых букв. г) Назывались храмы – домами Божиими – οκος Θεο, domus Dei, каковое название заимствовано из Священного Писания Ветхого завета 937 и в христианской жизни встречается очень рано. д) Христианские храмы от совершавшихся в них молитв назывались домами молитвенными, 938 каковое название усвоено было и в Ветхом завете храму Иерусалимскому 939 и молитвенным домам Иудеев. 940 е) В 4-м веке вошло в обычай, особенно на Западе, называть церкви Базиликами – Basilica νκτορον. До Христианства подобным именем назывались общественные здания и царские чертоги; потом, когда эти здания христианскими государями, со времен Константина Великого , отдавались христианам для Богослужения, прежнее наименование их оставалось тоже, и оно тем более могло приличествовать христианскому храму, что места эти посвящались Царю Царствующих. ж) С 4-го века начали прилагать к христианским церквам, употребительное ныне, название храм – templum, которое в первые три века почти не было в употреблении, потому что с именем храма соединялось понятие о храмах языческих, которые всегда вмещали в себе каких-либо идолов и обыкновенно отличались обширностью и величием, украшались колоннами, мрамором, позолотою, чего нельзя сказать о храмах христианских в первые века. Поэтому-то христианские писатели, напр., Ориген , 941 Минуций Феликс 942 и Арновий 943 признают справедливым замечание язычников, что у христиан нет храмов. Это не то значит, что у христиан вовсе не было определенных мест для молитвенных собраний; но у них не было храмов в смысле языческом, обширных, величественных и ценных, от которых не хотели заимствовать даже и самого названия. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Сокрытое (принадлежит) Господу Богу нашему, а открытое – нам и сынам нашим до века, чтобы мы исполняли все слова закона сего. ( Втор.29:29 ) Введение Конец XX века стал для России временем засилья духовности, альтернативной Православию. Различные оккультные течения и секты активно пропагандируют свои идеи, выдавая себя то за «истинное» христианство, то за «научные» школы, то за некие тайные мистические учения, открытые лишь узкой группе особо одаренных посвященных. Об одном из таких учений и пойдет речь в данной работе. Искушение тайной всегда было большим соблазном для многих: желание ощутить себя избранным, не таким как все, причастным к знаниям, недоступным профанам, толпе, – в основе таких устремлений лежит гордыня. Евангелие ставит гордость в один ряд с безумием и богохульством ( Мк.7:22 ). В Откровении Иоанна Богослова мы читаем об антихристе: «И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца» ( Отк.13:5 ). Но апостол Иоанн пишет, что «и теперь появилось много антихристов» ( 1Ин.2:18 ). Трагедия еврейского народа в отречении от своего Мессии: «Пришел к своим, и свои Его не приняли» ( Ин.1:11 ). Отречение от Бога направило иудеев на путь мистицизма явно языческого характера, на ожидание нового лжемиссии, о котором Иисус Христос говорил: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» ( Ин.5:43 ). О чем данная работа? О каббале. Автор поставил перед собой несколько целей. Дать общее представление о каббалистике, исследовать ее с точки зрения христианского вероучения и ответить на основной вопрос: может ли человек, признающий авторитет Священного Писания, быть каббалистом? Может ли христианин стать каббалистом и остаться при этом христианином? Что такое каббала? Каббала 1 (др.-евр., букв. – принятие; то есть воспринятое предание). Светские религиоведы определяют данное понятие следующим образом: «устная передача религиозных заповедей, бытовавших у евреев до появления письменно зафиксированных законов религии» 2 . |
| Глава 11 Удаление Иеговы из Иерусалима 1–3. Застав при выходе из храма, в восточных воротах его, совещание, на котором начальники в самоуверенной надежде на укрепленность города хотят отважиться на битву с халдеями. 4–13. Бог предрекает через пророка, что запятнанный кровью Иерусалим попадет в руки врага, который на границе Израиля произведет строгий суд над изменниками. 14–21. Напротив пленники, на которых в Иерусалиме смотрят с презрением, могут надеяться на лучшее будущее, если только они искренне обратятся к Богу; таким образом здесь указывается в той же драматической форме суда Божия над Иерусалимом новая, уже третья причина его падения (первая – осквернение храма идолопоклонством, вторая – нечестие: Иез.9.9 ), причина ближайшая – безрассудная попытка властей к сопротивлению халдеям. 22–25. После этого предсказания слава Господня продолжает свой путь и видение оканчивается. Иез.11:1 . И поднял меня дух, и привел меня к восточным воротам дома Господня, которые обращены к востоку. И вот, у входа в ворота двадцать пять человек; и между ними я видел Иазанию, сына Азурова, и Фалтию, сына Ванеева, князей народа. «И поднял меня дух и привел», как в Иез.43.5 ср. Иез.3.14, 8.3 , а не как везде раньше в этом видении просто «привел» (и без подлежащего: Иез.8.7, 14, 16 ), может быть, по дальности в трудности ходьбы вслед за славой Господней, особенно для визионерного состояния… – «К восточным воротам дома Господня, которые обращены к востоку». Последняя, по-видимому, лишняя прибавка, может быть, хочет сказать, что эти ворота были последними в храме и ничто не загораживало отсюда восходящего солнца; совещавшиеся здесь князья, в одинаковом с солнцепоклонниками количестве, подобно последним обращены были к востоку. – «У (букв.: " в») входа в ворота»: под сводом, образуемым толстой стеной, в которой устроены были ворота. На востоке у ворот производятся судебные разбирательства и виновные тут же подвергаются наказанию. В настоящем случае у восточных ворот происходило очевидно заседание начальников; что оно происходило не у городских ворот, а у храмовых, это несомненно указывает на фактическое существование тогда такой практики, ср. Иер 26.10 ; эту практику Иезекииль, кажется, хочет вывести в Иез.44.2–3 . |
| О пользе церковнославянского языка как языка богослужения для современного русского языка Филологический отклик на дискуссию о языке Русской Православной Церкви Источник: Портал Слово В ходе дискуссии было высказано много неопровержимых доказательств, в том числе и филологических, необходимости сохранения традиций в языке богослужения, Но, пожалуй, лучше всех сказал протоиерей Сергий (Правдолюбов): «Язык, созданный на основе одного из южнославянских говоров святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием, становится принципиально не разговорным и, как книжный, противопоставляется разговорным славянским языкам. Язык переводов с греческого, вобравший в себя всю его богословскую глубину и красоту, преобразившись, становится красивее, звучнее, глубже и изящнее своего оригинала. На нем можно выразить самые точные и глубокие богословские понятия, самые тонкие и сокровенные сердечные движения, он прекрасен во всем – в начертании своих букв, в узорочье своих надстрочных знаков, в благозвучии своего звучащего слова. … Церковнославянский язык поистине – душа русского народа, хранитель его национальных корней, живой свидетель его истории, основа его литературного языка, источник его многовековой культуры, залог его будущего духовного благополучия». О прямой связи церковнославянского языка как языка богослужения с судьбой русского языка писал М.В. Ломоносов: «…Российский язык в полной силе, красоте и богатстве переменам и упадку неподвержен утвердится, коль долго церковь Российская славословием Божиим на славенском языке украшаться будет» . За сохранение церковнославянского языка как языка Русской Православной Церкви высказывались известные ученые-филологи – Д.С. Лихачев, В.В. Колесов. Богослужение на церковнославянском языке – это достояние многих поколений, это живые традиции, которые нельзя прерывать. Академик Д.С. Лихачев считал, что отказ от употребления церковнославянского языка в Церкви «приведет к дальнейшему падению культуры в России». Богослужебный церковнославянский язык, объединяет «культуру прошедших столетий и культуру нового времени, делая понятными высокие духовные ценности, которыми жива была Русь первых семи веков своего существования, объединяя Россию, Украину и Белоруссию… Это язык благородной культуры… он имеет большое образовательное и воспитательное значение – здесь и далее выделено Е.В.П. » . Поэтому и изучаться в университетах должен не только древнецерковнославянский (старославянский) язык прошлых эпох, но и живой церковнославянский язык, который в наше время звучит в Церкви и которым пользуются многие наши сограждане. Но этот язык по-прежнему игнорируется при описании и изучении языковой ситуации в России. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Синагога I. Греч. слово сюнагоге в Синод. пер. чаще всего передается как С., но иногда и как «собрание» ( Иак. 2:2 ). Это слово прежде всего означает собрание людей, затем место собрания иудеев, а также и христиан ( Иак. 2 – букв. «в синагогу вашу»); иногда словом С. именуется и собрание еретиков (см. Откр. 2:9 ; Откр. 3 – в Синод. пер. – «сборище сатанинское»). В новозаветное время С. были как в Палестине ( Мк. 1:21 ; Лк. 4:33 ), так и в ⇒ рассеянии ( Деян. 13:5 ; Деян. 17:17 ), и вообще «по всем городам» ( Деян. 15:21 ). В Септуагинте под С. также чаще всего подразумевается собрание иудеев, нередко С. Господня. В 4Цар. 4:38 говорится о собрании пророков (в Синод. пер. – «сыны пророческие»). Важно то, что Пс. 21применяет это понятие в отношении собрания людей вообще (в Синод. пер. – «скопище»), а Иак. 2относит и к христ. собранию (в Синод. пер. – «собрание»). II. Ни в ВЗ, ни в древнейших иуд. толкованиях Закона не встречается предписаний, которые требовали бы сооружения особых зданий как мест для собраний. Вполне возможно, что С. стали возникать после вавил. плена, т.к. в изгнании их необходимость оказалась очевидной. Там потребовались места, где иудеи могли бы собираться, молиться и слушать Закон. До этого С., как постоянных религ. учреждений наряду с центральным святилищем в Иерусалиме, не существовало. Возможно, свою роль в возникновении С. сыграла реформа Иосии, который разрушил капища на высотах и увел служивших там священников в Иерусалим ( 4Цар. 23:8 ; в Синод. пер. здесь евр. коганим – «священники» передано как «жрецы»). «Места собраний Божиих», о которых упоминается в Пс. 73:8 , возможно, были связаны с более строгим соблюдением предписаний о субботе, что также могло быть следствием реформы Иосии. Когда по возвращении из плена были возобновлены жертвоприношения в центральном святилище, все иудеи, которые не могли прийти в Иерусалим, стали собираться по субботам в С. ко времени начала богослужения в Иерусалимском храме. Появление С. скорее всего и особым образом было вызвано рассеянием народа Израиля, поэтому вначале С. укоренились не в Палестине. Существование одной из С. в Египте засвидетельствовано в надписи времен фараона Птолемея III Эвергета (247–221 гг. до Р.Х.). В сир. Антиохии С. существует с периода правления Антиоха Епифана (175–164 гг. до Р.Х.). |
|
|
