| XLIV. Рукописи первоначальных линейных нот (Южно-Русского распева.) 120. Ирмолой, в ¼ листа, с следующим заглавием: «Ирмолой, си речь богоугодные песни по хвалу Богу, в троицы Святой единому, во утешение верным от всех Святых Пророк набранны, Святым же Дамаскиным присладчае сложены. Тщанием и трудолюбием сооружися в богоспасаемом граде Белом Ковлю, в повете Ольшанском стоячом, а в маятности Его Милости Княжати Яна Санкгушка, Воеводича Вытебского, презмногорешного Господина отца тимофея Куликовича, Священника церкви Братской благочествое, на имя заложенноц Рождестно Святого Иоанна Предтечи, року 1652, месяца Августа дна 9-го.» по листам внизу скреплен рукою Патриарха Никона в 1659 году. Здесь есть, между прочим: а. каноники, Сербский и Болгарский; б. подобники Болгарские; в. Акгеос двое (текст Греческой Славянскими буквами); г. На проклятие Ариево («иже образу твоему не кланяющеся, пречистая Владычице….»); д. о умирении церкви ермосы (1-й «ирмос: Коня и всадника….» 2-й: «Не в реках, Господи, ярость Твоя, ни в море устремление Твое, но на противящихся Твоей истине излии, и яростью Твоею умиляя, низложи отступники, да, на высокая возведшеся, возрадуемся и возвеселимся о Тебе»). В числе припевов Святым (помещенных в конце книги) есть припев Св. Князю Владимиру: «Величаем тя, благоверны Княже Владимире, иже идолы поправшего, и всю Русскую землю святым крещением просветившего.» 121. Ирмолой, в лист на 444 стр., писанный в первой половине 17 столетия, с надписью на заглавном листе: «Сий Ирмолой казенный Патриарха Осударя.» В низу по листам две надписи, одна под другой. Первая: «Книга глаголемая Ермолой монастыря общежительного Кутенского иноческого, храмов святых Богоявлений и Рождества Христова:» а ниже «Сия книга Пречистые Богородицы Иверского монастыря.» Из сих трех надписей видно, что первоначально сей Ирмолой принадлежал Могилевскому Братскому общежительному оршинскому Кутеинскому монастырю, по переселении же братии сего монастыря в Патриарший Иверский монастырь в 1654 году, книга эта сделалась собственностью сей последней обители, а оттуда взята, конечно, по распоряжению Патриарха, в его же строение, монастырь Воскресенский. В конце рукописи, от листа 346 по 425, помещена Литургия «Греческого распева» (текст Греческий Славянскими буквами, как и во всех прочих рукописях того времени). |
| § 1. Предварительные сведения Греко-византийское пение, перешедшее к нам вместе с богослужебными книгами, служит основанием всех наших осмогласных церковных распевов, какие бы название они ни носили. Но, сверх того, оно выделяется из массы прочих распевов русской Церкви и как бы особое течение, удерживающее не только свойства пение восточно-греческого в собственном смысле этого слова, но и его название. По времени заимствования в Россию и употребления в ней греческое пение распадается на две главные группы: древнейшую, известную только из безлинейных рукописей – кондакарей, с исхода 11 по начало 14 века, и позднейшую – с половины 17 века до наших дней, излагаемую в наших, преимущественно линейных, нотных книгах под названием греческого распева. Но кондакарное пение с 14 века уже не слышится на клиросах нашей Церкви, не излагается в наших нотных книгах, а составляет ныне предмет лишь археологических изысканий. Поэтому оно не входит и в круг настоящего исследования 1 . С половины 17 века в Великой России, в ряду немалочисленных новых отраслей великорусских распевов (наприм. монастырских) и вновь принятых иностранных (особенно болгарского и киевского) нашли себе место и разновидные напевы восточно-греческие, получившие у нас название греческого согласие или распева. Этот новый греческий распев стал известен более чем полувеком ранее того Юго-Западной России через сношение юго-западных православных братств с соседними грекам славянскими землями, о чем имеются положительные исторические известия того времени 2 . Около половины 17 века юго-западными выходцами и певцами он принесён был и в Великую Россию, где „прилежанием митрополита, впоследствии патриарха, Никона и введён был первоначально в Новгороде, а потом в новоустроенном им близ Москвы Воскресенском, именуемым Новым Иерусалим, монастыре. Памятниками греко-славянского пения этого времени в России служат два нотно-линейные ирмологи 1652 г., принадлежащие библиотеке Воскресенского монастыря. В них, по свидетельству о. прот. Д.В. Разумовского, помещены песнопение греческого распева частью с славянским переводным, а весьма нередко и с подлинным греческим текстом свящ. песнопений. Над каждым почти песнопением греческого распева помещён греческий гласовой запев“ 3 . Памятники эти имеют для нас особенную важность потому, что они писаны ранее прибытия в Россию иеродиакона Мелетия, которому обыкновенно усвояется наш греческий распев, так и потому, что на ряду с первыми опытами переводов греческих напевов применительно к славянскому тексту песнопений содержат в себе образцы и подлинного греческого пения того времени. К сожалению, рукописи эти мало доступны и доныне не имеют подробных описаний. |
| Русское церковное пение Церковное пение в Киевской и Московской Руси. Знаменный распев Церковное пение появилось на Руси вместе с христианством, которое стало господствующей религией при князе Владимире. Историческая дата Крещения Руси – 988 год – может считаться официальной датой начала русского церковного пения, хотя отдельные храмы и певцы существовали на Руси и до этого времени. По мнению целого ряда ученых 161 , русское церковное пение произошло от греческого пения путем простой трансплантации греческих напевов на русскую почву и «подгонки» славянских переводов богослужебных текстов под греческую церковную музыку. Вместе с византийским пением, утверждают эти ученые, на Русь пришла и византийская невменная нотация, лишь впоследствии модифицированная и превратившаяся в так называемую «знаменную», или «крюковую», характерную для русского знаменного распева. Появление на Руси греческих певцов тоже связывают с миссией князя Владимира. Протоиерей Василий Металлов полагает, что вместе с принцессой Анной, вывезенной Владимиром из Византии, «прибыл в Киев целый клир греческих певцов, называемый царицыным» 162 . По мнению других ученых, древнерусское церковное пение является продуктом самобытного народного творчества и возникло на русской почве самостоятельно, без внешних влияний 163 . Так считал С.В. Смоленский: «К XI веку, т.е. сейчас, при Крещении Руси, мы уже имели отлично выработанное в знаменах, вполне систематизированное певческое русское искусство, располагавшее весьма внушительным объемом своих книг и мелодиями столь твердыми и народными, что они сохранились живыми до наших дней» 164 . В другом месте Смоленский говорил: «Мы действительно получили через византийцев теоретические основания нашего церковного пения... может быть, мы получили и значительное число напевов, но развили их сами и усовершенствовали мелодическое содержание этого пения и его письменное изложение вполне независимо от византийцев, только своими силами» 165 . Существует также гипотеза И.А. Гарднера о болгарских корнях русской церковной музыки. Согласно этой гипотезе, «сейчас же после крещения Руси и организации церковной жизни в государстве св. Владимира стала преобладать болгарская церковная культура». Как считает исследователь, «богослужебное пение, взятое болгарами от византийцев в конце IX века и разработанное ими, было уже приспособлено к славянскому языку... и к музыкальному чувству южных и восточных славян» 166 . Эта версия основана, в частности, на сообщении Иоакимовской летописи о том, что после своего крещения князь Владимир привез с собой в Киев «перваго митрополита Михаила болгарина суща и иных епископов, иереев и певцов» 167 . Если первый митрополит был болгарином, то и первые певцы могли быть болгарами, а не греками. |
| Мастер-класс ведет протоиерей Димитрий Болгарский ЖМП 11 ноябрь 2019 / 3 декабря 2019 г. 12:59 Пути развития современного церковного пения ВТОРОЙ МЕЖДУНАРОДНЫЙ СЪЕЗД РЕГЕНТОВ И ПЕВЧИХ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ СОБРАЛ СВЫШЕ ШЕСТИ СОТЕН ДЕЛЕГАТОВ Напомним: предыдущий аналогичный форум прошел три года назад. За это время Церковно-общественному совету при Патриархе Московском и всея Руси по развитию русского церковного пения удалось сделать выводы как о недостатках организации съезда 2016, так и о том, что именно в первую очередь хотят обсудить и услышать представители профессионального сообщества клирошан. Два рабочих дня регенты и певчие провели в интереснейших дискуссиях и напряженном обмене опытом. А увенчала событие Божественная литургия, состоявшаяся 26 октября в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя . PDF-bepcuя Начальный тон: без тенденции к занижению! В этот раз делегатский корпус возрос почти вчетверо по сравнению с первым съездом. Однако Церковно-общественному совету удалось разместить участников (причем не только в гостинице Паломнического центра московского Патриархата, но и еще в одном большом отеле), обеспечить питанием всех гостей и не допустить очередей на сжатых во времени кофе-брейках. При этом совет — по сути, общественная организация, у которой нет ни собственного штата, ни бюджета. И сам по себе уплачиваемый делегатами регистрационный взнос (довольно скромный, хотя бы с учетом обычной стоимости проживания в столичных гостиницах) не спас бы оргкомитет, если бы не самоотверженность и не полное погружение в процесс его немногочисленных членов. Четко сработала и команда православных волонтеров, без которой также ничего не получилось бы. В отличие от первого съезда организаторы отказались от проведения параллельных тематических секций на разных площадках. В результате двухдневная программа вместила в себя вереницу из пяти пленарных заседаний, которую разнообразили два замечательных концерта — сводного хора трех московских коллективов под управлением Алексея Пузакова, Варвары Волковой и Александра Майорова и хора Патриаршего центра древнерусской богослужебной традиции под руководством Даниила Григорьева. Можно спорить, какой из вариантов оптимальнее: принцип параллельных секций позволяет выбирать заседания по интересам, зато на идущих друг за другом пленарных заседаниях можно при желании услышать всех докладчиков. Показалось, что «пленарки» компоновались весьма разнородно, без объединяющего каждую из них тематического стержня. Даже последнее заседание, тон которому задал председатель Общества любителей знаменного пения имени святителя Иова Глеб Печенкин, включило вроде бы мало связанные с древнерусской певческой традицией доклады о парижской эпохе представителей знаменитой династии церковных музыкантов Кедровых и о месте болгарского распева в истории и современности клиросного обихода. |
| Разделы портала «Азбука веры» Самое популярное Сейчас в разделе 1881 чел. Всего просмотров 97 млн. Всего записей 1130 Подписка на рассылку поделиться: ©2024 Православное аудио к содержанию ( 31 голос: 4.9 из 5) Накануне Страстной субботы, иначе называемой Благословенной, совершается чин погребения Спасителя, начинающийся пением тропарей «Благообразный Иосиф», «Егда снизошел еси» и «Мироносицам женам». После этого перед вынесенной из алтаря Плащаницей поются «Непорочны» и читаются особые стихи, выражающие скорбь и трепет христианской души перед лежащим во гробе Богочеловеком. В субботу утром совершается Божественная Литургия, предваряемая вечерней, песнопения которой призывают к благоговейному размышлению о том времени, которое отделяло Крестную смерть и погребение Христа от Его Воскресения из мертвых. Вместо Херувимской песни поется «Да молчит всякая плоть человеча», напоминая нам об искупительном подвиге Спасителя. Не менее трогательно и красиво звучат «Не рыдай Мене, Мати» и «Трисвятое», сопровождаемое ударами в колокол. Монашеский хор исполняет песнопения византийского, знаменного, валаамского, болгарского и греческого распевов проникновенно, сдержанно и печально, как и подобает в Великий пост. Регент братского хора Валаамского монастыря: иеродиакон Герман (Рябцев) Год выпуска диска: 1999 –:– 05:11 Стоп через «Благообразный Иосиф…» Благообразный Иосиф,/с древа снем пречистое Тело Твое,/плащаницею чистою обвив,//и вонями во гробе нове покрыв положи. Перевод: Благородный Иосиф, с древа (с Креста) сняв пречистое тело Твое, чистым полотном обвив и помазав благовониями, в гробнице новой положил. «Ангельский собор удивися» Благословен еси Господи, научи мя оправданием Твоим. Ангельский собор удивися, зря Тебе в мертвых вменившася, смертную же Спасе, крепость разоривша, и с собою Адама воздвигша, и от ада вся свобождша. Благословен еси Господи, научи мя оправданием Твоим. Почто мира с милостивными слезами, о ученицы, растворяете? блистаяйся во гробе ангел, мироносицам вещаше: видите вы гроб, и уразумейте, Спас бо воскресе от гроба. |
| Болгарский распев Применение в болгарском распев византийского церковного осмогласия После стихир вторую группу переменных при православном богослужении песнопения составляют тропари, кондаки, седальны и некоторый другие песнопения, поемые на напевы „Бог Господь“. В древней Руси песнопения эти, особенно кондаки, выделялись в особые книги, именуемые „кондакарями“ и пелись греческими распевом, но затем в 1е веке „кондакари“ вышли из употребления, и в столповом пении распевались только концы тропарей. В Юго-Западной России в 17 веке тропари, кондаки и седальны с их богородичными распевались распевом болгарскими, а в Великой России со 2-й половины того же века – распевом греческим, принесенным в Россию диаконом Мелетием, и только частью распевом болгарским. Распев, дошедший до нас под именем распева болгарского, известен нам главным образом из нотно-линейных рукописей второй половины 17 века и частью из их переводов на крюковые знамена. В числе этих рукописей есть сборники, в которых распев этот излагается обширно и имеет немалое количество разнообразных видов, напевов, связуемых единством музыкальных оснований и мелодического характера, но сборники эти не многочисленны и, по-видимому, принадлежав частным лицам – любителям болгарского пения 1 . Напевы болгарского распева более известны из юго-западных нотно-линейных ирмологов 2-й половины 17 и начала 18 века, в которых распев этот излагается хотя не так обширно, как в вышеупомянутых сборниках, но с достаточной полнотой, наряду с распевами знаменным и киевским. Здесь он имеет значение распева дополнительного и употребляется главным образом для распевания песнопений, назначенных церковным Уставом и богослужебными книгами для пения, но не имеющихся в знаменном распеве и в производном от него киевском, как-то: воскресных тропарей с их богородичными, седальных песнопений по 1-м и 2-м стихословии кафизм, а также и некоторых подобнов стихир. Из прочих песнопений болгарским распевом распеты некоторый стихиры праздничные, и особенно славники, и частью даже ирмосы (напр. Веханию). Вообще в юго-западных ирмологах мы имеем полное осмогласие болгарского распева, примененное к разным видам церковных песнопений, по которым и можем получить о нем достаточно полное и верное понятие. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БОЛГАРСКИЙ РАСПЕВ монодийная церковнопевч. традиция, зафиксированная (с надписанием «болгарский напел») в кон. XVI-XVIII в. в украинско-белорус. рукописных певч. книгах киевской «квадратной» нотацией. В 1-й пол. XVII в. Б. р. распространился в певч. книгах Московской Руси, во 2-й пол. XVII в. подвергся многоголосным хоровым обработкам в партесном стиле, впосл. отразился в хоровом творчестве рус. композиторов XVIII-XX вв. Б. р. вызывал интерес у рус. историков-музыковедов (прот. И. Вознесенский , прот. Д. Разумовский , прот. В. Металлов , Н. Д. Успенский , С. С. Скребков ). Репертуар Б. р. охватывает различные жанры гласовых песнопений служб суточного круга и литургии: осмогласные циклы на « » (псалмовые стихи, стихиры, догматики, богородичны) и на « » (с воскресными тропарями), полиелей и полиелейные припевы (стихи, заменяющие в псалмах рефрен « »), седальны, степенны, кондаки, отдельные ирмосы, каноны, евангельские стихиры, подобны, ряд стихир Минеи, песнопения Страстной седмицы и Пасхи и др. Среди наиболее известных песнопений Б. р.: стихиры 5-го гласа « » (в Великий пяток) и « » (в Великую субботу), прокимен 7-го гласа « » (в Великую субботу), осмогласный цикл на « » с воскресными тропарями, канон Недели ваий; в партесной обработке - тропари « » (в Великую субботу), богородичный кондак 8-го гласа « », гимны « » и « », херувимская песнь на 5-й глас. Мелодии Б. р. в многоголосных обработках часто выполняют роль, аналогичную cantus firmus в зап. традиции (напев, обычно заимствованный из песнопений григорианского хорала, являющийся композиционной основой в полифонических сочинениях). Вопрос о происхождении этого распева - болг., киевском или рус.- до сих пор является предметом научной дискуссии. В посл. годы высказан ряд аргументов в пользу балканского, а именно болг., происхождения Б. р. Во-первых, болг. и серб. этнонимы песнопений («вулгарикон», «сервикон») появляются в балканском репертуаре в XIV-XV вв., и они могут быть атрибутированы по признакам калофонического стиля, к-рый отличает местные певч. образцы от анонимных. Все песнопения, связанные с этими этнонимами, имеют общий композиционный признак - строфичность. Во-вторых, в Аргировой Триоди кон. XII - нач. XIII в. нотированная стихира « » имеет фиты (знаки мелизматических формул) там, где в композиции той же стихиры Б. р. появляются пространные мелизмы. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРЕЧЕСКИЙ РАСПЕВ жанрово-стилевая система, принятая в восточнослав. церковном пении с XVI в. и имевшая большое значение для его развития. В рукописях содержатся следующие ее названия: , , (в традиции Юго-Зап. Руси), или (в Московской Руси). Г. р. стал воплощением взаимосвязи национальных церковнопевч. культур визант. ареала в поствизант. эпоху и оказал обновляющее влияние на восточнослав. пение. В истории Г. р. можно выделить ранний (XVI - 1-я пол. XVII в.) и поздний (со 2-й пол. XVII в.) этапы существования. На 1-м этапе комплекс представлявших Г. р. жанров и стилистических средств был освоен в Юго-Зап. Руси, на 2-м - в Московской. В Юго-Зап. Руси пение было известно еще в 30-40-х гг. XVI в., согласно данным крюкового Ирмологиона (ИР НБУВ. Ф. 160. 614), содержащего текст (без нот) и нек-рые песнопения литургии на греч. языке, записанные крюками. В кон. XVI в. Г. р. был в числе других записан с помощью ранней релятивной киевской нотации , для XVII-XVIII вв. он и представлен более чем в 100 укр. и белорус. Ирмологионах - сборниках смешанного состава ( Ясиновський. 1996. С. 570). Песнопение греческого распева в ирмологионе Гавриила Головни. 1752 г. (НБУВ ИР. Ф. ДА. 351n) Песнопение греческого распева в ирмологионе Гавриила Головни. 1752 г. (НБУВ ИР. Ф. ДА. 351n) Мелодически продолжительное, торжественное пение , сходное в Юго-Зап. Руси по характеру с болгарским распевом , представляет собой рецепцию стиля калофонического пения (в греч. традиции называемого также пападическим), звучавшего в храмах Афона, К-поля, Софии, молдо-валашских мон-рей и передававшегося разными путями укр. и белорус. певч. традициям. Г. р. осваивали укр. и белорус. паломники в Св. землю, с ним знакомили певчих греки, приезжавшие на Русь в составе патриарших свит, а также болг. иммигранты, переселявшиеся с кон. XIV в. через Дунай в Молдо-Валахию. Известно, что дьячки из Перемышля и Львова приезжали в Молдавию и учились там греч. и серб. пению (Юбилейное издание. 1886. Док. VIII). Во Львове греч. пению обучал еп. Арсений Элассонский , приглашенный Успенским братством преподавать греч. язык в школе ( Разумовский. 1867. С. 111; Бажанський. 1890. С. 39). В городах Украины (Острог, Киев, Нежин и др.) были основаны поселения греков, следовавших собственным традициям пения. |
| 1. Свойства более или менее общие всем нотно-линейным юго-западным ирмологам Для установления наиболее правильных суждений о церковном пении Православной Греко-Российской Церкви надежнее всего обратиться не к переводам, переложениям и сокращениям церковных напевов, существующим в наше время в клиросной практике, хотя и они имеют свои достоинства, но к его первоисточникам, заключающимся в певческих памятниках русской древности. К таким памятникам, между прочим, относятся нотно-линейные ирмологи Юго-Западной Руси XVII и начала XVIII века. Из них только, а не из позднейшего предания, мы можем получить наиболее полное и верное понятие о распевах так называемых киевском и болгарском, заимствованных с половины XVII века Великой Россиею из певческой практики Юго-Западной Руси, точно так же, как понятие о столповом пении – главным образом из безлинейных рукописей, писанных до патриарха Никона , а понятие о греческом распеве – из певческих книг диакона Мелетия и нотных записей его современников. В основание настоящего обзора церковного пения Юго-Западной Руси полагаются следующие шесть нотно-линейных ирмологов юго-западного происхождения: 1) Рукописный Ирмологий 1652 г., принадлежащий Невскому Церковно-Археологическому Музею, без миниатюр, с немногими рисованными заставками и заглавными буквами, писанный весьма четко киноварью и чернилами, без начала до 6-й песни ирмосов I гласа, а равно без предисловия и послесловия. 2) Западнорусский лицевой Ирмологий XVII века, поступивший в тот же Музей из Владимира Волынского, без начальных и конечных листов, с многочисленными миниатюрами, частью уже вырезанными из рукописи. Ирмолог этот, судя по правописанию, устарелым словам и ошибкам в тексте, древнее Ирмолога 1652г., но в поемых статьях с ним одинаков. 1 3) Рукописный «Ирмолог, с которого», как гласит подпись, сделанная на нем позднейшей рукой, «во Львове 1700 года напечатано», без миниатюр. Ирмолог этот, естественно, тождествен с Ирмологом, с него напечатанным. 2 4) Львовский печатный Ирмолог 1700 г., с 15-ю гравированными миниатюрами. 3 |
| Возникновение Н. н. связано с московским Синодальным училищем церковного пения и деятельностью Смоленского (директор с 1889), В. С. Орлова (регент Синодального хора с 1886) и А. Д. Кастальского (педагог уч-ща с 1887 и помощник регента). В нач. 90-х гг. XIX в. здесь появилась потребность в певч. репертуаре, к-рый, с одной стороны, соответствовал бы облику и древним богослужебным традициям Успенского собора Московского Кремля, где пел на службах Синодальный хор, а с другой - давал бы возможность для исполнения художественного пения в духовных концертах. Первые же произведения Кастальского - гармонизации традиц. распевов ( знаменного , болгарского , киевского , греческого , сербского , московского Успенского собора и др.; 1896-1898) в новом стиле, по видимости не очень далеко ушедшем от опытов т. н. строгого стиля у предшественников, но тем не менее необычном и отчетливо «русском»,- вызвали интерес у прихожан Успенского собора и у консерваторских музыкантов. К муз. творчеству в русле Н. н. присоединились ученики старших классов уч-ща братья А. Г. Чесноков и П. Г. Чесноков , бывш. певчий и выпускник курсов для взрослых певчих Синодального хора при уч-ще А. В. Никольский и педагог теоретических дисциплин В. С. Калинников . Переехав по окончании С.-Петербургской консерватории в Москву, духовно-муз. произведения начал писать А. Т. Гречанинов . Дебютом С. В. Рахманинова в этой области стал духовный концерт (запричастный стих) «В молитвах неусыпающую Богородицу» (1893). По просьбам Смоленского, профессора Московской консерватории в 1889-1901 гг., духовную музыку начали сочинять как молодые авторы, так и уже состоявшиеся композиторы: М. М. Ипполитов-Иванов , А. А. Ильинский , А. Б. Гольденвейзер, А. Н. Корещенко , Д. В. Аллеманов (впосл. священник, протоиерей), свящ. (впосл. протоиерей) В. М. Металлов . В 1906 г. свящ. М. Лисицын дал яркую характеристику музыке Кастальского (эти слова можно отнести к произведениям и других московских авторов Н. н.), связав ее с традицией пения в кремлевском Успенском соборе, где можно было услышать «унисонное пение, украшенное подголосками и случайно, как искры брошенными аккордами… Творчество… А. Д. Кастальского развилось из этого зерна… но в этом есть своя красота, свое единство…» (см.: РДМДМ. Т. 2. Кн. 2. С. 876-877). |
|
|
