| Господь наш Иисус Христос , по сказанию св. евангелистов Матфея, Марка и Луки и св. апостола Павла, установил, в основанной Им церкви, таинство евхаристии или причащения и новозаветную бескровную жертву. Св. евангелист Матфей ( Мф.26:26 и сл.; снес. Мк.14:22 и сл.) так повествует: «Иисус взял хлеб, и благословив, преломил, и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите; сие есть тело Мое. И взяв чашу, и благодарив, подал им, и сказал: пейте из нея все; ибо сие есть кровь Моя новаго завета, за многих изливаемая, во оставление грехов»; или, как пишет св. апостол Павел к Коринфянам ( 1Кор.11:23 и сл.; снес. Лк.22:19 и сл.), «Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб, и возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша новый завет в Моей крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание». По этой заповеди Христовой, со времен апостольских таинство евхаристии совершалось во всех церквах христианских, на Востоке и на Западе, ……. и, что хлеб и вино н:……. божественной……. тело и кровь Христову но никто из …….. вопроса: когда, в какой именно момент ……… пресуществляются? К этому вопросу пр……. стические богословы на Западе в средние ве……….. к измыслили учение о св. таинствах церковных. …….умозрению, каждое таинство должно иметь материю или вещество и форму или слова посредством которых совершается таинство, или, по выражению Тридентского собора 1 , «слова, совершающие то, что ими означается»; сверх сего, от священнодействующего, для действенности таинства, требуется, чтобы он, совершая таинство изъявлял намерение (intentio) сделать то, что делает церковь . Материей или веществом в таинстве евхаристии, как всем известно, служат хлеб и вино. Что же составляет форму этого таинства, иначе сказать, какими словами пресуществляются св. дары на литургии? В римской литургии схоластические богословы латинские 2 не нашли других слов, кроме слов Христовых: «сие есть тело Мое, сие есть кровь Моя» которым исключительно и усвоили тайнодейственную силу в пресуществлении св. даров на литургии, и которые поэтому в римском служебнике 3 (около XIII века) названы «словами освящения» и «формою таинства евхаристии». Ко времени произнесения этих слов на литургии они приурочили и изъявление священником намерения совершить это таинство. |
| ЖМП 1 январь 2022 / 5 января 2022 г. 14:00 Когда отверзается и когда затворяется ОБ ОБЫЧАЕ СОВЕРШЕНИЯ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛИТУРГИИ ПРИ ЗАКРЫТЫХ ЦАРСКИХ ВРАТАХ Обычай совершения Божественной литургии при закрытых царских вратах иереями, являющийся отличительной особенностью богослужебной практики в Русской Православной Церкви, в течение последних лет становится предметом оживленной дискуссии. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в указе от 31 декабря 2014 года благословил совершение Божественной литургии во всех храмах Русской Православной Церкви в праздник Рождества Христова с отверстыми царскими вратами по «Отче наш», аргументируя свое распоряжение «особым миссионерским значением праздничного богослужения» 1 . Бесспорно, апостольский, миссионерский характер церковного богослужения должен рассматриваться как существенный мотив, определяющий те или иные изменения в литургической практике. Но не менее важным является соответствие сложившегося порядка совершения Божественной литургии богословскому и догматическому учению Церкви о таинстве Евхаристии, о котором «Журналу Московской Патриархии» рассказал преподаватель Санкт-Петербургской духовной академии, член Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви протодиакон Константин Маркович. PDF-bepcuя . В Русской Православной Церкви при отверстых царских вратах совершают Литургию архиереи, а также священники, удостоенные права служения Божественной литургии с отверстыми царскими вратами до Херувимской песни и до молитвы Господней «Отче наш» , и все священники, служащие в кафедральных соборах и храмах, удостоенных соответствующего благословения Святейшего Патриарха Московского и всея Руси 2 . Это же право имеют священники, состоящие в должности благочинных 3 . Остальные иереи совершают Божественную литургию при закрытых царских вратах, кроме времени Пасхальной седмицы и праздника Рождества Христова. В Православных Церквах греческой богослужебной традиции Божественная литургия всегда совершается при открытых царских вратах. Поместные Церкви славянской традиции — Болгарская , Сербская и иные — формально придерживаются того же чина, что и Русская Православная Церковь, но более молодое поколение духовенства все чаще совершает Литургию, ориентируясь на греческий обычай. |
| ЖМП 9 сентябрь 2011 / 26 сентября 2011 г. Митрополит Иларион. Евхаристическая чаша на соборной Литургии В конце XX века в богослужебной практике Русской Православной Церкви произошла важнейшая перемена: почти повсеместно установилось значительно более частое, чем это было принято раньше, причащение мирян. Большинство мирян и даже священнослужителей, в особенности те, кто пришли в Церковь в последние двадцать лет назад, уже не помнят, что не так давно нормой считалось причащение несколько раз в год: один-два раза в Великом посту (обычно на первой и Страстной седмицах) и один-два раза — в остальное время года (как правило, в день ангела; иногда еще и в Рождественский или Успенский посты). Такова была практика дореволюционной Русской Церкви, отраженная в «Катехизисе» святителя Филарета Московского: «Древние христиане причащались каждый воскресный день; но из нынешних немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому таинству. Церковь материнским гласом завещевает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться Тела и Крови Христовых ревнующим о благоговейном житии — четырежды в год или каждый месяц, а всем — непременно однажды в год» (1) . В наши дни причащение раз в месяц, о котором святитель Филарет говорит как об особом подвиге «немногих», фактически стало нормой для воцерковленных людей, а многие из них приступают ко святому причащению в каждый праздничный и воскресный день. Еще одна важная перемена состоит в значительном увеличении количества соборных служб. После многих лет гонений Церковь обрела свободу, и это привело к резкому росту числа клириков и, следовательно, увеличению числа причастников в священном сане за соборными службами. Настоящая статья посвящена не оценке этих явлений в целом, а анализу одного из их частных последствий, а именно практики совершения Божественной литургии с использованием чаши большого объема. В наши дни на архиерейской Литургии, особенно при большом стечении молящихся, нередко за богослужением употребляется потир (чаша) весьма внушительного размера, высотой едва ли не в половину человеческого роста и объемом в три, пять, а то и девять литров. Евхаристические чаши объемом свыше литра употребляются и в приходском богослужении — особенно в многоштатных приходах в большие праздники. При использовании многолитровых чаш во время проскомидии, как правило, в потир вливается лишь часть приготовленного к освящению вина с водой, а основной объем доливается после великого входа, поскольку нести многокилограммовый сосуд на великом входе нелегко. Затем, по завершении евхаристической молитвы и по возгласе «Святая святым», пречистая Кровь Христова разливается из большого потира по чашам обычного размера, то есть объемом 0,5–0,75 литра. Таким образом, основной объем евхаристического вина — и затем Святой Крови — находится в главной чаше не в течение всей Литургии, а лишь на протяжении ее «освятительной» части, от великого входа и до причащения духовенства. |
| Как правило, поверхностно понимаемый символизм считается существенным элементом византийской литургии и в таком качестве не представляет особой серьезной проблемы. Существует множество византийских и поствизантийских – греческих, русских, сербских и др. – толкований, в которых все литургические действия, да и сама литургия, понимаются прежде всего как символические изображения, то есть как действия, которые «представляют», «означают», другими словами, «символизируют» нечто иное, будь то события прошлого, идеи или богословские утверждения. Этот символизм, свойственный всему византийскому богослужению, особенно детально разработан в комментариях на основное богослужебное действие – совершение Евхаристии. Практически все толкователи понимают Божественную Литургию как символическое изображение жизни и служения Христа, от Его рождения в Вифлееме до славного вознесения на Небо. Так, prothesis (предложение), то есть обряд приготовления евхаристических даров хлеба и вина, – это символ рождества Христова; так называемый «Малый Вход» – символ Его явления мipy; «Великий Вход», перенесение Даров на престол, – символ погребения Христа и Его торжественного входа в Иерусали 2 и т. д. Эти символические толкования отличаются друг от друга только степенью сложности и разработанности, вниманием к деталям, распространением даже на второстепенные и незначительные обряды. Причем эти толкования могут противоречить друг другу. Так, упомянутый мной Великий Вход может иметь два и более взаимно противоречивых символических значения. Однако в основном подобный символизм прост как по своей природе, так и по своему назначению. Символ здесь сведен к изображению, функцию которого можно определить как педагогическую, или учительную. Согласно пересказу одного из известных византийских комментаторов, Германа Константинопольского , на вопрос, почему епископ не принимает участия в начальных обрядах литургии, поручая совершение их священнику, дается следующий ответ: потому что священник символизирует святого Иоанна Крестителя, и ему приличествует совершать действия, символизирующие время перед пришествием Христа. Подобные приемы применяются при истолковании всей литургии. Повторяю, символические значения могут меняться, частично совпадать друг с другом, быть более или менее разработанными, но по сути они остаются неизменными. На «внешнем», обрядовом уровне Божественная Литургия – это прежде всего священная драма, представление в обычном смысле этого слова. И конечно же, именно этот изобразительный символизм, этот «драматический» характер византийской литургии рассматривается в различных описаниях и определениях как «символический», наделенный исключительно богатой «символикой». |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Собрание древних литургий Евхаристия, установленная Иисусом Христом на Тайной Вечери везде и во все времена — одна и та же. Однако последования литургии меняются от народа к народу, от эпохи к эпохе. История Церкви знает великое множество литургий. В наше время Церковь использует только литургии Иоанна Златоуста, Василия Великого и Григория Двоеслова (и все чаще — литургию ап. Иакова, представленную в нашем сборнике). В наше собрание древних литургий вошли: Литургия ап. Иакова (сирийский извод) Литургия апостола Иакова (церковнославянский извод) Галликанская литургия Литургия св. апостола и евангелиста Марка Медиоланская литургия Мозарабская литургия Тексты даны в редакции игумена Силуана (Туманова), кроме Литургии ап. Иакова в церковнославянском изводе. Сирийское последование Божественной литургии Святаго Апостола Иакова, Брата Божия и Первоиерарха Иерусалимскаго В редакции иг. Силуана (Туманова) Предисловие Литургия ап. Иакова существует в двух видах: греческий текст очень поздний (VIII-IX веков), а Сирийский извод гораздо более ранний. Он удержался в Сиро-Яковитской Церкви и как бы законсервировался в ней. Хотя Сиро-Яковитская Церковь и монофизитская по своей христологии, но ничего монофизитского мы в этом изводе не находим. Следовательно, в основном, чин сирийской литургии ап. Иакова сложился до отделения монофизитов, то есть до Халкидонского Собора 451 г. и относится к первой половине V века . Конечно, это не первоначальный вариант, ибо и здесь немало позднейших наслоений. Достаточно сказать, что он начинается с Проскомидии, которая сформировалась только на рубеже VII-VIII веков. Еще Ренодот показал, что в этих анафоральных молитвах имеются многочисленные заимствования из " Огласительных слов " (350 г.) свт. Кирилла Иерусалимского, который, например, писал: " После этого мы вспоминаем небо и землю, солнце и луну, звезды, всякую тварь словесную и бессловесную, ангелов, архангелов, Престолы, Господства, Начала, Власти, Силы, многоочитых Херувимов и шестокрылатых Серафимов... " (Совпадение с молитвой Префации буквальное !). Совпадают и многие выражения Анамнесиса и Эпиклесиса и т. д. Таким образом, почти несомненно, что первоначальный греческий чин сложился под редакцией свт. Кирилла Иерусалимского в период с 350 по 387 г. А учитывая столь развитое учение о Св. Духе (в Эпиклесисе), которое могло быть только следствием II Вселенского Собора (381 г. - в котором участвовал свт. Кирилл!), греческий протограф можно датировать последним периодом его жизни: 381-387 гг. |
| ПРОСКОМИДИЯ Проскомидией называется первая часть литургии. В этой части приготовляются, особо установленным священнодействием, вещества для Таинства Тела и Крови Христовой и совершается предварительное поминовение членов Церкви перед приготовляемой жертвой. Греческое слово проскомидия значит приношение. Так называется первая часть литургии не потому, что в ней приносилась Таинственная жертва Богу, – которое совершается на литургии верных, – а потому, что приготовляемые в ней для Тайнодействия вещества приносятся, или посвящаются, Богу через отделение их от обыкновенных хлеба и вина и через священнодействия и молитвы, так что они становятся для нас священными еще до совершения над ними Тайнодействия и уже не могут быть смешиваемы с обычными хлебом и вином. 1 . На проскомидии приготовляются пшеничный хлеб и красное виноградное вино, употребленные Самим Господом Иисусом Христом на Тайной Вечери при установлении Таинства Евхаристии. Этот хлеб называется просфорою , от греческого слова приносить, т.е. просфора есть приносимый дар Богу. Почему она так называется? Потому что в древности этот хлеб был избираем для совершения Евхаристии из многих хлебов домашнего приготовления, которые были приносимы в храмы по усердию верующих, отчасти для Таинства, отчасти для употребления за трапезой братолюбия после литургии, а также для содержания членов клира. Также в христианской древности просфорой назывался не только хлеб, но и другие дары, приносимые для совершения богослужения и содержание клира и бедных. С течением времени обычай принимать приносные хлебы домашнего приготовления прекратился. Отчасти потому, что не всегда можно было из множества выбрать пригодные для Таинства, отчасти потому, что вышли из употреблений трапезы братолюбия (агапы) и изменились способы содержания духовенства. Что же касается прочих приносимых даров, то те из них, которые нужны для богослужения, и до сегодняшнего дня нередко приносятся в церковь , например, виноградное вино, ладан, масло, но уже не именуются просфорами. Это наименование осталось только за хлебами для Евхаристии, хотя вместо приносных домашних хлебов принято употреблять для этого Таинства специально заготовляемые при монастырях и церквях просфоры. Заготовление их в монастырях составляет особое послушание. При прочих церквах печением просфор обычно занимаются лица женского пола, или так называемые просфирни, которые избираются из вдовиц 5 , или жены священников. |
| Фрагменты из приходских бесед. Беседы о Литургии Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 40, 41, 42, 43, 44; 2004, 2005 20 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 40, 41, 42, 43, 44; 2004, 2005 1. Все праздники церковного круга лишены смысла, если нет Пасхи, потому что если Христос не воскрес, то все остальные события церковного круга, Евангельской истории могут быть только историческими, но никак не вечными, и другого отношения к ним, кроме назидательного и культурного, быть не может. А мы говорим, что каждый христианский праздник принадлежит вечности именно потому, что Пасха духовно его наполняет. Вечность присутствует в нашем времени, и мы становимся реальными соучастниками, присутствующими на этом празднике. То же самое можно сказать о Литургии, которая не относится к богослужениям обычного богослужебного круга, а стоит особняком, — над всеми известными нам богослужениями. Если не существует Литургии, то вообще бессмысленно совершать какие-либо службы, потому что вместе с отсутствием Литургии признается и отсутствие Церкви как таковой. Священномученик Ириней Лионский сказал так: “Там, где есть истинная Евхаристия, там есть и апостольская Церковь”. Поэтому разговор о Евхаристии будет у нас идти параллельно с разговором о Церкви, о том, что такое Церковь, и как Церковь и Евхаристия (то есть Божественная Литургия) связаны друг с другом. Когда мы читаем Символ веры, мы говорим, что веруем во Единую Соборную и Апостольскую Церковь. Очень важно осмыслить, что наравне со своей верой в Бога мы исповедуем свою веру в Церковь 1 . Церковь для христиан — это не только место, где люди общаются с Богом (потому что с Богом можно общаться дома, на воздухе, где угодно), а Церковь — это Тело Христово, как об этом говорит апостол Павел. Он объясняет, что Христос есть Глава, а мы, каждый из нас — Его члены. Глава, отчлененная от тела, не может быть живым организмом, а когда говорится, что это действительно тело живое, то понимается, что это некий организм, который соединяет человеческое и Божественное. Этот богочеловеческий организм неразделим; Церковь — это то таинственное собрание людей, где происходит общение человека с Богом и Бога с человеком, и где это общение делает Бога с человеком единым организмом — богочеловеческим организмом. |
| ЧТЕНИЕ АПОСТОЛА И ЕВАНГЕЛИЯ Вслед за обрядом входа с Евангелием, оканчивающегося пением Трисвятого, совершается чтение новозаветных книг Священного Писания: Апостола и Евангелия. В богослужебном употреблении Апостолом называется соединение в одной книге Деяний Святых Апостолов, семи Соборных посланий (Иакова, двух Петра, трех Иоанна и Иуды) и четырнадцати посланий апостола Павла, а Евангелием – книга четырех евангелистов. В первые века христианской Церкви на литургии были читаемы не только одни новозаветные книги, но и ветхозаветные. С течением времени, около V века, по причине снисхождения к немощи слушателей, утомлявшихся продолжительными чтениями, на что в свое время жаловался еще святой Иоанн Златоуст , установлено читать на литургии только из новозаветных книг – Апостола и Евангелия; чтения же из ветхозаветных книг отнесены к вечерне, а Великим постом, накануне праздников Рождества и Богоявления, – также и к часам; на литургии же предлагаются только тогда, когда она соединяется с вечерней. Книги Нового Завета – Апостол и Евангелие – обыкновенно делятся на главы и стихи; но для употребления в церковном богослужении они, помимо этого, делятся еще на так называемые зачала , подобно тому как ветхозаветные книги для чтения в синагогах делились на части (параши). Книга Апостол имеет один общий счет зачал; в книге же Евангелия каждое из четырех Евангелий имеет свой особый счет зачал. Одни из зачал распределены на все дни года (за исключением дней, когда не положена полная литургия), без применения к особенностям седмичной или праздничной службы, и читаются подряд, сперва из одного Евангелия и послания, потом из другого, так чтоб можно было прочесть в церковный год все Евангелие и весь Апостол. Такое чтение называется рядовым, дневным, Евангелием по ряду, Евангелием дне, Апостолом дне 38 . Кроме рядовых зачал есть еще особые чтения или зачала из Апостола и Евангелия, приспособленные к особым воспоминаниям, усвоенным тому или иному дню. Сюда принадлежат: а) Апостолы и Евангелия для некоторых субботних и воскресных дней в году (например, перед Рождеством Христовым, перед Воздвижением); б) Апостолы и Евангелия для праздников в честь Господа, Богородицы и некоторых святых; в) Апостолы и Евангелия общие известному лику святых, которым не положено особых зачал. Иногда на литургии к рядовому зачалу присовокупляется евангельское и апостольское заупокойное чтение, о болящих, о путешествующих и на другие случаи. |
| Прот. Андрей Ткачев: Братья и сестры, здравствуйте! Сегодня мы выбрали темой беседы Литургию. Это греческое слово означает «совместное действие». То есть выйти в парк по осени убрать листья — это в каком-то смысле тоже литургия. Мы будем говорить о Божественной литургии, о ее важности, то есть о Таинстве Евхаристии и о том главном Таинстве Церкви, которое и делает нас причастниками Тела Христова. Я бы даже сказал, мы будет говорить о неком литургическом обновлении, которого жаждет наша Церковь, как купель жаждала обновления воды. Потому что без литургического обновления не будет обновления жизни и сознания. Вот об этом мы сегодня будем говорить в нашей традиционной аудитории. Здравствуйте, друзья! Я глубоко убежден, что, если мы хотим быть настоящими христианами, и если мы хотим быть народом многочисленным, сильным, умным, трудолюбивым, светлым, семейным, несокрушимым и так далее, то нам не обойти божественной службы — Литургии. Все остальное — хорошо, но все остальное — это второе, а первое — это литургическое обновление. Я даже имею смелость сравнивать эти вещи с отношением евреев к субботе. Когда евреев спрашивали: «Зачем вы храните субботу?» — в течение долгих столетий они отвечали: «Чтобы суббота хранила нас. Мы храним ее, а она хранит нас». Они называют ее «Царица суббота» и считают ее каким-то живым существом. У них есть праздник встречи субботы и праздник проводов субботы, когда они говорят: «До свидания, Суббота! Скоро встретимся опять». Нам нужно относиться к Литургии примерно так же — «Царица Литургия». Почему вы любите ее, почему вы служите ее, зачем она нужна вам, почему без нее нельзя? На одних акафистах и панихидах далеко не уедешь. Никуда вообще не уедешь без Божественной литургии. Это царица служб, это самое главное, что есть в церковной жизни. Я хотел бы, чтобы мы сегодня сказали какие-то важные слова о том, как нам к ней относиться, чего не хватает в нашей церковной жизни. А ведь в нашей церковной жизни многого не хватает. Может быть, кому-то кажется, что у нас есть все, и даже с избытком, а я вам скажу, что у нас многого не хватает, и в процессе разговора мы попытаемся там копнуть. |
| Доклад архимандрита Алексия (Поликарпова), настоятеля Данилова ставропигиального мужского монастыря Москвы, на Собрании игуменов и игумений монастырей Русской Православной Церкви (Свято-Троицкая Сергиева лавра, 8–9 октября 2014 года). Благословите, Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, Ваши Высокопреподобия, досточтимые отцы и братия, сказать несколько слов. Сейчас мы здесь много говорим о самом главном и важном для нас, монашествующих, – о молитве. Молитве, которая наполняет наши сердца и души, молитве, которая выражается в богослужении. В «Проекте Положении о монастырях и монашествующих» сказано: «Богослужение есть средоточие монашеской жизни. Оно питает душу, взращивает дух, дает силы для глубокого внутреннего делания и наполняет смыслом все повседневные монастырские занятия. Поэтому посещение монастырских богослужений является обязательным для всех насельников. Уклоняющиеся от участия в богослужениях окрадывают сами себя, отвергая важное средство монашеского преуспеяния». Мы об этом знаем, и что же? Есть усердные, есть примерные, есть и немощные. Значит, приносим покаяние и надеемся на исправление. Мы знаем, что Господь принимает сердце сокрушенное и смиренное. Не только Древние Патерики, но и наши современники, предупреждают, что может произойти, когда человек встает на молитву или приступает к Божественной литургии, не подготовившись должным образом, не примирившись с окружающими. Так, старец Паисий Святогорец рассказывает, что у одного Афонского старца были два ученика. Один из них был пресвитер, а другой диакон. Послушники эти не имели любви между собой, не имели согласия. Священник очень завидовал диакону, поскольку тот был и умнее, и способнее его во всем. Надо сказать, что и сам диакон содействовал этой зависти своим эгоизмом. Как-то раз они пошли совершать Литургию в одну из церковок. Здесь их нелюбовь и немирие проявились тем, что внешне священник приготовился к служению Божественной литургии – прочитал все что положено; однако, к несчастью, он не сделал самого главного – не подготовился к Литургии внутренне. То есть ему надо было смиренно поисповедоваться, чтобы изгнать из своего сердца зависть и ревность. Но он не сделал этого. Иеромонах вошел в алтарь, где приносится Страшная Жертва, и как только он начал Проскомидию, внезапно раздался страшный гром, и он увидел, как Святой Дискос поднялся с Жертвенника и исчез. Следствием этого было то, что они не смогли служить Литургию. Старец Паисий полагал, что если бы Благий Бог не помешал им таким образом и священник, находясь в неподобающем духовном состоянии, приступил бы к служению Божественной литургии, то с ним бы случилась страшная беда. Необходимы и любовь к Богу, и любовь к ближнему. Не любя ближнего, мы не сможем иметь благодати Духа Святого. |
|
|
