Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДВИНСКИЕ СОБОРЫ АРМЯНСКОЙ АПОСТОЛЬСКОЙ ЦЕРКВИ АРМЯНСКОЙ АПОСТОЛЬСКОЙ ЦЕРКВИ , созывались в VI-VIII вв. в Двине, где находилась резиденция Армянских католикосов. Постановления Д. С. имели важное значение для определения позиции Армянской Церкви в вопросах вероучения. Своды канонических правил, принятые на Соборах, вошли в «Армянскую книгу канонов». В Д. С., как и в др. Соборах Армянской Церкви, наряду с епископами принимали участие представители светской власти. 505-506 гг. Собор был созван католикосом Бабгеном I Вотмсеци для обсуждения догматических вопросов, в частности отношения Армянской Церкви к несторианству. Участвовали 20 епископов, монахи, священники, 14 нахараров во главе с марзпаном (наместником Персидской Армении) Варданом Мамиконяном, представители Церкви Сюника, католикосы и епископы Грузинской и Албанской Церквей. Из принятых Собором документов сохранилось 1-е «Послание армян к православным в Персии», написанное Бабгеном I в ответ на обращение еп. Симеона Бет-Аршамского. Призывая армян оказать помощь христианам в Персии, преследуемым несторианами, еп. Симеон просил Армянского католикоса опровергнуть утверждение несториан, будто армяне, греки, грузины и албаны (алуанцы) придерживались единого с ними вероучения. Бабген I подтвердил от имени Собора, что Армянская Церковь отрицает и анафематствует учение патриарха К-польского Нестория . Послание было составлено по-армянски и по-персидски и скреплено подписями всех участников Собора. На том же Соборе было принято несохранившееся «Договорное послание», именуемое также «Послание о вере», в к-ром опровергались решения IV Вселенского Собора (451) и томос Римского папы св. Льва Великого. Т. о., в христологических спорах Армянская Церковь встала на сторону умеренных монофизитов, исповедовавших одну богочеловеческую природу Иисуса Христа, и осудила не только несторианство и крайнее монофизитство (евтихианство), но и учение правосл. Церкви. Собор продемонстрировал высокий авторитет Армянской Церкви среди Восточных христ. Церквей в нач. VI в. 554-555 гг.

http://pravenc.ru/text/171492.html

Нерсес I Партев Великий, католикос (353 - 25.07.373); Шаак Маназкертци (373-377); Завен I Маназкертци (377-381); Аспоракес Маназкертци (381-386); свт. Саак (Исаак) I Партев Великий (387/88-425, удалился на покой, † 439); Сурмак (425-426); Баркишо Сириец (426-429); Самвел (429-434); вдовство престола в течение 10 лет; сщмч. Овсеп (Иосиф) I Вайоцдзорци (Огоцимци) (444-451, казнен персами); Мелите (Мелетий) I Маназкертци (452-456); Мовсес (Моисей) I Маназкертци (456-461); св. Гют Арахезаци (Вотмсеци) (461-471); Кристапор (Христофор) I Арцруни (475-480); св. Ованнес (Йовханнес, Иоанн) I Мандакуни (478-490; с 484/85 престол в Двине); Бабген I Вотмсеци (490-516); Самвел I (Самуил) Арцкеци (516-526); Муше I Айлаберци (526-534); Саак II Улкеци (534-539); Кристапор II (I) Тираринджци (539-545); Левонд I Ерастаци (545-548); Нерсес II Багревандци (548-557); Ованнес II Габелеанци (557-574); Мовсес II Еливардеци (574-604); Абраам I Албатанеци (606/07-610/15); Комитас I Алцеци (610/15-628); Кристапор III (II) Апахунеци (628-630); Езр I Паражнакертци (630-641); Нерсес III Таеци Ишханци Строитель (641-661/62); Анастас I Акорэци (661/62-667); Исраэл I Вотмсеци (667-677); Саак III Дзорапорци (677-703); Елия I Арчишеци (703-717); Ованнес III Одзнеци Философ (717-728); Давид I Арамонци (728-741; в Арамусе); Трдат I Вотмсеци (741-764); Трдат II Даснавореци (764-767); Сион I Бавонеци (767-775); Есайи (Исаия) I Елипатрушеци (775-788); Степанос (Стефан) I Двнеци (788-790); Овхаб (Иов) I Двнеци (790-791); Согомон (Соломон) Гарнеци (791-792); Геворг (Георгий) I Бюраканци (792-795); Овсеп II Парпеци (795-806); Давид II Какагеци (806-833); Ованнес IV Воваеци (833-855); Закария (Захария) I Дзагеци (855-876); Геворг II Гарнеци (877-897); Маштоц I Еливардеци (897-898); Ованнес V Драсханакертци (898-928, захвачен арабами; престол в Дзораванке); Степанос II Рштуни (929-930; с 927 престол в Ахтамаре); Теодорос (Феодор) I Рштуни (930-941); Елише (Елисей) I Рштуни (941-946); Анания I Мокаци (946-965, с 947 престол в Аргине); Ваан Сюнеци (968-969, низложен); Степанос III Севанци (969-971); Хачик I Аршаруни (973-992); Саргис I Севанци (992-1019, с 1001 престол в Ани); Петрос I Гетадардз (1019-1058, с 1048/51 престол в Севастии); Хачик II Анеци (1058-1065, с 1062 престол в Тавблуре); Григор II Пахлавуни Вкаясер (1066 - 3.06.1105, с 1066 престол в Цамндаве, с 1090 в Кесуни, Красный мон-рь); Барсег (Барсел) I Анеци (1105-1113, престол в Шугре); Григор III Пахлавуни (1113 - 17.08.

http://pravenc.ru/text/76124.html

Все эти факты не означали, что принятие Армянской церковью монофизитства было делом одного только политического нажима Персии. Действительно, сирийский несторианский католикосат Селевкии–Ктесифона был той христианской церковью в Персии, которая имела прямые и постоянные контакты с персидским двором. Несторианство было, таким образом, в политическом отношении приемлемым для армян выбором, и в первые десятилетия Vb. давление со стороны сирийцев в этом смысле было сильным. Среди тех причин, которые определяли религиозный выбор армян, боязнь сирийского несторианства играла значительную роль. Эта боязнь была им внушена сразу после Эфесского собора (431), во время переводческой деятельности святого Месропа, при католикосе Исааке (390—439). Временно низложенный в 428г., Исаак был замещен несколькими католикосами, назначенными из Ктесифона. Но сопротивление несторианству было вызвано посланиями богословов, последователей святого Кирилла, таких как Акакий Мелитинский, к которому сосланный Исаак обратился специально по этому вопросу (433). Усилия Исаака и Месропа по созданию особой армянской литературы и культуры были, по крайней мере отчасти, мотивированы необходимостью оградить Армению (и Грузию) от монополии сирийского несторианства в Персии. После периода непосредственных сношений с Константинополем армяне были отрезаны от Империи войной 451 г. События Халкидонского собора их не коснулись. В 451г. армянское восстание против персидского владычества было подавлено в Авараире, а в 454г. католикос Иосиф и несколько епископов были убиты персами. Из Византии не пришло никакой помощи. Во второй половине V в. несторианство в Персии продолжало крепко держаться благодаря знаменитому епископу Варсауме Нисибийскому и имело сильную поддержку при персидском дворе. Тем временем, поскольку императоры Зинон и Анастасий начали вступаться за монофизитов в Персии, возникли новые контакты с армянами. В 505—506гг., ввиду улучшения отношений между Византией и Персией, на состоявшемся в Двине соборе армянский католикос Бабген с радостью опровергал несторианство и утверждал традиционное кириллово исповедание, отвергая, разумеется, Евтихия. Он осудил великих руководителей антиохийской школы, в частности Феодора Мопсуестийского, Иву, Феодорита и Нестория, так же, как и Варсауму; он утверждал, что «греки, армяне, грузины и агуаны придерживаются одного и того же правила веры» . Это было по существу согласие с политикой зинонова «Энотикона», которая в это время господствовала в Византии, так что армяне были вправе считать себя в этот момент частью вселенского консенсуса, противопоставляя его оторванным от христианского мира несторианам. Эту позицию подтвердили несколько соборов в Двине даже после отвержения «Энотикона» Юстином I в 518г.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=719...

«Второе крещение» А. К. имело место при св. Григории Просветителе в нач. IV в. По одной из редакций его жития, когда святой направлял иереев и епископов в соседние страны, Албания досталась благочестивому еп. Фоме из г. Саталы (М. Армения). Согласно арм. источникам, в 30-е гг. IV в. внук Григория Просветителя Григорис, рукоположенный во «епископа Иверии и Алуанка», прибыл в Албанию из Армении, «обновил» храмы, вел проповедь среди местного населения и также принял мученическую смерть среди мазкутов (ок. 338); его гробница находится в Амарасе . К этому же времени относятся сообщения груз. источников о Крещении Эрети св. Нино ( Нины ), к-рой новообращенный царь Картли Мириан придал в сопровождение войско во главе с эриставом (КЦ. Т. 1. С. 125). В документах Соборов персид. Церкви Востока (410, 420) Аран (А. К.) упоминается среди епархий, подчиненных Патриарху-Католикосу с резиденцией в Селевкии-Ктесифоне , но это подчинение было, видимо, чисто номинальным. План ц. Охтдрниванк близ с. Мохренис (Нагорный Карабах). VII в. План ц. Охтдрниванк близ с. Мохренис (Нагорный Карабах). VII в. Возобновление проповеди христианства среди народов А. К. ок. 420 г. связано с именем Месропа Маштоца и Даниеля , к-рым источники приписывают создание албан. алфавита (см. ниже раздел Язык и лит-ра). Судя по материалам I Двинского Собора (506), албан. являлся офиц. языком Церкви (Книга посланий. С. 51). Арм. католикос Бабген писал о христианстве кавк. стран к своим персид. единоверцам: «У нас такая вера, как мы писали вам ранее, в согласии с грузинами и албанами, каждый на своем языке». Предположение ряда ученых о существовании литургических памятников на албан. языке нашло подтверждение: более сотни страниц албан. текстов, очевидно богослужебного назначения, были обнаружены недавно на Синае в груз. палимпсесте. С VII в. интенсифицируется процесс арменизации Албанской Церкви, и в более позднюю эпоху богослужение в ней велось на арм. языке. Впрочем, албан. письменность долгое время продолжает использоваться в левобережной части (раскопки комплекса у Мингечаура выявили как албан., так и арм. надписи сер. VII в.).

http://pravenc.ru/text/Албания ...

Исторические источники дают нам сведения о том, что клир Албанской Церкви состоял из архиепископов, епископов, иереев и диаконов, а также монашествующих, чтецов и псалмопевцев. По сообщению источников мы знаем, что в церковно-административном отношении Церковь была разделена на епархии, управляемые епископами, а те, в своё время, часто имели и хоръепископов (викариев). Епархии же были поделены на более мелкие округа. Судя по материалам I Двинского Собора (506 г.), албанский язык являлся официальным языком Церкви. Историк Корюн сообщает, что «...блаженный епископ Иеремия ... принялся за перевод Божественных книг, с помощью которых дикомыслящие, празднобродящие и суровые люди страны Албании быстро узнали Евангелие». Армянский католикос Бабген писал о христианстве кавказских стран: «У нас такая вера, как мы писали вам ранее, в согласии с грузинами и албанами, каждый на своем языке». Существование литургических памятников на албанском языке подтверждено в 1996 году находкой в монастыре святой Екатерины на Синае - более сотни страниц албанских текстов богослужебного назначения (Лекционарий) были обнаружены в грузино-албанском палимпсесте. Находка доказывает наличие в Албанской Церкви Священного Писания Ветхого и Нового Завета на родном языке. По мнению исследователей Лекционарий был составлен на рубеже IV - V веков. Второй период распространения христианства в Кавказской Албании связан с именем святителя Григория Просветителя. Согласно историческим сведениям в 313 году после особого времени «оглашения» албанский царь Урнайр (Благословенный) вместе с албанскими князьями и своим войском принимает крещение от святого Григория на реке Евфрат. С этого времени христианство провозглашается государственной религией Кавказской Албании. По сообщению Моисея Каланкатуйского весь албанский народ «принял небесную печать: Демоны были изгнаны из страны, а жертвоприношения и сжигаемые иные подношения были отменены, прегрешения были прокляты, а истина возвышена, устыдилось заблуждение, воцарился невиданный свет, а мрак был рассеян». По одной из редакций жития святителя Григория, по просьбе царя Урнайра он основывал по стране многие церкви, поставляя священников по местам, рукоположил для Албании и епископа - благочестивого Фому – «избранного мужа» из города Саталы.

http://sedmitza.ru/text/403158.html