Правда, через некоторое время давление на желающих принять Таинство крещения или отпеть умерших родственников несколько снизилось, но и тогда продолжало оставаться достаточно сильным. Несмотря на это давление, число желающих, чтобы над ними были совершены церковные таинства, продолжало оставаться значительным. Со всей убедительностью об этом свидетельствует приводимая ниже таблица. Таблица 1 274 . Количество треб, совершенных в Ивановской, Костромской и Владимирской епархиях в 1960-е годы Треба Епархия Ивановская Владимирская Костромская Крещение 6453 (на 1968 г.) 8761 (на 1969 г.) 7714 (на 1961 г.) Венчание 58 (на 1968 г.) 153 (на 1969 г.) 269 (на 1961 г.) Отпевание 10189 (на 1968 г.) 9592 (на 1969 г.) 3608 (на 1961 г.) Из этой таблицы мы видим, что наиболее часто совершаемыми требами были крещение и отпевание, сравнительно редкой – венчание. Так, в 1960 году, в Костромской области крестили 38,1% новорожденных, в 1961 году 43,3% 275 . Особой проблемой была конфронтация церковных советов со священниками и епископами, связанная с тем, что по советскому законодательству духовенство не имело реальной власти в приходах. Например в Ивановской епархии она приняла особо острую форму. На старосту Преображенского собора г. Иваново А. А. Вереникина и его окружение поступало много устных и письменных жалоб со стороны прихожан, но когда архиепископ Феодосий говорил об этом уполномоченному совета по делам религий по Ивановской области Н В. Тимофееву, то уполномоченный непременно упрекал его в том, что он очень доверчивый человек и любит слушать сплетни 276 . Были определенные проблемы и с исполнительными органами других приходов. Архиепископ Феодосий в отчете в Патриархию писал: «Самоуправно, дерзко и грубо ведет себя староста церкви п. Старая Вичуга А. Н. Морева, как в отношении прихожан, так и в отношении духовенства и даже архиерея. Маленький, но материально хорошо обеспеченный храм из-за ее нерадивого отношения содержится в грязном и запущенном состоянии. Священнослужителей она рассматривает как личных наемных работников. Не получая зарплаты, чтобы не лишиться пенсии, она занималась перепродажей несгоревших свечей в свою пользу; с прихожанами, духовенством и служащими Церкви была невероятно дерзка и груба» 277 .

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Историку приходится иметь дело с работами своих предшественников, которые жили и творили в разные времена, а следовательно — влияние на их работы оказывали совершенно разные обстоятельства. Но даже обстоятельства спорные и даже неприемлемые для исследователя современного не могут подтолкнуть его к тому, чтобы предать ту или иную часть историографического наследия забвению. Все сказанное относится и к русской церковной истории. Наука об истории Русской Церкви сложилась в дореволюционной России и была неотъемлемой компонентой исторической науки. Большевистская революция нанесла смертельный удар в целом по стране, по Церкви и по науке в частности, и это коснулось также церковно-исторической отрасли. На долгое время об истории Церкви можно было высказываться только в негативном, очерняющем ее смысле. Преодоление такого состояния происходило очень медленно и не было само по себе задачей исследователей советского периода. В 1950-е гг. исследования по церковной истории стали появляться, но где... В сборниках по истории атеизма, само издание которых было составляющей антирелигиозной политики советского государства. Как ни парадоксально, но именно после эпохи хрущевских гонений, в эпоху застоя общественной, в том числе и церковно-общественной жизни, постепенно растет интерес к Церкви. В это время (вторая половина 1960-х - первая половина 1970-х гг.) шла работа реставраторов, литературоведов, археологов. Многие из них могли профессионально писать о Церкви, причем вовсе не обязательно в резко-отрицательном смысле, свойственном официальной пропаганде. И в целом в позднесоветское время оживляется интерес к церковным вопросам в исторической науке. Эти подспудные процессы привели в итоге и к появлению специальных работ о Церкви в рамках вполне официальной советской науки 1960-х - 1980-х годов. Многие из них были созданы в Московском университете на историческом факультете, где в это время работали многие выдающиеся историки. Именно историки Московского университета откопали берестяные грамоты и возглавили раскопки Новгорода. Поэтому не стоит удивляться, что здесь же появились в эти годы работы по истории Церкви. Церковь средневекового Новгорода стал в 1960-е гг. исследовать ученик ведущего археолога-медиевиста ныне здравствующего академика Валентина Лаврентьевича Янина Александр Степанович Хорошев.

http://bogoslov.ru/article/728186

С детства моя душа безотчетно стремилась к этому служению. Может быть, это было связано с тем, что мне рассказывали про дедушку. Потом отец Александр скончался, с начала 1960-х я стал ходить в храм Илии Обыденного. В этом храме пели певчие, которые ранее были на клиросе у дедушки. Многие оставшиеся в живых духовные чада дедушки тоже ходили к Илии Обыденному, там собиралась «недобитая» церковная интеллигенция. Мне очень дороги воспоминания об отцах Николае (настоятеле), Александре Егорове, Владимире Смирнове.   Наши родители очень старались нас как-то соединить. Сначала нас вместе с нынешним протоиереем Александром Салтыковым и священником Александром Щелкачевым отдали в один класс. Но потом нас всё же развели по разным микрорайонам. Когда я заканчивал школу, в моем классе из 40 человек, кроме меня, не было ни одного верующего.   Я хотел быть историком, но мой отец мне сказал: «Понимаешь, ты никогда не сможешь ни одной научной работы написать, ты не комсомолец,а верующий человек, а там нужно быть партийным, советским». Я старался быть послушным и решил, что никуда не буду поступать, хотя у меня была медаль. За год меня уговорили: есть философские вопросы физики, и Церкви нужны верующие ученые.   Так я поступил на физический факультет МГУ. Учиться было интересно, потом пришлось работать по специальности, защищать диссертацию, для меня это было «послушанием». Душа стремилась к служению Церкви, но о поступлении в семинарию в 1960-е годы в моем положении не могло быть и речи.       Игумен Иоанн (Селецкий)    В 1960-е годы  духовником был игумен Иоанн (Селецкий). Наше знакомство началось в тот год, когда я окончил школу. Он жил в Тернопольской области, и москвичу добраться до него было все-таки не очень просто. Игумен Иоанн (Селецкий, † 1971) был удивительным человеком. Он родился в семье священника, окончил семинарию, но еще до революции поступил в Московской университет, затем окончил философский факультет Геттингенского университета. Потом вернулся в Москву, а в 1921 году уже в Елисаветграде стал священником и сразу оказался включен в борьбу с обновленчеством. Его духовные дети (одна семья) уехали в Москву, стали духовными чадами моего деда. И, когда он приезжал в Москву, его познакомили с моим дедушкой, который даже отводил его к митрополиту Петру (Полянскому), предлагал рукоположить его в епископы (отец Григорий — его имя в миру — был рукоположен целибатом).

http://isihazm.ru/?id=384&sid=0&iid=575

Авторитетный церковный историк, протоиерей Владислав Цыпин в написанной им «Истории Русской Церкви в 1917-1997 гг.» отмечает, что в 1959 году закрытие приходов Русской Церкви в СССР приобрело «массовый характер, в следующем, 1960-м году оно осуществлялось с еще большим размахом», 1437 храмов были закрыты, разрушены или взорваны. Он сравнивает кампанию по закрытию церквей в 1959-1960 гг. с подобной кампанией эпохи «великого перелома» и не отмечает «отличившихся» в закрытии храмов архиереев . Следует заметить, что храмы закрывали не только в период крупных антирелигиозных кампаний (1929-1937, 1958-1963), но и в период т. н. «послевоенного возрождения» и «брежневского застоя», то есть в советский период истории не было времени, когда храмы не закрывали по тем или иным причинам, массово либо избирательно. Штраф за веру в Бога Рассмотрим характер государственно-церковных отношений в послевоенные годы. Если с 1946 по 1948 гг. количество открываемых по ходатайствам верующих храмов росло, то с 1949 года началось постепенное закрытие храмов. Это произошло в связи с изменением государственной политики в отношении к Церкви и к ее возможностям в международных стратегических проектах по продвижению гегемонии советского влияния в мире . В подтверждение приведенного тезиса отметим статистику закрытия храмов на примере нескольких епархий Центральной России. Например, если в Костромской епархии, которую возглавлял епископ Антоний (Кротевич), за период 1946 по 1948 гг. было открыто 5 церквей, то с 1948 по 1953 гг. было закрыто 17 церквей, с 1953 по 1963 гг., за 10 лет после его ухода из епархии, закрыто 9 храмов. Архиепископ Антоний (Кротевич) Опровергая вину епископа Антония в закрытии храмов и формулировку статьи в «Православной энциклопедии», что «он не проявлял должного рвения в противодействии закрытию храмов» , укажем, что эти цифры не сравнимы с количеством закрытых церквей после революции, в 1920-1930-е годы. С 1917 по 1941 гг. в Костромской епархии было закрыто 306 церквей, особо массовый характер закрытие имело в годы «великого перелома» и последующие 1930-е годы .

http://bogoslov.ru/article/6167175

В храме была деревянная икона Всемилостивого Спаса, которая долгое время находилась в домах прихожан после пожара бывшей деревянной церкви. Когда было доказано, что это - церковная икона, она была возвращена и поставлена в новой каменной церкви. В церкви имелась приличная библиотека. Из праздников особо почитался «Иванов день» (8 мая). Накануне совершалось торжественное всенощное бдение Св. Ап. и Ев. Иоанну Богослову, а в сам день праздника после Божественной литургии – Крестный ход к Богословской каменной часовне (около 2 верст от церкви на север), при большом стечении местного населения и паломников из окружных селений. В 1867 году в Курагино была открыта церковно-приходская школа. Первым учителем был Иван Ефремович Павин. Рядом в здании была организована изба-читальня и в ней - библиотека до 100 экземпляров книжного фонда. В избе-читальне со зрительным залом в 100 мест ставились спектакли, в которых активное участие принимали учителя и общественность села, под руководством И.Е. Павина. Их силами были поставлены пьесы: Н.В. Гоголя, А.Н. Островского, А.П. Чехова и др. В 1879 году в селе было открыто приходское училище министерства народного просвещения, которое первоначально находилось в здании купца Девятова. В 1916 году училище было двухклассным и располагалось в специально построенном большом 2-х этажном здании. При нем была хорошая школьная библиотека и отдельно учительская библиотека. В то время в нем училось 220 детей с 6 учащимися. Известно также, что Курагинская церковь имела богатый церковный архив, в котором с 1765 года хранились адресованные церкви не только различные Указы, но и распоряжения губернских начальников и даже манифесты государей России. Каменный трехпредельный храм, отрада и гордость Курагинцев, был разрушен советской властью в 30-х годах ХХ века. О религиозной жизни в Курагино во время Великой Отечественной Войны сведений не сохранилось. В 1950-е годы, по воспоминанию старожилов, верующие православные Курагинцы собирались в доме по ул. Партизанской у Марии Михеевой. На общую молитву стекалось до 50-ти человек. Возглавляли общину Романов Александр и Логинов Андрей. В 1960-70-е годы стали собираться в доме Мильниченко Вассы Тимофеевны, проживавшей по ул. Крестьянской, а иногда по ул. Береговая, 69 в доме Тургушевой Анфисы Ивановны. В 1980-е гг. собрания верующих проходили по ул. Лепешинских, 53 в доме у Башковых Ивана Егоровича и Зинаиды Сергеевны. С 1984 года – по ул. Островской в доме Мельниковой Евдокии, куда стал приезжать для совершения Богослужений настоятель Спасского собора г. Минусинска игумен Алексий (Костриков). В это время Курагинская община насчитывала уже до 70-ти человек. С конца 1960-х и до 1988 года общину возглавляла Макшанцева Пелагея.

http://sobory.ru/article/?object=04158

«Первый председатель ОВЦС митрополит Николай (Ярушевич) совершил в Париже торжественное воссоединение с Русской Православной Церковью тогдашнего главы Константинопольской юрисдикции митрополита Евлогия (Георгиевского), он же стоял у истоков переговоров о вступлении нашей Церкви во Всемирный совет церквей, а также у истоков ряда двусторонних диалогов с инославными Церквями, которые вступили в активную фазу при митрополите Никодиме (Ротове). В годы хрущевских гонений Отдел выполнял важнейшую функцию, став своего рода щитом для Церкви, в том числе и на внутреннем поле. В те тяжелейшие для Русской Церкви годы митрополит Никодим сумел убедить власти в том, что развивать внешние церковные связи должны молодые энергичные епископы. Именно так на служение Церкви пришли многие из будущих членов Священного Синода, двое из которых стали Патриархами — Святейший Патриарх Алексий II и Святейший Патриарх Кирилл», — рассказал митрополит Иларион. Владыка напомнил, что Святейший Патриарх Кирилл занимал пост председателя ОВЦС в течение почти 20 лет. «Невозможно даже перечислить всего того, что произошло за эти годы. В 1990-е годы начались процессы, вызванные современными геополитическими реалиями — распадом СССР, образованием независимых государств, конфликтами между ними и появлением, центробежных тенденций, сказывающихся на деятельности Церкви. В 1990-е годы произошло первое в новейшее время покушение Константинополя на каноническую территорию Русской Православной Церкви — вторжение в Эстонию, а в 2000-х годах Константинополь пытался вторгнуться на Украину. Несмотря на это можно говорить о том, что внешняя деятельность нашей Церкви развивалась поступательно: до 2018 года были прямые контакты и двухсторонние связи со всеми Поместными Православными Церквями, обмены делегациями и визиты на уровне Предстоятелей», — считает митрополит Иларион. «Описываемый мной период был ознаменован подготовкой Православных Церквей к Святому и Великому Собору. Он был задуман еще в 1960-е годы и тогда же начались первые консультации по его подготовке. Задачей Собора было рассмотрение всеми Поместными Православными Церквями спектра вопросов, которые ставит перед ними современная реальность: это богословские вопросы, вопросы сосуществования в одной стране различных православных юрисдикций, предоставления автокефалии и автономии и многие другие», — подчеркнул председатель ОВЦС.

http://radonezh.ru/2022/03/09/na-zasedan...

— В Ваших книгах, выходивших в пору жесткой идеологической цензуры, ощущалась тем не менее глубинная, прочная христианская основа. Это отличало Вас от многих единомышленников, тех же «деревенских» прозаиков. Когда Вы обрели сознательное православное мировоззрение, воцерковились? – «Сознательное православное мировоззрение» я кое-как «обретаю» и по сей день. Крещен был во время войны. Хорошо помню, как бабушка водила меня в Фёдоровскую церковь «на Маковея», и священник окроплял наши букетики, составленные ею из коробочек мака, соцветий чернобривца и бессмертника. Но в школьные и студенческие годы навещали меня острые приступы какого-то самоотверженного безверия, так что даже с восторгом подчёркивал на полях романа Достоевского богоборческие выкрики его Ивана Карамазова. «Воцерковление» не может быть модой, и в зрелом возрасте вряд ли у кого обходится без серьёзных внутренних борений. Особенно в последние времена, когда перед ищущей благодатного разрешения душой проходит столько соблазнов и искушений. К счастью, меня очень поддерживал в разные десятилетия духовный опыт некоторых моих сверстников и людей более старшего поколения И возвращение к вере для меня было очень тяжелым и мучительным, может оно и не состоялось бы, если бы в конце 1960-х годов я не подружился с Валерием Николаевичем Сергеевым, известным нашим писателем и искусствоведом, специалистом по русской иконе. Он тогда работал в музее Андрея Рублева. Мы с ним ездили несколько раз в экспедиции, я помогал спасать иконы. В одной деревне купили избушку – это на самом севере Владимирской области, на берегу Нерли. Это возвращение в деревню после разлуки с украинским селом, где я вырос, было спасительным. В городе я бы давно пропал. — Вам довелось участвовать в национально-ориентированном движении 60 -70— годов? Кто были Ваши друзья и единомышленники. — В 1960-е если и было нелегальное патриотическое движение, я не знал о его существовании. Было – стремление постичь историю России, в первую очередь православной России. Когда начал заниматься биографией Сковороды в конце 60-х годов, очень много читал, всех, кто был доступен, в самиздате или в спецхране – Флоренского, Эрна, Розанова, все самое разнообразное и пестрое. В начале 70-х пришел в ВООПИК, там были беседы, вечера по проблемам русской исторической жизни, тогда я познакомился с С.Семановым, П.Палиевским.

http://pravoslavie.ru/37191.html

Русская православная церковь в самого начала принимала активнейшее участие в предсоборной работе, которую тогда возглавлял митрополит Никодим (Ротов), чьим секретарем в свое время был Святейший Патриарх Кирилл. В 1960-х на повестку дня готовящегося Собора предполагалось вынести целых сто тем. И нашей Церковью все эти темы были полностью отработаны. Русская церковь, кстати, была единственной, кто столь содержательно потрудился над каждой из них. К сожалению, к концу 1970-х годов перечень вопросов для рассмотрения на Соборе был сокращен до... десяти. Такое радикальное изменение не могло радовать Московский патриархат, но стремление провести все-таки Великий Собор и продемонстрировать единство православия было сильнее. На протяжении последующих лет неоднократно возникали всё новые препятствия и паузы в предсоборной работе, связанные с различными обстоятельствами как международного, так и непосредственно межправославного взаимодействия, поэтому прошедшие 55 лет нельзя назвать годами непрерывной подготовки Собора. Что касается тем, то их на повестке дня осталось всего шесть. Поскольку все они формулировались еще в 1960-е годы, назвать их наиболее актуальными и насущными сегодня нет возможности. Да, в их число входят важные (и, кстати, вызвавшие больше всего споров) " Миссия Церкви в современном мире " и " Отношение Православной церкви с остальным христианским миром " . Однако среди тем нет таких актуальных вопросов, как гонения на христиан в современном мире, кризис семьи, биоэтика... Кстати, о спорах: проекты шести документов были опубликованы после предварительного утверждения их главами церквей в январе этого года. Опубликованы по настоянию Русской церкви – для обсуждения в поместных церквах. Это обсуждение показало, что тексты далеко не идеальны: целый ряд церквей, включая Русскую, направил свои поправки, которые планировалось обсудить и по возможности внести до Собора – регламент исключает соборную дискуссию. Подобная ситуация с темами также вызывала много споров и вопросов, но и здесь Русская церковь попыталась гармонизировать разные подходы и услышать всех. Всё для того, чтобы Собор мог состояться.

http://religare.ru/2_109182.html

Русская Православная Церковь в самого начала принимала активнейшее участие в предсоборной работе, которую тогда возглавлял митрополит Никодим (Ротов), чьим секретарем в свое время был Святейший Патриарх Кирилл. В 1960-х на повестку дня готовящегося Собора предполагалось вынести целых сто тем. И нашей Церковью все эти темы были полностью отработаны. Русская Церковь, кстати, была единственной, кто столь содержательно потрудился над каждой из них. К сожалению, к концу 1970-х годов перечень вопросов для рассмотрения на Соборе был сокращен до… десяти. Такое радикальное изменение не могло радовать Московский патриархат, но стремление провести все-таки Великий Собор и продемонстрировать единство православия было сильнее. На протяжении последующих лет неоднократно возникали всё новые препятствия и паузы в предсоборной работе, связанные с различными обстоятельствами как международного, так и непосредственно межправославного взаимодействия, поэтому прошедшие 55 лет нельзя назвать годами непрерывной подготовки Собора. Что касается тем, то их на повестке дня осталось всего шесть. Поскольку все они формулировались еще в 1960-е годы, назвать их наиболее актуальными и насущными сегодня нет возможности. Да, в их число входят важные (и, кстати, вызвавшие больше всего споров) «Миссия Церкви в современном мире» и «Отношение Православной церкви с остальным христианским миром». Однако среди тем нет таких актуальных вопросов, как гонения на христиан в современном мире, кризис семьи, биоэтика… Кстати, о спорах: проекты шести документов были опубликованы после предварительного утверждения их главами Церквей в январе этого года. Опубликованы по настоянию Русской Церкви — для обсуждения в поместных церквах. Это обсуждение показало, что тексты далеко не идеальны: целый ряд церквей, включая Русскую, направил свои поправки, которые планировалось  обсудить и по возможности внести до Собора — регламент исключает соборную дискуссию. Подобная ситуация с темами также вызывала много споров и вопросов, но и здесь Русская Церковь попыталась гармонизировать разные подходы и услышать всех. Всё для того, чтобы Собор мог состояться.

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&...

Памятник получил значительные повреждения в годы Великой Отечественной войны. В 1944 году собор стоял без кровель, с зияющими дырами от снарядов, выломанными полами, закопченными фресками. Резные рамы иконостасов, повидимому, были сожжены. Фашисты превратили храм в казарму. Большую работу по спасению и реставрации Знаменского собора проделали работники Новгородской реставрационной мастерской. В 1950-е годы были проведены аварийно-ремонтные работы: сделана новая кровля и реставрированы отдельные архитектурные формы. Работы были продолжены в 1960-70-е годы под руководством Г.М. Штендера. В них принимали участие архитекторы Г.П. Никольская и Кузьмина. Г.М. Штендер и Н.М. Кузьмина выполнили проект реконструкции собора на первоначальную дату. Г.П. Никольская разработала проект реставрации колокольни. Восстановление стенописей собора было начато в 1950-ые годы московскими художниками и продолжено в 1970-80-ые годы бригадой новгородской реставрационной мастерской. По книге: Секретарь Л.А., Царевская Т.Ю. Знаменский собор. М: Северный паломник, 2001 Знаменская улица заканчивается у ворот бывшего Знаменского монастыря. От обители сохранились здание колокольни, келейные корпуса и богадельня (конец 17- начало 18 в.). Главным храмом монастыря был Знаменский собор (ул. Ильина, 26). Это, пожалуй, самый " не новгородский " храм в городе. Его архитектура более характерна для Москвы и Поволжья, а росписи сделали костромские художники. Ныне существующий храм был построен в 1682 году на месте более древнего каменного, разобранного до основания. История храма неразрывно связана с чудотворной иконой " Знамение " ,спасшей Новгород во время битвы с суздальцами и сейчас перенесенной в Софийский собор. Эта икона хранилась в Знаменском соборе вплоть до 20 века и дала ему название. Великий Новгород и его окрестности. Путеводитель. Полиглот. Москва, 2002 Согласно древнему преданию, в 1170 г., когда многочисленные войска Суздальцев напали на город Новгород, благодаря иконе " Знамение Пресвятой Богородицы " , новгородцы победили. Согласно легенде, во время осады Новгорода архиепископ Илия молился несколько дней о спасении города. Потом он взял в Спасской церкви икону и поставил её на крепостную стену, лицом к нападавшим. Одна стрела нападающих попала в святой лик. Тогда икона сама отвернула лицо и источила слезу. В этот момент суздальцы потеряли зрение, и враг был разбит. Правда это или вымысел, но на иконе сохранился и по сей день след той стрелы. Победа была настоящим чудом, поскольку силы были неравные. В честь чудотворной иконы новгородцы построили церковь Знамения. В 1688 г. церковь сильно обветшала и на ее месте был сооружен Знаменский собор.

http://sobory.ru/article/?object=00322

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010