| Вопрос: Здравствуйте! Если будет возможность, расскажите, пожалуйста, о каббале. Я бы хотел услышать Ваше мнение об этом учении. Мне кажется, что для того, чтобы быть грамотным православным человеком, надо знать многое, в том числе иметь представление о различных учениях, даже еретических. Уж слишком часто стало звучать слово «каббала». Спаси Вас Господи. Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Каббала (евр. qabbalah – принятие, предание) – мистическое учение и мистическая практика в иудаизме. Это эзотерическое теософское учение по духу совершенно чуждо Священному Писанию, ибо Божественная истина, содержащаяся в святой Библии, имеет целью спасение всего человечества. Поэтому о каком-то тайном знании речи быть не может. Не тайно Я говорил, не в темном месте земли; не говорил Я племени Иакова: «напрасно ищете Меня». Я Господь, изрекающий правду, открывающий истину (Ис.45:19). Слово Божие есть Откровение о путях нашего спасения. Священное Писание остается для нас сокровенным в той мере, в какой мы приступаем к чтению его, не очистив от грехов совесть, не освободившись от предрассудков, ложных идей и предубеждений. Только по мере духовного совершенствования человек оказывается способным вместить высокое духовное содержание Писания. Тайна Господня – боящимся Его, и завет Свой Он открывает им (Пс.24:14). Изложению каббалы посвящены две книги: Сефер Иецира (Книга создания) и Зогар (Блеск). Первая написана, вероятно, в 6–7 веках по Р.Х. Утверждение самих каббалистов о существовании Сефер Иецира уже во время патриарха Авраама абсолютно мифично и не имеет никаких доказательств. Напротив, присутствие в этих книгах философских идей поздней античности (гностицизма, неоплотанизма и др.) полностью опровергают это мнение. Автором Зогар считается испанский каббалист Моше (Моисей) да-Леон. Время написания – около 1300 год. Желание современных каббалистов (М.Лайтман. Книга Зогар, М.,2003, с.185) сделать автором Зогар ученика раби Акибы Шимона бар Йохая, жившего во 2-м веке по Р.Х., противоречит мнению специалистов: «Арамейский язык во всех этих восемнадцати разделах один и тот же, и во всех них он обнаруживает одни и те же индивидуальные особенности. Это тем более важно, что ни в каком смысле не тот живой язык, на котором могли говорить Шимон бар Йохай и его друзья в первой половине II в. н.э. в Эрец-Исраэль. Арамейский язык Зогара – чисто искусственное создание. Это литературный язык автора, который почерпнул знание его исключительно из документов еврейской литературы и который выработал свой собственный стиль, руководствуясь определенными субъективными критериями. Высказанное некоторыми учеными предположение о том, что лингвистический анализ обнаружил в Зогаре ранние пласты, не было подтверждено современным исследованием. Во всех этих сочинениях дух средневекового иврита (а именно иврита XIII века) проступает сквозь арамейский фасад» (Г.Шолем. Основные течения в еврейской мистике. М.-Иерусалим, 2004, с. 216). |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Эти важные смыслы слова «любовь» ускользают от нас в русском переводе Евангелия 13 мин., 17.08.2022 Помните, как Христос после воскресения трижды спрашивает у отрекшегося от Него апостола Петра, любит ли тот Его? И Петр трижды свидетельствует о своей любви. Оказывается, если посмотреть греческий оригинал евангельского текста, то... Христос и Петр говорят о разной любви! Мало того, в Писании можно встретить еще и другие слова, которым в русском соответствует единственное — «любовь». Сколько же этих слов? И какие смыслы их знание может открыть нам в хорошо, казалось бы, знакомых эпизодах Библии? Разбираемся с протоиереем Дмитрием Юревичем, заведующим кафедрой библеистики Санкт-Петербургской духовной академии. Необходимое предисловие: почему Евангелия написаны на греческом, а не на арамейском? Новый Завет написан на греческом языке (за исключением Евангелия от Матфея, которое написано на арамейском, да и то исходный текст до нас не дошел). Почему так? Зачем апостолы, люди еврейского происхождения, в быту говорящие на распространенном тогда в Иудее арамейском языке, писали Евангелие и послания на греческом? Причин как минимум две. Во-первых, для всего античного мира греческий язык в ту эпоху стал языком международного общения, как сейчас английский. Заметим, не латынь, хотя Римская империя политически доминировала на огромном пространстве, а именно греческий. Это был язык культуры, язык цивилизации, и поскольку Благая Весть адресована не одному лишь еврейскому народу, а всему человечеству, то разумно было записать ее на том языке, который уж точно известен всюду. Во-вторых, дело в самом греческом языке. Он гораздо лучше древнееврейского (да и многих других языков) передает абстрактные понятия. То, что по-гречески можно сформулировать одним словом (например, «ипостась»), на других языках пришлось бы выражать длинной совокупностью фраз. Возможно, благодаря богатству языка именно в Древней Греции возникла философия. И несомненно, во многом именно благодаря возможностям греческого языка получило такое развитие христианское богословие. В греческом языке любовь сначала обозначалась тремя разными словами |
| Разделы портала «Азбука веры» Древнееврейский язык – один из языков семитской языковой семьи, на котором написана большая часть Ветхого Завета, кроме некоторых неканонических книг. В Священном Писании древнееврейский язык называется ( сэфат кенаан ) – «язык Ханаана» ( Ис.19:18 ) или «иудейский» ( 4Цар.18:26 ) ( йэнудит ), по согласованию с подразумеваемым словом ( сафа ) или ( лашон ) – «язык». В постбиблейскую эпоху древнееврейский язык обозначался как ( лэшон наккодэш ) – «священный язык» или словом ( иврит ) – «еврейский (язык)». Иногда древнееврейский язык называют также библейским ивритом. Наименование «еврейский язык» в советскую эпоху чаще ассоциировалось с идишем – разговорным языком восточноевропейских евреев, который принадлежит к германской языковой группе. Собирательный же термин « еврейские языки » обычно относится ко всей совокупности языков и диалектов, которыми пользовались евреи за последние две с половиной тысячи лет (идиш, ладино, грузинско-еврейский язык, язык горских евреев и др.) Письменность Древнейшей формой письма, с помощью которой записывались тексты на древнееврейском языке, является так называемый палеоеврейский алфавит , сходный по начертанию с финикийским. После возвращения из вавилонского плена, примерно в V веке до Рождества Христова, евреи заимствовали арамейское письмо, на основе его был создан еврейский квадратный алфавит, на котором написано подавляющее большинство известным нам рукописей, который и поныне используется для записи текстов на иврите. Буквы палеоеврейского алфавита : алеф, бэт, гимель, далет, нэй, вав, зайин, хэт, тэт, йуд, каф, ламед, мэм, нун, самех, айин, пэй, цади, куф, рэш, шин, тав. Буквы квадратного еврейского алфавита : алеф, бэт, гимель, далет, нэй, вав, зайин, хэт, тэт, йуд, каф, ламед, мэм, нун, самех, айин, пэй, цади, куф, рэш, шин, тав. Направление письма – справа налево, алфавит состоит только из согласных букв, заглавные буквы отсутствуют. Буквы , и достаточно часто использовались для обозначения гласных, а в середине I тысячелетия по РХ было разработано несколько систем для точного обозначения гласных, одна из которых – тивериадская, широко используется и в наши дни. Тивериадская система огласовок используется практически во всех печатных изданиях еврейской Библии. История |
| Глава восьмая Древнееврейское предание Во весь период праотцов, от Адама и до Моисея, Слово Божие жило, хранилось и передавалось в Предании. При Моисее рождается народ Божий и полагается начало Св. Писанию. Через Моисея дается народу Тора. Но Св. Писание не заменяет и не отменяет Св. Предания, оно живет в нем. В Израиле говорят о письменной и устной Торе. Долгое время и пророчества жили и передавались в устном Предании, пока, наконец, появились пророки-писатели. Но и пророческие книги жили не иначе, как в контексте пророческого чаяния Израиля, т.е. Предания. Со временем, однако, многое из Предания, не вошедшее в книги Св. Писания, также было записано в книгах. Процесс этот начался со времен возвращения иудеев из Вавилонского плена в V в. до Р.Х. мудрыми Израиля (хаккамами). Так стали возникать письменные источники Предания. В контексте древнееврейского Предания и с использованием его происходит проповедь Иисуса Христа и Его св. апостолов. Новый Завет содержит даже прямые цитаты из него, а Эфиопская Библия включает в себя и некоторые из этих книг. Поскольку запись древнееврейского Предания была осуществлена иудейскими раввинами после неприятия и отвержения Иисуса Христа, то эти книги не стали вероучительными книгами у христиан. Но Православная Церковь никогда не отвергала самого Предания. Сегодняшний православный экзегет стоит перед непростой проблемой необходимости обращения к источникам еврейского Предания, что делали и святые отцы, и, одновременно, осмотрительного к ним отношения, в связи с их существованием вне христианской церкви. Можно указать на три источника древнееврейского Предания: таргумы, апокрифы и Талмуд. 8.1. Таргумы Послевавилонские иудеи с сер. V в. до Р.Х. переходят в разговорной речи на арамейское (халдейское) наречие. Это семитский язык, близкий к еврейскому. Арамейский – язык культуры и письменности многих народов. Вытеснен он был только после арабских завоеваний в VII в. по Р.Х. арабским языком. Арамейский язык делится на два диалекта – восточный (сирийский) и западный (палестинский). На арамейском (западном) языке говорил Христос. |
| Скачать epub pdf Доклад проф.-архим. Ианнуария (Ивлиева) на круглом столе «Беседы любителей русского слова: православное духовенство о языке» в СПбГУ 24 октября 2005 года Мне как представителю Церкви и библеисту пристало говорить о языке Русской Православной Церкви и – что для меня предпочтительнее – языке Библии . Но как для христианина, ещё важнее мне говорить о языке не просто как о культурном феномене, но как о средстве христианской миссии в мире. Однако можем ли мы говорить о языке Церкви как о чём-то едином? В Церкви используются разные языки: церковнославянский и русский, а внутри церковнославянского языка, если же быть точным – в церковнославянских текстах; мы обнаруживаем такие глубокие различия, что подчас кажется, будто речь должна идти о разных церковнославянских языках. Да и вообще не существует единого языка РПЦ. Мы ведь можем также говорить о: 1. языке Писания; 2. литургическом языке молитвы и церковной поэзии; 3. языке богословия; 4. языке проповеди ; 5. бурсацком жаргоне и т.д. Церковь всегда бережно относилась к слову. В течение веков именно в Церкви было средоточие культуры и образованности. Сами культура и образованность долгое время были синонимами словесной церковности. Вместе с христианством на Руси возникла особая лингвистическая форма церковной письменности и проповеди . Нет нужды говорить и о достоинствах церковнославянского языка. Этот язык имеет великие заслуги и обладает непревзойдённой красотой для внимающего и даже не очень внимательного уха русского человека. Его звучание величественно и благородно. Но вот парадокс: неся на Русь христианство , этот язык одновременно стал чем-то сакральным, а тем самым противоречащим одному из важнейших достижений христианства. Не забудем, что христианство принципиально лишило не только язык, но и вообще что бы то ни было статуса сакральности. Сакральность – идея распространённая, но вовсе не христианская по своей сути. Следует напомнить, что христианство никогда не имело и принципиально не могло иметь «сакрального» священного языка. В отличие от, скажем, ислама или иудейства. Так, язык ислама не может не быть языком Корана. Язык синагоги после «неудачного» опыта с Септуагинтой не может быть иным, кроме как еврейским языком Писания. Как говорил в одной из своих лекций Аверинцев: «с христианством всё с самого начала иначе. Христианство возникает среди иудейского народа и затем распространяется среди каких угодно народов, только не среди иудеев, то есть того народа, среди которого оно родилось. Священный язык? Евангелие и вообще все новозаветные сочинения мы имеем по-гречески; но они были написаны уже как перевод…. Языком самой начальной христианской проповеди был арамейский язык. И, тем не менее, ни единое изречение Христа не дошло до нас в своём арамейском подлинном виде. Под знаком перевода и передвижения из одной языковой сферы в другую… христианство стоит с самого начала». |
| XVII. Распространение христианства на Востоке Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Meyendorff, Imperial Unity; Previte-Orton. 1. К концу V в. Римская империя сохранилась лишь на Востоке. В нее входила восточная часть Балканского полуострова (Мезия и Фракия), Малая Азия, Сирия, Палестина, Египет и Ливия. После того как германцы заняли большую часть Запада, Константинопольский император воспринял власть также над Иллириком (западной частью Балканского полуострова, включавшей Грецию), который до этого находился под властью западных императоров. До VII в. латынь продолжала быть официальным языком Империи. Греческий использовался как литургический язык в большинстве церквей и интеллектуалами в крупнейших городах. Но, за исключением собственно Греции и западной части Малой Азии, большинство населения не говорило ни по-латыни, ни по-гречески. Крупнейшими этническими группами Восточной части Империи были сирийцы, армяне, арабы и копты. Культурный и лингвистический плюрализм помог христианской Церкви распространяться на Восток, в том числе и за пределы имперской территории. Многочисленные сирийцы и армяне, жившие в районах, находившихся под властью Персии, поддерживали постоянные связи со своими соотечественниками в Империи. В Индии христианские общины, традиционно возводившие себя к проповеди св. Фомы, существовали, по крайней мере, со II в. На Кавказе армяне и грузины обратились в христианство в IV в., тогда же, когда и эфиопы в Восточной Африке. В верховьях Нила христианские миссионеры активно работали среди нубийцев и других народов. Все эти народы читали Писание, молились и совершали богослужение на своих языках; все они развивали свои богослужебные традиции и местные формы благочестия. 2. Сегодня наиболее распространенной считается точка зрения, что корни сирийской христианской традиции восходят к иудео-христианским группам субапостольского периода. Сирский язык - ближайший родственник арамейского, на котором говорил Сам Христос. Исследователи не исключают подлинности некоего исторического ядра в повествовании, известном под названием «Учение Аддая» (V в.), в котором сообщается, что Христос послал одного из семидесяти апостолов по имени Аддай (Фаддей) в Эдессу обратить царя Озроэнского Абгара (Авгаря). Эта миссия, возможно, и стала началом сирийского христианства. Другие источники указывают на Адиабену - регион к востоку от Тигра, исторически входивший в Персидскую империю, - как на место, где иудеи впервые перевели Библию на сирский язык ( Пешитто ) и где также можно искать истоки сирийского христианства. |
| А. Иванов II. Переводы Следующим источником для установления первоначального Новозаветного греческого текста являются древние переводы. По мере того, как христианство становилось мировой религией, пользование Новым Заветом на его первоначальном греческом языке делалось затруднительным. Правда, этот язык был в то время общепринятым среди образованных людей греко-римской империи, но христианство не было религией только священников и людей образованных. Народные массы нуждались в чтении и понимании Священных книг на своем родном языке. Отсюда возникла необходимость переводов Новозаветного текста. Вполне понятно, что начальные переводы в отдельных странах остались для нас неизвестными. Можно только предположить, что они возникли в силу разных побуждений и по инициативе отдельных лиц, которые не отметили ни места, ни времени своей работы. Однако нет оснований отрицать, что переводы появились очень рано и во всяком случае не позднее II века. Уже надпись на Кресте Христовом, сделанная на еврейском, греческом и латинском языках, говорит за древность переводных творений. Палестина была почвой, на которой соприкасались разные языки и диалекты. Еще до христианства здесь бытовали: в местах древнееврейского населения – арамейский язык, из Египта со времен Александра Македонского проникал греческий, из Рима – латинский. Среди учеников Христа одни носили древнееврейские имена (Иаков), другие чисто или наполовину арамейские (Kepha – в переводе Петр, Варфоломей), третьи – греческие (Филипп, Андрей). После Палестины очень рано стала средоточным пунктом новой веры Антиохия с ее полугреческим и полусирийским населением. Там говорили на том арамейском языке, который теперь называется сирийским. В Риме большинство населения понимало по-гречески, но христианство быстро распространилось отсюда по Италии, Северной Африке и Галлии, где массам ближе был латинский язык. Наконец, очень рано христианская религия проникла в Египет и насаждалась здесь с помощью переводов священных книг на местных наречиях. |
| Глава девятая. Образ пятый: Сын Человеческий В таинственных видениях ветхозаветных апокалипсистов проступает загадочный образ некоего Сына Человеческого. Потом так будет именовать Себя Иисус из Назарета. И вновь явится Сын Человеческий уже в новозаветном Апокалипсисе св. Иоанна Богослова. 78 Еврейское (Бен Адам) звучит по-арамейски (Бар Энаш). Так в Дан. 7, 13 , Иудейская апокалиптика, начиная с Даниила и далее ко временам апокрифической письменности, существует в атмосфере арамейского языка, ставшего со времен Вавилонского плена разговорным у иудеев. Поэтому образ Сына Человеческого озвучен именно как Бар Энаш. Св. Иоанн Богослов, написавший свой Апокалипсис по-гречески, использует выражение υς το νθρπου (о иос ту анфропу). Библейский образ Бар Энаш, Сына Человеческого, содержит для нас, нынешних христиан, некоторую неожиданность. Дело в том, что сложившиеся в христианстве понятия Сын Божий и Сын Человеческий – это результат догматической деятельности святых отцов, преимущественно греческих, и Вселенских соборов. Можно сказать, что это эллинское осмысление новозаветной христологии. В этой богословской терминологии: – Сын Божий предвечно рожден от Отца и являет Божественную природу Христа; – Сын Человеческий рожден во времени от Девы и являет человеческую природу Христа. Таков Халкидонский христологический догмат (451 г, IV-й Вселенский собор). Халкидонский догмат, безусловно, православный и верный. Но халкидонское 79 значение понятий Сына Божьего и Сына Человеческого не вполне соответствует библейско-семитскому значению этих терминов 80 . Это расхождение халкидонского и библейско-семитского значения не полное, а частичное. Перед нами стоит задача показать библейско-иудейскую христологию в библейско-иудейском значении слов Сын Божий и Сын Человеческий. Святые отцы совершили перевод библейского богословия и христологии на язык эллинской культуры и эллинского мышления. На это ушли века вв.). Процесс во многом шел мучительно и сложно. Рассчитаться за это пришлось многими ересями и расколами (савеллианство, арианство, несторианство, монофизитство, монофилитство) и тяжелыми церковными потрясениями. Ведь не врагами церкви и истины бывало порой большинство епископов, когда они оказывались в той или иной ереси и настаивали на этом! Мучительно входило библейское откровение в язык и формы эллинизма. Потребовалось некоторое переосмысление библейских терминов и введение вообще новых, небиблейских, таких как «единосущие», «Троица», «Богочеловек», «Богородица», чтобы на этом языке сказать то, о чем на своем языке говорило Писание. |
| Дональд Карсон (баптист) Первое Послание Петра Введение Кто написал Первое послание Петра? Послание начинается со слов: Петр, Апостол Иисуса Христа (1:1); в 5:1 говорится, что автор – свидетель страданий Христовых. Он пишет через Силуана (Силу) из места, которое называет «Вавилоном», где вместе с ним находится и его «сын» Марк (5:12,13). Столь же отчетливо как и это прямое свидетельство о том, что апостол Петр был автором послания, в нем часто присутствуют и аллюзии, предполагающие его знакомство с жизнью и учением Иисуса (см. ниже). Вердикт, вынесенный Ф. Чейзом, звучит следующим образом: «Ни одно послание не пронизано столь глубоко духом Иисуса» (Dictionary of the Bible, ed. J. Hastings, vol. III, p. 780). Многие более ранние авторы ссылались на это послание и приводили цитаты из него, но в последние годы были выдвинуты пять основных доводов, которые, с точки зрения некоторых исследователей, позволяют полагать, что апостол Петр не был автором данного послания. Во–первых, Петр описывается в Деян. 4:13 как «человек некнижный и простой», тогда как стиль послания на греч. слишком хорош, чтобы принадлежать перу простого галилейского рыбака. Кроме того, цитаты взяты из Септуагинты, т. е. из греч., а не свр. версии Ветхого Завета. Вместе с тем, стиль послания не столь уж «высокий», как его пытаются изобразить, и местами более свойствен языку простых людей. Есть основания полагать, что во времена Петра греч. язык, как и арамейский, был распространен в Галилее, и рыбак, живший в Капернауме, на одном из великих торговых путей, должен был постоянно общаться на греч. Факт, что имя его родного брата, Андрея, греческое, указывает на то, что греч. мог быть родным языком Петра с детства. Около тридцати лет работы на евангельском поприще и служения в церкви, в которой становилось все больше христиан из язычников, могли способствовать значительному улучшению его греческого, и таким образом он мог подготовиться к цитированию текстов из LXX, взяв его в качестве «авторизованного перевода». Вполне возможно, хотя и не доказано, что Сила (5:12) мог быть его секретарем (т. е. фактически составить и записать послание на основании мыслей, которыми поделился с ним Петр). Если это было так, то Сила, будучи римским гражданином ( Деян. 16:37 ) и вполне образованным, мог улучшить стиль и язык послания. |
| Священное писание Библия (ββλια – книги) включает две части: Ветхий Завет и Новый Завет. Ветхий Завет Ветхий Завет состоит из 50 книг, которые были написаны между XI в. до н. э. и I в. н. э. В этих книгах содержится история Еврейского народа от сотворения мира до начала нашей эры, а также древнейшее иудейское законодательство. Об этом говорится в Пятикнижии (Книга Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзаконие), книгах Иисуса Навина, Царств, Судей, Руфь, Паралипоменон. Другие книги содержат поэтические гимны, молитвы или поучения. Это Псалтирь, Песнь Песней, Екклесиаст, Притчи и другие книги. И наконец, пророческие книги – Книга Исаии, Иеремии, Осии, Авдия, Аввакума и др. Те книги Ветхого Завета, которые входили в канон древнего иудаизма, называются каноническими. Канонические книги были написаны на древнееврейском (отчасти арамейском) языке. В Ветхий Завет входит также несколько книг, которые в иудейской традиции не рассматривались как священные, хотя читались и переписывались. Это 2-я и 3-я книги Ездры, Товит, Иудифь, Премудрость Соломона, Премудрость Иисуса, сына Сирахова, Послание Иеремии, Варух, Маккавейские. Эти книги дошли до нас на греческом или латинском языке и называются неканоническими или второканоническими. Кроме того, есть несколько неканонических вставок в канонические книги Есфири, Псалтирь и пророка Даниила. Перевод Ветхого Завета на греческий язык был сделан в III–II вв. до н. э. и называется переводом семидесяти или Септуагинтой, так как, по преданию, над этим переводом трудились семьдесят иудейских книжников, которые для этой цели были специально приглашены в Александрию. Текст Септуагинты лежит в основе православной библейской традиции. Латинский перевод Библии – Вульгата, на который опирается католическая традиция, был сделан в IV в. н. э. блаженным Иеронимом. Наряду с каноническими, в Вульгату включены и неканонические книги. Обстоятельства, при которых появился церковнославянский перевод Библии, вам уже известны, а на русский язык Библия была переведена в середине XIX в. и издана в 1876 г. |
|
|
