| Значительное количество И.-низаритов проживает в Горно-Бадахшанской автономной области (ГБАО) Таджикистана. К нач. 30-х гг. XX в. религ. лидеры таджик. И. были репрессированы или бежали за границу. В 1936 г. Правительство СССР приняло решение о закрытии границы с Афганистаном, что отрицательно сказалось на связях местных И. с единоверцами за рубежом, восстановленных только после распада СССР. С кон. XX в. в ГБАО ведет активную деятельность Фонд Ага-хана. И.-мусталиты после убийства в 1130 г. фатимидского халифа аль-Амира, сына и наследника Мустали, разделились на хафизитов и тайибитов. Хафизиты признавали имамами поздних Фатимидов и прекратили существование как течение с концом правления Фатимидской династии. Тайибиты после аль-Амира не имеют явленного имама, и ими руководят главные проповедники (араб. «да‘и мутлак»). В кон. XVI в. они в свою очередь разделились на даудитов и сулейманитов. В наст. время глава общины даудитов проживает в Мумбаи. Общая численность даудитов составляет примерно 700 тыс. чел. Сулейманиты в основном живут в Йемене, но резиденция их духовного лидера находится в Наджране, к-рый в 1934 г. перешел под контроль Саудовской Аравии. Общая численность сулейманитов достигает ок. 100 тыс. чел. В религиозно-философской доктрине И. выделяется 2 аспекта: аз-захир (араб.- «внешний»), доступный рядовым членам общины, и аль-батын (араб.- «внутренний, сокровенный»), доступный лишь аль-хавасс (араб.- «посвященные»), занимающим высшие ступени исмаилитской иерархии. «Внешнее» учение включает в себя обрядовые и правовые нормы, обязательные для рядовых членов общины. «Внутренняя» доктрина И. состоит из 2 частей: ат-тавиль (араб.- толкование, разъяснение), т. е. аллегорического толкования Корана, и аль-хакаик (араб.- «истины») - системы философско-богословских знаний о «высших истинах». Религиозно-философское учение И. сложилось под сильным влиянием неоплатоников и гностиков, законченный характер оно приобрело в трудах Хамид-ад-Дина аль-Кирмани (ум. в 1021), в особенности в «Успокоении разума» («Рахат ал-акль», 1020/21). В создании исмаилитской доктрины участвовали ан-Насафи (ум. в 942/3), Хибатулла аш-Ширази (ум. в 1077/78), Ибрахим аль-Хамиди (ум. в 1161/62), автор «Сокровища отрока» («Канз ал-валад»), фактически являющегося комментариями на «Успокоение разума». |
| Апеллируя к кораническим строкам, суфии считали Аллаха началом и внутренней сущностью всех вещей в мире: Он – и первый, и последний, явный и сокровенный. (Коран 57:3) Трактуя данный аят, суфии утверждали, что зерна Божественного содержатся во всём. Суфийские пантеистические идеи 879 о всепроникающем присутствии Бога нередко вызывали шквал критики со стороны ортодоксально настроенных мусульман, считавших данную идею ничем иным, как проявлением тяжелейшего в исламе греха – ширка, то есть многобожия. Отдельно следует сказать о такой форме богопочитания у суфиев, как зикр . Зикр (с араб. – букв. «упоминание», «память») представляет собой особую духовную практику суфиев, заключающуюся в молитвенном поминании имени Аллаха молча (про себя) или вслух. Основанием для появления данной практики стали коранические строки: О вы, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно и славьте Его утром и вечером. (Коран 33:41) Зикр, как утверждают мистики, – это первый шаг на пути любви, ведь как влюбленному человеку естественно и приятно вспоминать имя своей любимой, так и ищущему Божественной любви нравится повторять Божественное имя. Со временем зикр стал довольно сложным обрядом, для участия в котором суфий должен был сначала овладеть особыми ритмизованными движениями, освоить определённый набор поз и научиться использовать специальную психофизическую технику контроля дыхания. По замечанию профессора Е.А. Торчинова, всё это должно было служить «достижению сосредоточения сознания и соотнесённости движений тела с мысленным или речевым повторением формулы зикра (аналог мантр индийских традиций), при этом надо было при задержке дыхания усилием воли как бы направлять формулу в определённые участки тела» 880 . Концепция святости в суфизме Одной из особенностей суфизма является наличие в нём концепции святости (вилайа). Вали (святой) – это идеальный суфий по представлениям исламских мистиков. Он характеризуется безупречным поведением, образцовым нравственным обликом, великодушием, милосердием и исключительной покорностью Богу. К святости, разумеется, призван каждый мистик. |
| Благословенная грудь его, вместилище милости, сокровищница мудрости, подобно площади высокого гарша, была обширная, блестящая, исполнена света и сияния. В рассуждении о сердце его, привлекающем чистоту и отрешающем все внешнее, прежде всего должно упомянуть следующее: Гавриил – да будет над ним мир! до трех раз открыв и рассекши, вынул из него кусок спекшейся крови, бывшей частью диавола, омыл его внутренность водою райского источника, наполнил божественным светом и таким образом оно исполнилось веры, покорности, знания, уверенности, ведения внешнего и внутреннего, совершенства явного и сокровенного, знания веры и тайн Божиих. Невозможно описать всех свойств его! В состоянии сна, когда очи его (Мухаммеда) смыкались, сердце бодрствовало, в ожидании откровения всечестного и всехвального Бога. Кратко, сердце его во все продолжение жизни, во всех делах и каждую минуту, памятованием и помышлением, обращено было к Милосердому. Несомненно, что он был постоянно в сообщении с Богом и ежеминутно озарялся светом божественным. Благословенные плечи его были широки; между лопатками, ближе к левой стороне, прямо против сердца, была у него печать пророчества, которая, по истинному сказанию, была величиною с голубиное яйцо, прекрасного запаха, светлого красного цвета, формы бородавки; была она из мяса, круглая как родинка; по сторонам ее были волоски; но несправедливо утверждают, будто на ней была надпись. Одни говорят, что он родился с этой печатью, другие – что во время рождения: его ангел принес ему эту печать, завернутую в белый шелк и вытиснул ее на теле (Мухаммеда). Но всего вернее, что она явилась после первого рассечения его груди. В час его кончины, в знак смерти, эта печать пророчества будто бы исчезла с его спины. В благословенной спине его было то особенное свойство, что он видел ею и назади, как впереди себя. Это без сомнения потому, что он сделался чистым светом вследствие молитвы: „Господи! сделай меня светом» (араб.). Благословенное, прекрасное тело его было подобно снегу, комфаре (образцово – белой), серебру и свету. Мясо и тук его были соразмерно тверды и плотны, а кожа на теле его нежнее и мягче даже шелка. Часто, когда вспотеет бывало его чистое светоносное тело, то запах был приятнее мускуса; некоторые по этому для наслаждения собирали его себе. Рассказывают, что в городе или на пути, сколько-нибудь прошедши, он испускал благовонные испарения, по которым узнавали его. Стих: если бы толпа искала тебя в начальники себе, то запах твой указал бы им тебя“. |
| е. приходивших от Бога с книгами, мухаммедане относят Адама, коему Бог дал 10 свитков, Сифа, получившего 50 свитков, Эноха с 80 свитками, Авраама с 10, Давида с Псалмами и других». Моисей с своим Законом, Иисус Христос с своим Евангелием считаются мухаммеданами великим в числе других расулей. Мухаммед же из всех расулей есть по преимуществу расуль (араб.). Это имя собственно и принадлежит только ему одному, по мнению мухаммедан, оно усвояется другим пророкам только по некоторому слабому сходству их с Мухаммедом. Внося в число своих пророков почти всех патриархов и многих святых ветхого и нового завета, мухаммеданская религия чтит память их особенными названиями. Так Адама называет она чистым в Боге (араб.), Сифа посланником Божием, Еноха 108 – возвышенным в Боге (араб.), Ноя – спасенным от Бога (араб.), Авраама – другом Божиим (араб.), Измаила – жертвою Божиею (араб.), Иосифа – праведником Божиим (араб.), Иова – страдальцем Божиим (араб.), Моисея – собеседником Божиим (араб.), Давида – халифом или наместником Божиим (араб.), Соломона – поверенным Божиим (араб.) и пр. И. Христа мухаммедане называют Духом Божиим (араб.). Мухаммеду же прописывают 99-ть имен, подобно тому, как самому Богу они приписывают 99 прекрасных имен. Вот некоторые имена Мухаммеда: Мухаммед (араб.) хвальный, Махмуд (араб.) славный, Хамид (араб.) хвалящий, Хамид (араб.) хвалимый, Гакиб (араб.) наместник, Хатим (араб.) судья, Сирадж (араб.) светильник, Мюнир (араб.) блистающий, Мюбашшир (араб.) возвещающий, Мюнзир (араб.) обетованный, Мюрсаль (араб.) посланный, Мюгтад (араб.) направляющий на прямой путь, Табиб (араб.) врач (неверия и нечестия), Мустафа (араб.) избранный, Каим (араб.) опора, Нур (араб.) свет, Бурган (араб.) доказательство, Худжжат (араб.) основа, Газиз (араб.) великий, Мютавассит (араб.) посредник, Авваль (араб.) первый, т. е. пророк по достоинству (а по мнению некоторых мухаммедан, первый человек по сотворению), Ахыр (араб.) последний, т. е. пророк по времени, Батын (араб.) проникающий в сущность, Шафиг (араб.) ходатай, Эмир (араб.) повелитель. |
| 460. Созомен. «строить многие малые помещения». Дион. «сделай различные келии». Араб. «построй в твоем монастыре много келий». 461. Созомен. «доме». Араб. «соединяй их за одним столом для еды». 462. Созомен. «огражденные с обеих сторон». Араб. Просто: «низкие сидения». У Дионисия всего этого правила нет. 463. Созомен. «кожаная одежда». Араб. «Дубленая кожа, овечья или козья». 464. Араб.: «если пожелают в субботу или воскресенье принять св. тайны»; у Дионисия нет «в субботу или в воскресенье». 465. Нет в араб. 466. Созомен.: «шерстяные шапочки». Дион. просто «кукули». Араб. «кукули, похожие на те, которые носят дети, не сделавшие зла»; по араб. они надеваются как будто только для принятия евхаристии. 467. Нет у Дионис. и в араб.; у Созомен..: «на шапочках сделать значки красного цвета (κντρον)». 468. У Созомена на такое практическое применение не указывается, а в араб. дается другое применение: «чтобы при посредстве формы буквы, назначенной им, они рассматривали свои дела, познавали свое поведение, предохраняли себя от дурных привычек и переносились в чин, обозначенный буквою йота, при помощи своего усердия и соревнования в поведении». 469. У Дионисия в качестве примера приводятся еще буквы α, ζ, λ, ρ, σ, но без указания их значения. В араб. ред.: «а что касается буквы ро, остерегайся ее и поступай соответственно знаку, какой она представляет». 470. Араб.: «Ангел указал Пахомию, как лучше познакомить с этими знаками и духовных отцев». 471. Созомен: «чужестранцу не позволяй есть вместе с ними, разве будет принят какой путешественник». Дионисий: «если бы пришел странник из другого монастыря, имеющий различный вид (habitum), никто с ним не должен есть, за исключением того, кто идя дорогой, не мог бы этого заметить (observare)». Арабск.: «не принимай брата, приходящего из другого монастыря, если он вообще приобрел привычки не одинаковые с твоими; но принимай странников, утешай из и оказывай милость бедным в особом месте твоего монастыря, так, чтобы не есть и не пить с ними». |
| 460. Созомен. «строить многие малые помещения». Дион. «сделай различные келии». Араб. «построй в твоем монастыре много келий». 461. Созомен. «доме». Араб. «соединяй их за одним столом для еды». 462. Созомен. «огражденные с обеих сторон». Араб. Просто: «низкие сидения». У Дионисия всего этого правила нет. 463. Созомен. «кожаная одежда». Араб. «Дубленая кожа, овечья или козья». 464. Араб.: «если пожелают в субботу или воскресенье принять св. тайны»; у Дионисия нет «в субботу или в воскресенье». 465. Нет в араб. 466. Созомен.: «шерстяные шапочки». Дион. просто «кукули». Араб. «кукули, похожие на те, которые носят дети, не сделавшие зла»; по араб. они надеваются как будто только для принятия евхаристии. 467. Нет у Дионис. и в араб.; у Созомен..: «на шапочках сделать значки красного цвета (κντρον)». 468. У Созомена на такое практическое применение не указывается, а в араб. дается другое применение: «чтобы при посредстве формы буквы, назначенной им, они рассматривали свои дела, познавали свое поведение, предохраняли себя от дурных привычек и переносились в чин, обозначенный буквою йота, при помощи своего усердия и соревнования в поведении». 469. У Дионисия в качестве примера приводятся еще буквы α, ζ, λ, ρ, σ, но без указания их значения. В араб. ред.: «а что касается буквы ро, остерегайся ее и поступай соответственно знаку, какой она представляет». 470. Араб.: «Ангел указал Пахомию, как лучше познакомить с этими знаками и духовных отцев». 471. Созомен: «чужестранцу не позволяй есть вместе с ними, разве будет принят какой путешественник». Дионисий: «если бы пришел странник из другого монастыря, имеющий различный вид (habitum), никто с ним не должен есть, за исключением того, кто идя дорогой, не мог бы этого заметить (observare)». Арабск.: «не принимай брата, приходящего из другого монастыря, если он вообще приобрел привычки не одинаковые с твоими; но принимай странников, утешай из и оказывай милость бедным в особом месте твоего монастыря, так, чтобы не есть и не пить с ними». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕПИМАХ НОВЫЙ [греч. Επμαχος; копт. epimayos ] († ок. 250), мч. Александрийский (Пелусийский) (пам. 31 окт., 11 марта - перенесение мощей; пам. копт. 14 пашонса (араб. башнас, 9 мая), 3 хатора (араб. хатур, 30 окт.), пам. эфиоп. 14 генбота (9 мая)), пострадал при имп. Деции (249-251). Источники Сведения о Е. Н. сохранились в многочисленных греч., араб., копт. и груз. источниках. Самой ранней версией Мученичества (V-VI вв.) является коптская (BHO, N 274), состоящая из фрагментов на 4 сильно поврежденных папирусных листах, хранящихся в Турине (изд.: Rossi. 1888; исправления: Lemm. 1910). Днем памяти Е. Н. в этом тексте названо 14 пашонса, а его кончина отнесена к 3 хатора. Также существует 3 греч. версии Мученичества: ранняя анонимная, в к-рой днем кончины Е. Н. названо 7 мая (BHG, N 593; араб. перевод см.: Esbroeck. 1966), переложение прп. Симеона Метафраста (BHG, N 594) и независимое от него краткое Мученичество (BHG, N 595). Сказание о Е. Н. имеется в Синаксаре К-польской ц. (кон. X в.) и в Минологии Василия II (кон. X - нач. XI в.), а также в арабо-яковитском Александрийском синаксаре XIII-XIV вв. и его эфиоп. переводе. Кроме того, существуют араб. повествование о перенесении мощей Е. Н. ( Esbroeck. 1967) и груз. перевод Жития Е. Н. (в Метафрастовой редакции) и канона святому, по содержанию близкого к изложению Александрийского синаксаря. Мученичество В соответствии с большинством источников родиной Е. Н. был г. Пелусий (араб. Эль-Фарама, ныне Телль-эль-Фарама, близ Порт-Саида). Согласно греч. источникам, Е. Н. был пустынником, согласно копт. и араб. версиям - ткачом, к-рому ко времени мученичества исполнилось 27 лет. Услышав о гонениях на христиан со стороны нового правителя Александрии Апеллиана (в копт. и араб. версиях - Полемий), Е. Н. отправился к нему и, придя в город, разрушил языческий алтарь, на к-ром Апеллиан заставлял арестованных христиан приносить жертвы. За это Е. Н. был посажен в темницу, где наставлял и укреплял в вере др. пленников. Узнав о проповедях Е. Н., Апеллиан, чтобы испугать святого, приказал вырвать языки находившимся в темнице вместе с Е. Н. христианам, отсечь им головы и бросить их тела на растерзание собакам. |
| Исмаил и его потомки считаются родоначальниками северо-арабских племён. Родоначальником же южных арабов почитался Иоктан (араб. Кахтан) – сын Евера 814 , отождествляемого мусульманами с пророком Худом 815 , к которому восходит и род Ибрахима (Авраама). Именно потомков Кахтана (Иоктана) арабские генеалоги считали «настоящими арабами» (ал-араб ал-ариба), в то время как потомков Исмаила называли «арабизированными арабами» (ал-араб ал мутаариба, или ал-араб ал-мустариба) 816 . §2 Религиозно-социальная ситуация в Аравии VI–VII вв. Возникновение ислама К моменту зарождения ислама религиозная картина в Аравии была довольно разнообразной. К концу VI – началу VII в. на территории полуострова находились и христианские общины, и иудейские поселения, и святилища местных божеств. Христианство в Аравии Часть арабских племён исповедовали христианство , правда, в основном неортодоксального направления. В частности, гассаниды и лахмиды были монофизиты и несториане . По верному замечанию знаменитого исследователя ислама XX в. Г. Грюнебаума, «Греческая Церковь препятствовала деятельности еретических общин. Отколовшиеся группы отсылали в отдалённейшие пограничные области, таким образом, христианство представало перед бедуинским миром в облике еретических сект» 817 . О происхождении этнонима « араб » Происхождение этнонима «араб» толкуется неоднозначно. Первые упоминания об арабах встречаются в IX в. до н. э. в текстах, относящихся ко времени ассирийского завоевания Сирии царём Салманасаром III. В данных письменных свидетельствах арабами (аг-ва-а-а) названы кочевые племена из пустынь Аравийского полуострова, сражавшиеся в союзе против ассирийцев в битве при Каркаре в 853 г. до н. э. Наименование «арабы» использовалось применительно ко всем кочевым народам, проживающим на территории Аравии. В Коране данное наименование (’al-’a‘rb) используется для обозначения кочевых арабов, бедуинов. Вероятно, первоначально эти слова были полными синонимами. Сегодня данные слова обозначают разные понятия. В настоящее время бедуином (араб. badaw – букв. «житель пустыни», «кочевник»; от араб. bdiyah – букв. «пустыня») именуют всякого человека, ведущего кочевой образ жизни и обитающего в пустыне, вне зависимости от его национальной или религиозной принадлежности. Арабами (‘arab) же называют народы, использующие арабский язык, независимо от их принадлежности к бедуинским традициям. |
| Кроме Распятия, на изображении которого все подписи греческие. Приводим, по возможности с точностью, греческие подписи, сделанные шрифтом начальных букв (правда, не везде выдержанным). Рядом с греческими приводим и арабские подписи, передавая их русскими буквами по чтению г. Салума, природного араба, окончившего в сем году полный курс учения в Киев. дух. семинарии. 1) Η ΕГ ΕΡC ΙC Τ ΛΑΖΑΡ (= γερσις το Λαζρου).В начертании слова γερσις не вполне удались обе буквы « ε»: они лишены черты посредине; однообразное начертание сигм в этом же слове могло иметь место и в греческом оригинале. Арабская подпись: Кия’мат Алиазар=Воскрешение Лазаря. 2) H B ΑI ΟФ ΟΡΟC (= βα φορος). Аль-шаани аль-мукаддасс (=священные пальмы). 3) Η ΣΤΑYΡΟC ΙC (= Σταρωσις). Над Божией Матерью, которая стоит у креста слева от зрителя и правую руку простирает к распятому Сыну, левой же придерживает свою голову, обычная надпись: ΜΡ ΘY. Над св. Иоанном Богословом, стоящим в глубокой скорби справа (от зрителя): ΙΩ. 4) Η ΑΝΑΣΤΑC ΗC (= νστασις), араб. Аль-кия’мат аль-мукаддасат (=Святое Воскресение). 5) Η ΑΝΑΛΗΨΗC (= νληψις); последняя буква этого слова « ς» имеет причудливую форму. 6) Η ΠΕΝΤΗΚΟΣΤΗ ( πεντηκοστ). Араб. Ид аль-хелуль (праздник Сошествия). 7) Η ΜΕΤΑΜΟΡΦΟC (очевидно, неоконченное: μεταμ ρθωσις). Араб. Аттажали аль-Илаги (Преображение Господа). 8) Η ΑΠΟΚΑΘΗΛΟC ΙC (= ποκαθ λωσις). В этом слове многие буквы имеют дефекты: « Θ» не перечеркнута, конечная «C» приняла странную форму и примкнула к левой стороне буквы «I», заняв положение посередине ее; буква «I» вследствие этого оказалось не на своем месте. Араб. Жинназ аль-Сайед аль-Маси Илагина (Погребение Господа Христа Бога нашего). 9) Η ΒΑΠΤΙCIC Τ Χ (= βπτισις το Χριστο). Араб. Ид аль-зугур аль Илани ай аль-имад аль-шариф (=Праздник явления Св. Троицы, или святое Крещение). 10) ΗΠΑΠΑΝΤΗ (следовало бы: παπαντ). Гласные звуки « » и " » слились здесь в один, обозначенный буквой «Н»). Араб. Ид духу’л аль-Масих аль-Сайе ила аль-гайкаль (=Праздник Сретения Господа Христа в храме). 11) Η ΓΕΝΗC ΗC Τ Χ(= γεννησις το Χριστο). Араб. Ид милад аль-Сайед аль-Масих (=Праздник Рождества Господа Христа). 12) Ο ΕYΑΓΓΕΛΗΣΜΟ (= εαγγελισμ ς). В начертании этого слова странный вид приняла буква « Σ» пред « Μ»; буква » Ι» превратилась в « Η»; конечная буква слова отсутствует. Араб. Ид аль-бишарат (Праздник Благовещения). |
| И. Ю. Крачковский. Фотография. 30-е гг. XX в. И. Ю. Крачковский. Фотография. 30-е гг. XX в. С 1910 г., после возвращения К. в С.-Петербург и начала его преподавательской и систематической научной деятельности (назначен приват-доцентом С.-Петербургского ун-та), его работа над арабо-христ. и эфиоп. тематикой развивалась параллельно с занятиями средневек. араб. поэзией, связанными с подготовкой магистерской диссертации, преподаванием и работой над рукописями в Азиатском музее. Помимо начального курса араб. языка, обзора араб. географической лит-ры, ряда курсов по араб. поэзии и араб. диалектологии он читал в ун-те курсы «Введение в изучение христианско-арабской литературы» (1912-1914) и «Обзор христианско-арабской литературы и разбор древнейших памятников IX-X века с диалектологическим комментарием» (1914-1919); активно сотрудничал в ж. «Христианский Восток» (основан в 1912), публикуя в каждом его томе статьи, библиографические обзоры, рецензии и мелкие заметки. Работы К., посвященные христ. Востоку, чаще всего представляют собой небольшие монографические статьи, содержащие тщательный анализ араб. или эфиоп. текста, который включается в широкий историко-лит. контекст, открывающий связи между христ. и мусульм. авторами, памятниками, сюжетами. Великолепное знание источников позволяло К. почти в каждой статье исправлять ошибки предшественников, что он делал в крайне мягкой манере. В ст. «Новозаветный апокриф в арабской рукописи 885-886 года по Р. Хр.» (ВВ. 1908. Вып. 2/3 (1907). С. 246-275) предлагаются исследование и перевод сохранившейся части текста о разговоре сатаны со смертью. К. исправил ошибочную полную идентификацию отрывка с соответствующей частью Евангелия Никодима, считая сочинение одним из неизвестных новозаветных апокрифов (впосл. оно было отождествлено с проповедью прп. Ефрема Сирина, сохранившейся лишь в араб. и груз. версиях; перевод недостающей части текста см.: Морозов Д. А. Затерянные тексты Ефрема Сирина//Символ. П.; М., 2009. 55. С. 377-388). Ряд публикаций К. |
|
|
