| Христологические споры А.В.Карташев. Вселенские соборы//II Вселенский собор в Константинополе 381 г.(оглавление) Споры ο двух природах во Христе оказались догматической болезнью еще более тяжкой, чем затяжные арианские смуты, завершившие трехсотлетний период споров триадологических. Таких же три новых столетия понадобились древней, главным образом восточной, церкви для изживания поднявшихся и никак не улегавшихся споров ο двух природах в Богочеловеке. После победы над арианским богословием оно исчезло с поля истории. Ни одной упорствующей арианской церкви не осталось. Наоборот, новые христологические споры не поддались тотальному завершению и победе церкви Вселенской. Β результате споров родились и до наших дней остались живыми целые обширные национальные еретические церкви на христианском Востоке. Антиохийский район восточного богословия раньше других натолкнулся еще на языческую отраву, разлагавшую самый оригинальный, новаторский догмат христианства — вочеловечение Бога. Широкому языческому сознанию была близка идея явлений небожителей в разных формах на земле. Но эти теофании были, по существу, призрачной природы, не нуждались в полноте реальности. Параллельно и в ветхозаветной религии откровения проповеданы были многообразные теофании, a не воплощения. Проповедь евангельского реализма ο воплотившемся Сыне Божием легко перерождалась на этой почве восточной религиозности в чистый докетизм. И, по посланиям св. Игнатия Антиохийского, атмосфера сирского и малоазийского районов быстро растворяла проповедь ο Рожденном, Распятом и Воскресшем Богочеловеке в докетическую доктрину ο призрачном богоявлении. И докетизм еще долго бытовал на этих территориях. Еще через 100 лет в Антиохийском районе некий Серапион проповедовал докетизм и опирался на какую-то свою священную литературу. Маркиониты и гностики III в. довольно пышно цвели в этих же районах. Еще в VI в. здесь упоминаются докеты. По полемическим возражениям и св. Афанасия Великого, и Василия Великого, сирийские докеты проповедовали, что и самая плоть евангельского Христа была «с неба»; ссылались на выражения апостола Павла: «Первый человек от земли смертен, вторый человек — Господь с небесе.» |
| Александрийский собор 362 г. А.В.Карташев. Вселенские соборы (оглавление) Весной 362 г. Афанасий вернулся в Александрию, a в августе уже собрал собор 22 епископов-»никейцев.» Среди них были и пришедшие от василиан, предвосхищая этим назревшее воссоединение со староникейством и с самим Афанасием. Ради этой задачи первым же постановлением собора было провозглашение Никейского символа, почти забытого на Востоке. Ради этого повторено правило Сердикского собора: «...во всем довольствоваться верой, исповеданной никейскими отцами, потому что она не имеет никакого недостатка и полна благочестия, и не подобает составлять иного изложения , дабы написанное в Никее не сочли несовершенным.» После этого постановлено приемлющих такое условие единения принимать в сущем сане. He мог не подняться спор ο точном понимании и употреблении терминов «усиа» и «ипостасис.» Начались споры. Большинство «староникейцев» предлагало сердикское словоупотребление, т.е. «одну ипостась.» Меньшая восточная группа, воспитавшаяся в омиусианстве, предлагала все-таки не употреблять «омоусиос,» a заменить его на «омиос кат усиан.» Поднялись горячие дебаты. «Старые никейцы» поясняли, что формулой «Единая ипостась» они хотят утвердить «тожество божественной природы всех Трех Лиц — την ταυτοτητα της φυσεος.» Но было очень важным заявление Афанасия, что он приемлет формулу «Три Ипостаси» с правильным ее толкованием. Поднят был формально на этом соборе и важнейший вопрос ο форме учения, ο божестве 3-й Ипостаси. Констатировали, что древние (Тертуллиан, Ориген) богословствовали ο Духе то же самое, что и ο Сыне. Но вот теперь ариане определенно проповедуют, что Дух есть творение. A Евномий и еще острее — что Дух есть творение творения, как данный нам через Сына. Ясную доктрину ο богоравенстве Святого Духа сам св. Афанасий обстоятельно развил в своих письмах к Серапиону Тмуитскому. Незаконченность в раскрытии этого вопроса сказалась в том, что на данном соборе не было принято никакой обязательной формулы. He мог собор не коснуться и так называемого «Антиохийского раскола,» длившегося уже 32 года. Но, конечно, был не в силах реально помочь его исцелению. Поучительна история этой затяжной церковной болезни. Очень легко создавать церковные разделения. И почти выше человеческих сил их залечивать. Ссылки по теме Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла © Православная Энциклопедия, 2001–2024. Все права защищены © Сделано в Stack Group , 2008–2024 |
| Рассматривая дальнейшую историю участия мирян на соборах, мы видим, что, во-первых, апостольская практика долгое время сохранялась во всей ее чистоте, во-вторых, что позднейшее ограничение начала соборности в отношении к мирянам произошло лишь вследствие внешних причин и, в-третьих, наконец, мы видим, что право участия мирян на соборах в православной восточной Церкви никогда не отрицалось принципиально. Из свидетельств об участии мирян на соборах во времена после-апостольские приведем лишь некоторые. Игнатий Богоносец адресует свои послания ко всей общине, ко всему собрание братьев, так же как и апостол Павел. О большинстве соборов до второй половины третьего века исторических известий сохранилось мало. В церковной истории Евсевия приводятся выдержки из какого-то древнего памятника. Здесь (V, 16) в повествовании одного пресвитера рассказывается о частых соборах «верующих» во многих местах Азии, которые, исследовав учение Монтана, объявили его нечестивым. Это было во втором веке. Здесь же (V, 19) приводится свидетельство Серапиона Антиохийского (конца II века), что монтанизм осужден всем братством в мире ( πσ τ ν κσμ δελφτητι). Пресвитер Ориген , не признаваемый в этом сане епископом Димитрием, присутствует на соборе против Берилла (VI, 33) и на соборе против других неправославных арабов (VI, 37). Св. Киприан, епископ карфагенский (III века), дополняет формулу св. Игнатия: «ничто без епископа» словами «ничто без совета пресвитеров и без согласия мирян» (Письмо 14, 3). На соборах, решавших вопрос о падших, присутствовали миряне, и не молча, а принимая деятельное участие в прениях и влияя на решения собора (Письма Киприана 17, 3; 19, 2; 34, 4). Они могли становиться в оппозицию я нередко пользовались этим правом (Письмо 59, 15: obtinente plebe et contradicente). Тот же порядок существовал и в римской Церкви. В письме к Киприану римский клир говорит: «все, что делается, должно быть основано на согласии епископов, пресвитеров, диаконов, исповедников и твердых в вере (stantes) мирян» (Письма 30, 3; 31, 6). |
| (4) Так это происходило. В Антиохийской Церкви преемником скончавшегося Серапиона стал Асклепиад, прославивший себя исповеданием во время гонений. (5) Александр, вспоминая о его посвящении, так пишет антиохийцам: " Александр, раб и узник Иисуса Христа, приветствует о Господе блаженную Церковь Антиохийскую. Удобными и легкими сделал Господь мои оковы, когда, сидя в тюрьме, я узнал, что по Божиему Промыслу епископом святой вашей Антиохийской Церкви поставлен Асклепиад, который этого по своей вере вполне достоин " . (6) Письмо это он послал через Климента; в конце он пишет об этом так: " Эту грамотку я переслал вам, братья и господа мои, через Климента, блаженного пресвитера, человека хорошего и почтенного. Вы его знаете и познакомитесь еще больше. Он, будучи здесь по Промыслу Господа, укрепил и увеличил Его Церковь " . [Евсевий Кесарийский. Церковная история. Книга 6, 14] (8) Известный нам Александр в одном из писем Оригену вспоминает Климента и Пантена как людей хорошо ему знакомых и пишет так: " Воля Божия, ты знаешь, была в том, чтобы любовь, завещанная нам старшими, пребывала нерушимой, становилась горячее и крепче. (9) Мы считаем отцами блаженных предшественников наших — скоро мы будем вместе: Пантена, воистину блаженного мужа и учителя, святого Климента, моего учителя и благодетеля, да и других таких же. Через них познакомился и я с тобой, человеком безукоризненным, господином и братом моим " . [Евсевий Кесарийский. Церковная история. Книга 6, 19] Что именно так и было, видно из писем Александра, епископа Иерусалимского, и Феоктиста Кесарийского, посланных ими в свою защиту Димитрию. " Он добавил в письме, что никогда не слыхано, да и сейчас не бывает, чтобы миряне в присутствии епископов проповедовали в Церкви. Зачем он говорит явную неправду? (18) Где найдутся люди, способные принести пользу братьям, оттуда и приглашают их святые епископы проповедовать народу; так делали наши блаженные братья: в Ларанде Эвелпист пригласил Неона; в Иконии — Цельс Павлина; в Синнаде — Аттик Феодора,— вероятно, так поступали и в других местах, только мы этого не знаем " . |
| Другой так: «Элий Публий Юлий, епископ Девельта, фракийской колонии». В указанных писаниях имеются собственноручные подписи многих единомысленных им епископов» . Это свидетельство Евсевия не дает ответа даже на вопрос, что именно происходило в Антиохии в эпоху епископства Серапиона (190–212). Harnack предположительно высказывается, что в Антиохии происходил «какой–то собор». Тот факт, что письмо Серапиона снабжено подписями других епископов, делает близким предположение, что от него ведет происхождение «какой–то собор» . Если принято это предположение, то возникает вопрос, был ли этот собор собранием–собором или церковным собранием, усиленным присутствием приглашенных епископов. Различие между первой и второй формой, как было указано, заключается в том, что при первой форме участие епископов не является обязательным, как это имеет место для второй формы собора. Трудно предположить, чтобы Серапион специально созвал столь отдаленных епископов, как епископ фракийской колонии. С другой стороны, после серии пасхальных соборов вряд ли можно предположить, чтобы в Антиохии по–прежнему считали церковное собрание правомочным обсуждать и решать догматические вопросы. Поэтому, скорее всего, можно думать, что Серапион воспользовался пребыванием в Антиохии епископов, сведущих в монтанистических ересях и было решено составить собор. Составление собора из случайно находящихся епископов в истории соборов становится обычным явлением, и, может быть, Антиохийский собор Серапиона является первым собором такого рода. Однако следует заметить, что такое предположение ничем не может быть доказано. С не меньшей вероятностью можно выказаться и за то, что в Антиохии происходил собор в первоначальной форме. Из области предположений мы могли бы прийти к уверенности только в том случае, если бы мы знали, каково было церковное сознание как самого Серапиона, так и Антиохийской церкви . 4. Несколько полнее наши сведения относительно Карфагенского собора при епископе Агриппине. Положительные сведения об этом соборе мы находим у Киприана: «Это постановил и утвердил по взвешенном обсуждении на общем соборе доброй памяти Агриппин с прочими своими епископами, которые управляли церковью Божией в провинциях Африке и Нумидии " . |
| Как мы видели, толчок в этом направлении был дан Римом. Рим первый усвоил эту вторичную форму и до некоторой степени предписал ее всем церквам. Условия этой формы были тем легче, что как на Западе, так и на Востоке существовали одинаковые догматические предпосылки. Весь III век посвящен развитию и укреплению вторичной формы собора. Развитие этой формы должно было поставить вопрос о взаимоотношении этих двух эпитетов, из которых теперь составлялся собор: собрания епископов и церковного собрания. 2. Мы видели, что предписываемая Римом новая форма собора вызвала разнообразную реакцию. Нет никаких оснований думать, что новая форма собора сразу же вытеснила прежнюю. Прежняя форма могла существовать сравнительно долго наряду с новой, особенно на Востоке. Если в период господства этой формы наши сведения о соборах–собраниях более чем незначительны, то в этот период они совершено прекращаются. Более того, первые сведения о новой форме собора также весьма немногочисленны. Это, может быть, объясняется тем, что соборы во вторичной форме сравнительно редко происходили: созвание этих соборов было сложно, особенно в период гонений. А если они и происходили, то сведения о них сохранились случайно. Составление протокольных записей — дело довольно позднего времени. Кроме того, как и раньше, в церковной памяти сохраняются самые акты, а не где и как эти акты были постановлены. 3. В связи с монтанистическими спорами мы находим у Евсевия следующее: «Книги Аполлинария против этой ереси упоминает Серапион, которого называют тогдашним епископом Антиохийской церкви, преемником Максимина. Вспоминает он и самого Аполлинария в письме к Карику и Понтику: изобличая в нем ту же ересь, он заключает так: «Дабы вы знали, что деятельность этого общества лжецов, именующего себя «новым пророчеством», мерзостна братству нашему во всем мире, посылаю вам письмо Клавдия Аполлинария, блаженнейшего епископа Иерапольского в Азии». В этом же письме Серапиона имеются подписи разных епископов; один из них подписался так: «Аврелий Кириний мученик, молюсь о вашем здравии». |
| Аполлинарию возражали: это человечество не истинное человечество, потому что плоть без ума есть и у животных. Но Аполлинарий защищался: «Да, Христос не просто человек , но «как бы» человек (ουκ ανθρωπος, αλλ’ ως ανθρωπος), ибо он не единосущен человеку по главной части — «по уму», и при этом Аполлинарий ссылался на апостола Павла: «И образом обретеся якоже человек». Так нарушается Аполлинарием полновесный смысл Никейского символа, повелевающего исповедовать не только «воплотившегося», но и «вочеловечившегося». В погоне за соблазнительно-рациональной схемой предан сподвижником во время оно Великого Афанасия и авторитетом даже для Великих Каппадокийцев основной завет Афанасиева богословия — сотериология. «Невоспринятое Богочеловеком и не спасено» (το γαρ πρσληπτον, θερπευτον — Григория Богосл. пис. 101). «И спасл еси всего мя человека», — поет, согласно этому завету, церковь, отвергающая умное недоумие Аполлинария. Ересь сгубила славу этой выдающейся богословской фигуры IV b. Христология у возражателей Аполлинарию . Естественно, что до разработки нового для того времени христологического вопроса у всех больших богословов IV b. мы встречаем большие неточности и сбивчивые выражения, ставшие впоследствии характерными для полярно противоположных ересей. Например, св. Афанасий Великий говорит о «целой природе Слова — αλη φυσις του Λογου». Об образе соединения природ Афанасий говорит — «φυσικη ενωσις — природное единство», «соединение по природе». Выражения, звучащие по-монофизитски. И с другой стороны, у того же Афанасия: божество и человечество действуют, συνημμενος, соприкосновенно, связно. И даже (!) человечество называется домом, храмом Божества: «прокаженный, как в созданном храме поклонялся Творцу всего». Выражения антиохийско-несторианские. Григорий Богослов дает точное христологическое выражение: «две природы, Бог и человек, но не два Сына и не два Бога. Ибо то, из чего Спаситель есть «другое и другое (λλο και αλλο)», а не «другой и другой (λλος και αλλος)», да не будет!» Ho у того же Григория Богослова есть выражения, которые оказались сбивчивыми при дальнейших спорах и углублении вопроса. Например, «обе природы (τα γαρ αμφοτερα)», «едино в слиянии (εν τη συγκρασει)». Иногда — μιξις, συγκρασις, « смешение », « соприкосновение по сущности (συναφεια κατ’ουσιαν)». «Слияние, смешение» — это звучит по-монофизитски, а «соприкасание» — по-несториански. |
| 3. Литургия анонимная, так называемый «Биккелев палимпсест». 4. Литургия Нестория. Г. Литургии Византийские. 1. Литургия святого Василия Великого. 2. Литургия святого Иоанна Златоуста. Западные литургии Карабинов делит на три: 1. Римская. 2. Галликанская. 3. Мозарабская. Общий обзор. С известными исправлениями и мы будем следовать за этой схемой, замечая все же при этом, что ни одна схема и классификация не совершенны и не охватывают всех возможных деталей и особенностей изучаемого материала. Из рассмотренных классификаций видно, что, несмотря на кажущуюся с первого взгляда пестроту, во всех этих схемах есть много общего; так, например, существует основное деление на Западные и Восточные литургии; затем более или менее прочное место во всех системах занимает литургия александрийского типа, как очень самостоятельная; также и своеобразность Римской мессы не позволяет ее не выделить в особую группу, хотя в последнее время и слышатся все чаще голоса, говорящие о сродности римского и александрийского типов; наконец, и антиохийско-византийская фамилия почти у всех исследователей занимает свое специальное положение. Надлежит теперь разобраться во всех этих тонкостях и изучить характерные черты каждой литургической группы. Прежде всего, деление очень общее, на западные и восточные. На первый взгляд, оно бесспорно и принято всеми литургистами. Но сами ученые признают, что различие между этими двумя группами скорее кажущееся, чем реальное. [ 122 ] Что же, однако, отличает эти две основные группы? О. Каброль видит в первую очередь особую многочисленность восточных анафор при сравнительной единообразности западных канонов мессы. «Кроме римского канона, — говорит он, — можно насчитать разве только галликанский, мозарабский, может быть, амвросиев (миланский) и, если угодно, равеннский, тогда как на Востоке у одних яковитов и маронитов — до 65 анафор, у эфиопов — 15 и т. д.». Причина этого явления на Востоке была указана несколько выше. «Но, — как указывает о. Каброль, — это единство анафор на Западе скорее кажущееся. Западный канон сам по себе допускает большое количество вариантов в своих, казалось бы, неподвижных рамках». Это можно пояснить так. B Православной Церкви, например, положено служить всегда литургию святого Иоанна Златоуста и только 10 раз в году литургию святого Василия Великого. B те дни, когда служится та или иная литургия, она почти ни в чем не меняется, кроме чтения Апостола и Евангелия и пения некоторых песнопений (антифонов, тропарей и кондаков). Разнообразные заамвонные молитвы в Порфириевом Евхологии являются, пожалуй, единственным исключением. Точно так же и в александрийском типе литургий; например, в Коптской церкви, когда совершается литургия апостола Марка или святого Кирилла Александрийского, то совершается в том же непеременном составе молитв. Вариантов в составе евхаристического канона нет. И это общее правило на Востоке. |
| Этот возглас и пение нельзя рассматривать отдельно от предыдущей молитвы, a именно, что кругом Престола Божия стоят тысячи архангелов и мириады ангелов, Херувимы и Серафимы, Шестокрылатые, многоочитые, возвышающиеся, пернатые, поющие, вопиющие, взывающие и глаголющие победную песнь: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф…». Молитва praefatio тогда органически и логически тесно связана с молитвой Sanctus. Здесь важно сделать некоторое замечание относительно происхождения этих молитв и их содержания. Из предшествовавшего исторического обзора было видно, что содержание молитвы praefatio одинаково во всех нам известных древних литургиях. Те же мысли проходят в ней, и ведут они свое происхождение от самой седой древности апостольской. Почти то же читаем в этой молитве, как в александрийской группе, так и в антиохийско-византийской и месопотамской. И хотя мы не имеем сохранившихся письменных памятников этой молитвы до IV века, все же утверждаем, что содержание этой молитвы в первые три века было такое же, как и в последующие времена. Но если раньше такое предположение оставалось не подкрепленным никаким документальным доказательством, то теперь мы имеем право говорить об этом с полной достоверностью. На помощь нам в этом отношении приходят исследования бенедиктинского литургиста Dom F.-J. Moreau. B своей книге «Les liturgies eucharistiques» (Bruxelles, 1924, pp. 247), посвященной литургиям византийской группы, их происхождению, истории и сравнению с другими литургиями, он сделал очень интересное сопоставление, пролившее свет на происхождение самой молитвы praefatio-Sanctus, дотоле неясное. B самом деле, если харизматическая настроенность первохристианства не знала и не допускала записанных молитв, все же они подчинялись в главных чертах каким-то основным идеям и плану. Ход мыслей этой благодарственной молитвы следовал, вероятно, какому-то образцу. Где его искать? Кто внушил первохристианским «пророкам»-теургам благодарить именно таким образом? Почему после благодарения за творение мира и все благодеяния следовало обязательно ангельское славословие «Свят, Свят, Свят…»? Нет ли какого-нибудь общего источника этих молитв? Dom Moreau сопоставил христианские евхаристические молитвы с сохранившимися в богослужебном обиходе португальских евреев древними молитвами из Талмуда, и результат оказался весьма для христианских литургистов интересным. |
| Христология у возражателей Аполлинарию А.В.Карташев. Вселенские соборы//II Вселенский собор в Константинополе 381 г.(оглавление) Естественно, что до разработки нового для того времени христологического вопроса y всех больших богословов IV в. мы встречаем большие неточности и сбивчивые выражения, ставшие впоследствии характерными для полярно противоположных ересей. Например, св. Афанасий Великий говорит ο «целой природе Слова — αλη φυσις του Λογου.» Об образе соединения природ Афанасий говорит — «φυσικη ενωσις — природное единство,» «соединение по природе.» Выражения, звучащие по-монофизитски. И с другой стороны, y того же Афанасия: божество и человечество действуют, συνημμενος, соприкосновенно, связно. И даже (!) человечество называется домом, храмом Божества: «прокаженный, как в созданном храме поклонялся Творцу всего.» Выражения антиохийско-несторианские. Григорий Богослов дает точное христологическое выражение: «две природы, Бог и человек, но не два Сына и не два Бога. Ибо то, из чего Спаситель есть «другое и другое (λλο και αλλο),» a не «другой и другой (λλος και αλλος),» да не будет!» Ho y того же Григория Богослова есть выражения, которые оказались сбивчивыми при дальнейших спорах и углублении вопроса. Например, «обе природы (τα γαρ αμφοτερα),» «едино в слиянии (εν τη συγκρασει).» Иногда — μιξις, συγκρασις, « смешение ,» « соприкосновение по сущности (συναφεια κατ’ουσιαν).» «Слияние, смешение» — это звучит по-монофизитски, a «соприкасание» — по-несториански. У Григория Нисского встречаем также неточности по мерке позднейшей терминологии. С одной стороны, «восприявшая природа Божия возвысила соединенного с ней человека до своей собственной высоты.» С другой стороны, образ соединения обозначается терминами μιξις, ανακρασις, переводимыми как «смешение.» Обожение человеческой природы во Христе обозначается как «преложение.» Терминология монофизитская. Явно, что тонкий и требовательный греческий интеллект не мог на такой неточности остановиться. Если в триадологическом споре весь Восток в общем противостоял Западу, то в новом споре разделился сам Восток. И разделился по двум философским, a за этим и по двум богословским направлениям, или школам. Школа Антиохийская ответила на вопрос по схеме Аристотеля, a школа Александрийская — по схеме Платона. Ссылки по теме Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла © Православная Энциклопедия, 2001–2024. Все права защищены © Сделано в Stack Group , 2008–2024 |
|
|
