| Тертуллиан советует не торопиться с крещением в качестве меры предосторожности, направленной на то, чтобы крещенный, вновь согрешив, не лишился навсегда благословений этого таинства; однако Тертуллиан нигде не отрицает апостольское происхождение или правомерность раннего крещения. Тем не менее к сказанному выше следует добавить, что крещение младенцев является осмысленным актом и не будет профанацией лишь в том случае, если родители или опекуны ребенка – христиане и если ребенку будет обеспечено христианское воспитание. Кроме того, крещение должно быть дополнено актом личного посвящения, когда ребенок, получив должное наставление в Евангелии, сознательно и добровольно исповедует Христа и посвящает себя на служение Ему, после чего его торжественно принимают в церковное общение и допускают к таинству причастия. Считается, что самые первые следы конфирмации можно найти в апостольской традиции возложения рук – символической передаче Святого Духа после крещения. 682 § 55. Вечеря Господня Комментарии на Мф. 26:26–28 и параллельные места у Марка и Луки; 1Кор. 10:16–17; 11:23–26 ; Ин. 6:47–58,63 . D. Waterland (англиканин, ум. 1740): A Review of the Doctrine of the Eucharist, 1868 (Works, vols. IV, V). J. Döllinger (католик): Die Lehre von der Eucharistie in den drei ersten Jahrhunderten. Mainz, 1826. Ebrard (реформат): Das Dogma vom heil. Abendmahl u. seine Geschichte. Frankf. а. M., 1845, 2 vols., vol. I, pp. 1–231. J. W. Nevin (реформат): The Mystical Presence. A Vindication of the Reformed or Calvinistic Doctrine of the Holy Eucharist. Philadelphia, 1846, pp. 199–256. Kahnis (лютеранин): Die Lehre vom heil. Abendmahl. Leipz., 1851. Robert Wilberforce (англиканин или, скорее, трактарианец, склонный к католицизму): The Doctrine of the Holy Eucharist. London, 1853. L. Imm. Rückert (рационалист): Das Abendmahl. Sein Wesen und seine Geschichte in der alten Kirche. Leipz. 1856. E. B. Pusey (англокатолик): The Doctrine of the Real Presence, as contained in the Fathers, from St. John to the Fourth General Council. Oxford, 1855. Philip Freeman (англиканин): The Principles of Divine Service. London, 1855 – 1862. В двух частях. Эта работа содержит обширные исторические изыскания по вопросу евхаристического поклонения в древней католической церкви. Thos. S. L. Vogan (англиканин): The True Doctrine of the Eucharist. London, 1871. |
| 321 Famulus в прежнее время назывался в нем. университетах студент или молодой доктор, прислуживавший изв. профессору при его лекциях, исполнявший разные его поручения и бывший его посредником в сношениях с студентами – по распределению мест в аудитории, по выдаче разного рода свидетельств и т. п. Теперь famuli – явление сравнительно редкое, но всё-таки встречаются. 322 Людвиг Эрнст фон Боровский – единственный евангелический архиепископ в Германии (род. 1740 г. 17 июня в Кёнигсберге, ум. 1831 г. 9 ноября); – начал свою карьеру полковым священником в 1762 г., потом был с 1770 г. городским пастором в Кёнигсберге, в 1809 г. произведён в звание оберконсисториальрата, в 1812 г. – генерал-суперинтендент, в 1816 получил титул епископа и, наконец, в 1829 г. – евангелического архиепископа. 323 Первоначальные их издания стали теперь уже библиографической редкостью. Поэтому некто Alfons Hofmann в Галле переиздал их все в одной книге под общим заглавием: „Immanuel Kant. Ein Lebensbild nach Darstellungen seiner Zeitgenossen Jachmann, Borowski und Wasianski. Halle a. S.“ 1902. SS. XlV+442. Книга Яхмана занимает здесь стр. 1–148, Боровского 149–280 и Васьянского 281–432. Изданы они Гофманом почти без всяких перемен. Последние коснулись только несколько устаревшего правописания (заменённого современным) и некоторых малоупотребительных иностранных слов (заменённых немецкими). Что же касается сокращений, то собственно в тексте их нет; отброшены только длинные предисловия авторов и приложения к книге Боровского (кроме 6, которому сам Кант придавал особенное значение), не представляющие ценности для понимания личности Канта, его развития и его учёной и профессорской деятельности (Vgl. Vorrede des Herausgebers, SS.VIII–IX). 325 По вопросу о сохранении запасных даров не с литургико-канонической, а с догматико-богословской точки зрения – насколько он связан с учением англикан о присутствии Иисуса Христа в евхаристии – читатель найдёт несколько сведений в вышеуказанной статье: „Современное англиканство”. |
| В резолюции Ламбетской конференции 1948 г. ее участники единодушно отметили, что невозможно понять мудрость и полноту Вселенской церкви без правосл. традиции, и приняли решение о необходимости воссоздания СПАБК. Новый этап англикано-правосл. диалога открывается визитом Архиепископа Кентерберийского Артура Майкла Рамсея к К-польскому Патриарху Афинагору (Спиру) в 1962 г. Предстоятели двух церквей также пришли к соглашению о необходимости воссоздания СПАБК с целью изучения тех различий, к-рые стояли на пути к единению. В 1967 г. Патриарх Афинагор посетил Архиепископа Артура Майкла Рамсея с офиц. визитом. В нояб. 1964 г. на о-ве Родос по предложению Московского Патриархата проходило 3-е всеправославное совещание (см. Совещания глав правосл . Церквей ), на к-ром представители всех правосл. церквей обсуждали отношения с Церквами Запада. Было решено «незамедлительно создать межправославную богословскую комиссию, состоящую из специалистов-богословов… от каждой Православной Церкви» (ЖМП. 1964. 12. С. 54). Встречи участников Комиссии состоялись в Белграде (1966), в Шамбези (1968, 1970) и Хельсинки (1971). С признательностью было отмечено стремление англикан к дружбе с правосл. Церковью, подчеркнуто, что англикан. Церковь никогда не занималась прозелитизмом и всегда помогала православным, оказавшимся на чужбине. Однако правосл. богословы выступили с критикой результатов переговоров 20-30-х гг. XX в., заявив, что соглашения были достигнуты лишь с англокатоликами, к-рые являются лишь частью англикан. сообщества и не представляют всей Церкви Англии - это привело к возникновению искаженного представления о положении дел в англикан. Церкви. Было выражено опасение, что отсутствие уполномоченного органа, решения к-рого по вероучительным вопросам были бы обязательными для всего англикан. сообщества, является серьезным препятствием на пути к единению. Для обсуждения на совместном заседании были предложены в первую очередь 4 вопроса: возможен ли союз с правосл. Церковью, если англикане могут находиться в евхаристическом общении с лютеранами и методистами ; как англикан. Церковь понимает единение с правосл.; как достигнутые соглашения могут стать обязательными для всего англикан. сообщества; об авторитете «Тридцати девяти статей» для англикан. вероучения (ЖМП. 1967. 6. С. 48). На Ламбетской конференции 1968 г. англикан. богословы предложили для обсуждения на совместном заседании вопрос о значении искупительной жертвы Господа Иисуса Христа и Его Воскресения и о действии благодати Св. Духа в Церкви. |
| В 1742 г. миссионеры из англикан. Об-ва по распространению Евангелия за границей начали работу с индейцами мискито. В 1767 г. оно назначило Кристиана Фредерика Поста катехизатором и направило его проповедовать на Москитовый берег. Впосл. к нему присоединились неск. капелланов. К 1785 г., когда из-за напряженных отношений с испанцами англикан. миссионеры были вынуждены покинуть Москитовый берег, они успели обратить в свою веру сотни потомков африканцев, индейцев мискито и метисов. Правители Москитии, резиденцией к-рых был Блуфилдс, просили Великобританию прислать капелланов и учителей для местного населения. В 1896 г. в Блуфилдсе была построена 1-я англикан. церковь. В 1896 г. англикан. миссии появились в городах Рама и Грейтаун. В 1935 г. в стране были 2 англикан. церкви и неск. миссий. В Н., как и во всей Центр. Америке, действовала система капелланств, ориентированная прежде всего на духовное окормление иммигрантов и их потомков из Вест-Индии и в меньшей степени - на проповедь среди местного населения. Обращение в англиканство для местных жителей означало также и принятие европ. культуры и образа жизни. В 1947 г. англикан. приходы в Н. перешли в юрисдикцию Протестантской епископальной церкви в США . В 1960 г. в Н. было 11 англикан. церквей и неск. миссий. После Ламбетских конференций 1958 и 1968 гг. была предпринята попытка перейти от системы капелланств к национальной автономной Церкви. В 1964 г. была образована 9-я провинция Протестантской епископальной церкви в США, которая включила диоцезы стран Центр. Америки, в т. ч. Н. В 1967 г. были созданы миссионерские диоцезы, задачей к-рых было не только окормление верующих англикан, но и проповедь англикан. доктрин среди местных жителей стран Центр. Америки. Количество прихожан возросло с 1012 чел. в 1967 г. до 1,8 тыс. чел. в 1978 г. Число церквей увеличилось до 16. В 1982 г. Генеральная конвенция Протестантской епископальной церкви в США подтвердила курс на предоставление провинции полной автономии. В 1997 г. она стала автономной под названием Англиканская Церковь в Центральном регионе Америки и самостоятельным членом Англиканского содружества. В ее состав вошло 5 диоцезов в Центр. Америке (Панама, Коста-Рика, Сальвадор, Гватемала и Н.). |
| В 1868 г. состоялась I Ламбетская конференция (см. Ламбетские конференции ), на к-рой от имени Архиепископа Кентерберийского было составлено послание Патриархам и архиереям правосл. Церкви в духе христ. любви. В том же году по просьбе Архиепископа Кентерберийского К-польский Патриарх Григорий VI разрешил правосл. духовенству совершать обряд погребения над англиканами, если не было священника Церкви Англии, и хоронить англикан на правосл. кладбищах. Др. просьба - о причащении англикан правосл. духовенством в случае отсутствия англикан. священника - была отвергнута. В 1874 г. К-польский Патриарх Иоаким II разрешил правосл. духовенству венчать англикан. Соглашения между правосл. Церковью и Церковью Англии реализовывались на практике, т. к. на Востоке и в Греции проживало много англичан - купцов, моряков и т. д. (The Reports. Vol. 9. P. 6). Одним из важных событий в истории англикано-правосл. диалога стал визит в Англию архиеп. Сироса и Тиноса Александра Ликургоса в 1870 г., по случаю к-рого состоялась Православно-англиканская конференция в г. Или. Участники конференции подробно обсудили спорные моменты в вероучениях Церквей, разделив их на 3 категории: те, к-рые должны быть устранены (напр., Filioque), те, к-рые предстояло тщательно обсуждать (вопросы о Всел. VII Соборе , иконопочитании, молитвах за умерших, числе таинств, понимании Евхаристии), и те, по к-рым возможно было сохранить различия (напр., по вопросу о браке епископов). Под влиянием оксфордских богословов англикан. сторона приблизилась к правосл. учению о Евхаристии, однако в вопросе о Filioque сближения на этот раз не произошло: бескомпромиссную позицию занял англикан. богослов Эдвард Пьюзи , к-рый считал невозможным изменить веками существовавший на Западе символ веры. Православно-англикан. переговоры были продолжены на Боннских конференциях 1874-1875 гг., когда старокатолики , православные и англикане впервые встретились для обсуждения спорных вопросов. Англикан. сторона признала незаконность Filioque и необходимость исправить Символ веры. |
| Пьюзи , Дж. Г. Ньюмен и др.) выступили за пересмотр англикан. евхаристического учения. Ньюмен искал присоединения к Православию, но в конечном счете перешел в католичество (и стал кардиналом) вместе со своим ближайшим учеником Ф. У. Фейбером. Но в масштабе англикан. Церкви сближения с католиками не состоялось. В 1932 г. англикан. Церковь заключила соглашение о евхаристическом общении со старокатоликами, отрицающими пресуществление. В нач. XXI в. в связи с введением в англиканстве жен. священства и лояльного - в некоторых Церквах содружества - отношения к однополым союзам (в т. ч. для клириков) среди консервативно настроенных англикан вновь наблюдается тенденция к переходу в католицизм. В 1928 г. в Англиканском содружестве было официально разрешено использовать альтернативные литургические книги. Изданная в том же году новая Книга общих молитв была основана на изданиях 1549 и 1637 гг. Однако ее использование в Церкви Англии не было одобрено Парламентом (к-рый стал выразителем неприятия нового обряда со стороны большей части членов Церкви), в результате чего на Британских о-вах до 1980 г. использовался обряд 1662 г. (все изменения в к-ром носили лишь локальный и неофиц. характер). Большое значение для литургических преобразований в англикан. Церкви имели труды Г. Дикса (в первую очередь его кн.: Dix. 1945). Под влиянием экуменизма и по примеру реформ II Ватиканского Собора в 1980 г. был принят «Альтернативный Служебник», не имевший статуса общеобязательного; альтернативные версии были выпущены Епископальной Церковью США (1979), англикан. Церквами Австралии (1978), Ирландии (1984), Канады (1985) и т. д. В 2000 г. в Церкви Англии был принят новый Служебник - «Common Worship» (см.: Companion to Common Worship/Ed. P. Bradshaw. L., 2001. Vol. 1). В наст. время в различных Церквах Англиканского содружества могут употребляться свои редакции литургических книг, как традиц., так и обновленные. Методисты Основатели методизма братья Дж. ( 1791) и Ч. Уэсли ( 1788), принадлежавшие к англикан. |
| Католики к моменту прихода к власти кор. Елизаветы I составляли довольно значительную часть населения страны. Успехи протестантов, заметные в столице и др. крупных городах (напр., Бристоль, Ковентри), были гораздо скромнее в сельской местности (за исключением ряда графств юго-вост. Британии). Многие из них стали членами англикан. Церкви, потому что на первых порах это не вносило существенных изменений в жизнь прихода. Такие консерваторы составляли благоприятную среду, в к-рой могли существовать и католики, к-рые разделились на «церковных папистов» (church papists) и «отвергающих» (recusants). «Церковные паписты» посещали англикан. службы, только чтобы показать свою лояльность короне и не утратить связь с местным сообществом, но также посещали и мессы; среди этой категории выделялись т. н. «непричащающиеся» (non-communicants), т. е. те, кто никогда не принимали «еретического» причастия в англикан. храмах. «Отвергающие», упоминание о к-рых в документах появилось в нач. 80-х гг. XVI в., никогда не посещали англикан. Церковь. Создавшаяся ситуация была обусловлена и позицией Римской курии. В 1562 г. группа англ. католиков обратилась к испан. послу в Лондоне еп. Альваресу де Квадра с просьбой подтвердить законность посещения ими англикан. приходских церквей. Вопрос рассматривался на Тридентском Соборе, а затем был передан для разрешения Римской инквизиции, к-рая решительно запретила эту практику под угрозой обвинения в схизме. Однако решение не было доведено до сведения англичан, и в 1566 г. папа Пий V повторно запретил католикам посещать англикан. церкви и направил в Британию свящ. Лоренса Вокса для поддержки «отвергающих». Его миссия имела значительный успех в Ланкашире (родном графстве Вокса), однако решающую роль здесь сыграл не столько Вокс, сколько бывш. приходские священники, оставшиеся в Ланкашире и создавшие сеть католич. конгрегаций как альтернативу офиц. Церкви. По различным оценкам, в нач. XVII в. католиков в Англии насчитывалось от 120 до 40 тыс. чел. при 2,5 млн протестантов англикан. |
| Совр. этап англикано-правосл. диалога начался в 1962 г. с визита Архиепископа Кентерберийского Артура Майкла Рамсея к К-польскому Патриарху Афинагору (Спиру). Главы двух Церквей пришли к соглашению о необходимости воссоздания существовавшей в 30-40-х гг. XX в. Смешанной православно-англикан. богословской комиссии (СПАБК) для изучения вероисповедных различий, к-рые стояли на пути к единению в XIX - 1-й пол. ХХ в. В нояб. 1964 г. на III Всеправославном совещании было решено «незамедлительно создать межправославную богословскую комиссию, состоящую из специалистов-богословов… от каждой Православной Церкви» (ЖМП. 1964. 12. С. 54). Предварительные встречи правосл. участников комиссии состоялись в 1966 г. в Белграде, в 1968 и 1970 гг. в Шамбези, в 1971 г. в Хельсинки; в ходе встреч было отмечено стремление Англиканской Церкви к дружбе с правосл. Церковью, подчеркивалось, что Англиканская Церковь никогда не занималась прозелитизмом и всегда оказывала помощь православным, живущим на чужбине. Для обсуждения англикан. стороне было предложено 4 вопроса: возможен ли союз с правосл. Церковью, если англикане будут находиться в евхаристическом общении с лютеранами и методистами ; как Англиканская Церковь понимает единение с православной; могут ли достигнутые соглашения стать обязательными для всего англикан. сообщества; насколько значимы «Тридцать девять статей» англикан. вероучения. Англикан. сторона Совместной комиссии собиралась в Оксфорде (1968), Иерусалиме (1969), дважды в Великобритании (1970) и обсуждала предложенные правосл. стороной вопросы. Эти вопросы были также затронуты на Ламбетской конференции 1968 г., которая одобрила и поддержала курс на сближение с правосл. Церковью. Англикан. богословы предложили для обсуждения вопросы о значении искупительной Крестной жертвы и Воскресения Христа, а также о действии благодати Св. Духа. Первые офиц. заседания СПАБК состоялись в Женеве (1972) и Оксфорде (1973). Были сделаны доклады: англикан. стороной - «Всеобъемлемость и миссия Церкви», православной - «Природа искупительного дела Христа на Кресте и в Воскресении». |
| Н. Ф. Усков Богослужение бенедиктинского монашества Основанное на рим. обряде и уставе св. Венедикта Нурсийского, пользовалось авторитетом в Зап. Церкви и повлияло на формирование литургических традиций нек-рых др. монашеских орденов (см. ст. Орденов монашеских обряды ). Б. в англиканской Церкви Возрождение монашества в англикан. Церкви началось в сер. XIX в. в основном благодаря деятельности свящ. Р. М. Бенсона . Первая англикан. бенедиктинская община св. Марии-у-Креста в Эджуэре (Великобритания) была основана в 1866 г. свящ. Генри Нихиллом и мон. Моникой Скиннер. В наст. время существует неск. общин Б.-англикан. Среди них наиболее известны муж. обители: община Богородицы и св. Иоанна (Олтонское аббатство, основано в 1884), Элморское аббатство в Ньюбери (Великобритания, основано в 1914), мон-рь в Три-Риверс (США, основан в 1939), Берфордское приорство (Великобритания, основано в 1941), приорство св. Марка в Кампердауне (Австралия, основано в 1975), приорство Служителей Христа в Финиксе (США, основано в 1968), а также мон-ри принадлежащих к англикан. Церкви бенедиктинок: община св. Марии-у-Креста в Эджуэре, аббатство Моллинг в Уэст-Моллинг (Великобритания, основано в 1891), мон-рь в Пусане (Юж. Корея, основан в 1993). Бенедиктинским является англикан. Орден св. Креста, объединяющий муж. мон-ри в Уэст-Парке (шт. Нью-Йорк, США), Санта-Барбаре (шт. Калифорния, США), Беркли (шт. Калифорния, США), Торонто (Канада) и Грейамстауне (ЮАР, основан в 1998) с общим количеством братии ок. 40. Жизнь (в т. ч. богослужебная) Б.-англикан организована по бенедиктинскому уставу, однако Евхаристия совершается по Книге общих молитв или др. англикан. служебнику. Б.-англикане находятся в постоянном общении с Б.-католиками, с к-рыми они согласовывают мн. аспекты монашеской жизни. Лит.: Anson P. F. The Benedictines of Caldey: The Story of the Anglican Benedictines of Caldey and Their Submission to the Catholic Church. L., 1940; Mumm S. Stolen Daughters, Virgin Mothers: Anglican Sisterhoods in Victorian Britain. L., 1998; Anglican Religious Communities Year Book. Norwich, 1998-. |
| С 1908 г. наряду с Ламбетскими конференциями созываются конгрессы, в работе к-рых участвуют не только епископы, но и духовенство и миряне. Эта тенденция получила поддержку на Ламбетской конференции 1968 г., порекомендовавшей создать новый орган - Англиканский консультативный совет (Anglican Consultative Council), основанный на принципе выборности от духовенства и мирян, причем особо было отмечено, что членами совета могут быть женщины. Его первое заседание прошло в 1971 г. Президентом совета является Архиепископ Кентерберийский. Члены А. с. участвуют в экуменическом движении . Хотя как сообщество А. с. не входит во Всемирный Совет Церквей . составляющие его автономные церкви обладают индивидуальным членством в этой орг-ции. В резолюции Ламбетской конференции 1968 г. одной из целей А. с. провозглашалось «поощрять и направлять участие англикан в экуменическом движении, предпринимать меры для проведения всеангликанских диалогов с Римско-католической церковью, Православными и другими церквами». Диалоги англикан с Римско-католической Церковью, начавшиеся в 1921-1925 гг., получили новый импульс в 60-х гг. благодаря решениям Ватиканского II Собора и офиц. визиту Архиепископа Кентерберийского Артура Майкла Рамсея в Рим, после чего была учреждена Англикано-католич. международная комиссия (Anglican-Roman Catholic International Commission) для обсуждения доктринальных вопросов. Особые отношения связывают англикан со старокатоликами , отделившимися от Рима после Ватиканского I собора (1870). В 1932 г. было заключено соглашение о евхаристическом общении между старокатоликами и Церковью Англии, важное для англикан в свете полемики об апостольском преемстве англикан. епископата (см. Англиканская Церковь, иерархия духовенства). В XX в. Церковь Англии стала нередко посвящать своих епископов в присутствии иерархов Церквей старокатоликов, епископат к-рых признается Римом «действенным». Достаточно активно ведутся англикано-правосл. диалоги (см. Англикано-православные связи ), а также консультации и обмен мнениями с лютеран. и реформатскими церквами (с нек-рыми отдельные англикан. провинции допускают взаимное причастие). В течение многих лет англикан. Церкви выступают за принятие в общение методистов; с этой целью была создана Англикано-методистская комиссия, однако переговоры сторон не привели к практическим результатам. А. с. выступает за активный диалог и с представителями нехрист. религий - иудеями, мусульманами, индуистами, буддистами, сикхами, участвовавшими в работе последних Ламбетских конференций в качестве гостей. |
|
|
