| Первоначальное значение термина «А.» - переносной столик, в т. ч. и переносной престол для совершения Евхаристии вне храмов. Практика совершения Евхаристии в полевых условиях во время военных или миссионерских походов существовала по крайней мере со времен св. имп. Константина Великого ( Евсевий. Жизнь Константина. II 12, 14; Созомен. Церк. ист. I 8; Сократ. Церк. ист. I 18). Впервые как термин упомянут в житии прп. Маркиана Сиракузского (ок. 700), где словом «А.» обозначен переносной престол, на к-ром святой совершил литургию (ActaSS. Iun. Vol. 2. P. 282). В визант. описаниях богослужебных церемоний в к-польском храме Св. Софии термин «А.» употреблялся по отношению к использовавшимся внутри храма переносным столикам. При причащении Святых Таин в храме Св. Софии императорами использовался т. н. «царский антиминс» (τ βασιλικν ντιμσιον) - украшенный прекрасными покровами столик, стоявший на возвышении с неск. ступенями напротив правой стороны алтаря возле алтарной преграды . Император подходил к А., молился внизу, затем поднимался и принимал из рук Патриарха Св. Тело, после чего спускался, приобщался и, помолившись, опять поднимался на верхнюю ступень, где Патриарх приобщал его Св. Крови. Если одновременно правили неск. императоров, то они приобщались, поочередно поднимаясь и спускаясь. Проч. молящиеся приобщались с др. А. ( Беляев. С. 173-177). При венчании на царство императора на амвоне ставился столик - А., на к-рый возлагались царские регалии ( Goar. Euchologion. P. 389; серб. Требник РНБ. F. I. 582, XV в. Л. 191об.- 195об.). Прп. Феофан Исповедник в «Хронографии» под 762 г. помещает сообщение об использовании А. во время коронации имп. Львом своего сына на ипподроме в К-поле ( Никольский. С. 5-6). Во время поставления во дворце высших сановников туда также приносился А., на к-рый возлагались регалии, соответствовавшие новому светскому сану поставляемого. Словарь «Суда» (X в.) дает такое определение слову «А.»: «У римлян - стол, поставлявшийся перед дикастерией». |
| «Русский бог» Свт. Николай Чудотворец. 1713 г. Видели ли вы хотя бы один храм, в котором на почетном месте не оказалось бы иконы святителя Николая? И не увидите. Бывает так: храм только-только построен или начал восстанавливаться, еще нет и алтарной преграды, лишь перед престолом два образа – Господа Вседержителя и Пресвятой Богородицы, но обязательно где-нибудь рядом, пусть небольшой, принесенный из дома, образ Николая Чудотворца. Да что храм, в любой благочестивой семье есть своя Николина икона: или писанная, или медного литья, или просто бумажная олеография, сохранившаяся со времен коробейников и книгонош… Бумажные даже чаще встречаются – легче было спрятать, сохранить от ретивых богоборцев. А сколько по всей земле нашей – от Балтийского моря до Охотского и от Белого до Черного – Никольских храмов, приделов, часовен! Иностранцы, недоумевая, чем это мог так тронуть таинственную славянскую душу архиерей из далекой Малой Азии, прозвали святителя Николая «русским богом». «В Мирех живый чувственне, иерарше, миром разумно духовным явился еси помазан, отче Николае. Темже миры чудес твоих мир облаговонил еси, миро приснотекущее проливая, мирными твоими благовонными словесы и памятию твоею». В этом седальне уже содержится часть ответа на недоуменные вопрошания. Жил в городе Миры, через таинство миропомазания воспринял дар чудотворений, которые щедро изливал на окружающий мир, а после кончины прославился нетлением мощей и мироточением. Удивительно откликнулось русскому уху название города Миры Ликийские, в котором святитель епископствовал. Здесь и «миро» – священное благовоние, возлиянием или крестопомазанием которого сообщаются благодатные дары Святого Духа выходящему из купели крещения христианину, царю, венчаемому на царство, престолам и антиминсам храмов; и душистое «миро», истекающее от чудотворных икон или мощей прославленных святых; это и «мир» как состояние души, и «мир» как вселенная; здесь и производное «мирянин» – человек, не имеющий сана, но мирно, по церковным законам живущий в миру… |
| Селевкино. Церковь Рождества Пресвятой Богородицы. Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Церковь Рождества Пресвятой Богородицы построена из кирпича вместо деревянной на средства местных землевладельцев не ранее начала 1770-х гг. В XIX в. на оси здания отдельно поставлена колокольня, реконструированы увеличенные в длину помещения трапезной и придела. В них почти полностью переложены своды и северная стена, изменен ритм оконных проемов. Позже устроен притвор, объединивший церковь с колокольней, на храме сделана металлическая глава. В процессе ремонтно-восстановительных работ, начатых в 1980-х гг. под руководством И.А. Левакова, венчающим элементам здания возвращен изначальный силуэт. В композиции памятника, созданного в стиле барокко, главенствует бесстолпный храм исключительно редкой в Подмосковье формы двусветного неравногранного восьмерика. Он перекрыт высоким параболического очертания сомкнутым сводом с люкарнами, глухой массивный барабан необычно завершен кирпичным конусом с небольшой маковицей на тонкой шейке. Пониженные объемы граненой апсиды и трапезной сначала были почти равновелики, лишь смежный с трапезной придел нарушал общую симметрию постройки. Фасады неоштукатурены. Детальная их обработка типична для дмитровской архитектуры третьей четверти XVIII в. Элементами убранства служат огибающие углы лопатки, плоские силуэтные наличники с фигурным верхом и несложные карнизы с ограниченным набором профилей. Выразительны овальные окна второго света. В здании сохранились кованые двери, в окнах - крестчатые решетки. Особенностью памятника служит наличие в нем алтарной преграды, вкомпонованной в предалтарную арку. На стенах и своде храма имеются фрагменты сюжетной темперной живописи конца XIX в., включающей архитектурные мотивы росписи 1810 г. Иконостасы и утварь утрачены. Самостоятельная ныне колокольня из трех квадратных ярусов почти лишена детальной разработки. Ее связь с архитектурой классицизма в основном выражалась в решении яруса звона, где архитравные балки проемов поддерживались колоннами, ограждением служила деревянная балюстрада. |
| Скачать epub pdf Лидов А. М. Иконостас: итоги и перспективы исследования Иконостас принадлежит к самым значительным и наиболее известным явлениям восточно-христианского мира. Получив особое развитие на Руси, он стал одним из символов национальной культуры, воплощающим идею русского православного храма. Однако история иконостаса еще не написана, а многие важнейшие проблемы далеки от разрешения. При этом к настоящему времени проделана значительная работа по собиранию всевозможных археологических, иконографических и документальных свидетельств о развитии иконостаса, не позволяющая надеяться на принципиально новые открытия, способные кардинально изменить существующую картину знаний. Как кажется, именно сейчас настало время подвести некоторые итоги и обозначить перспективные направления исследования и тем самым заложить основу для будущей фундаментальной истории иконостаса. Отечественная традиция Хотелось бы отметить отдельные вехи в научном изучении темы, никоим образом не претендуя на полную историографию. В отечественной традиции исследование иконостаса началось почти полтора столетия назад с новаторской работы Г. Филимонова , впервые сформулировавшего «вопрос о первоначальной форме иконостасов в русских церквах» в связи с изучением новгородской церкви Св. Николая на Липне 1 . Г. Филимонов доказал, что высокий иконостас появился на Руси сравнительно поздно, а до того была византийская алтарная преграда. Первостепенное значение имел вывод о том, что возникновение «сплошных деревянных иконостасов» относится к концу XIV – началу XV в. Догадка автора середины XIX в. получила многочисленные подтверждения и стала общепринятой в современной науке, кроме того, умы исследователей до сих пор волнует поставленный Г. Филимоновым вопрос о причине происшедших изменений. Для понимания символики иконостаса много дала работа Н. И. Троицкого , рассмотревшего иконостас как воплощенный образ Рая и постулировавшего простую, но и сейчас еще актуальную мысль, что «объяснить происхождение русского иконостаса и истолковать его символику можно только на основе идеи алтаря, которая в иконостасе получила свое художественное и символическое выражение» 2 . Методологически не потерял значения подход Н. И. Троицкого , увидевшего в иконостасе целостную символическую структуру, в которой архитектурно-декоративные элементы неразрывно связаны с собственно иконными образами. |
| Скачать epub pdf Щенникова Л. А. Древнерусский высокий иконостас XIV – начала XV в.: итоги и перспективы изучения Высокий многоярусный иконостас определяет своеобразие интерьера православного русского храма, является органической и самой духовно насыщенной частью его художественного убранства. В работах русских исследователей XIX – начала XX в., в общих чертах была выявлена связь иконостаса с символикой алтаря и литургией, а также сделан априорно верный вывод о возникновении сплошных высоких иконостасов на рубеже XIV – XV вв. 658 Первостепенное значение для дальнейшего осмысления иконостаса как одного из самых глубоких духовно-художественных явлений христианской культуры имели богословско-философские труды о. Павла Флоренского. В ставшем ныне знаменитым и широко известным сочинении «Иконостас», подготовленном в период работы П. А. Флоренского в Комиссии по охране памятников Троице-Сергиевой лавры (1918–1920 гг.), собственно иконостасу посвящено лишь несколько высказываний, но в них с исчерпывающей полнотой выражено его духовное содержание и определено его назначение в храме. Основная мысль П. А. Флоренского следующая: иконостас необходим для того, чтобы являть человеку высшую реальность бытия языком символов, в которых пребывает «реальность энергии некоей другой реальности» 659 . Развивая далее это краткое определение, он дает поразительную по своей богословской осмысленности характеристику алтарной преграды, «разделяющей два мира»: «Иконостас есть граница между миром видимым и миром невидимым, и осуществляется эта алтарная преграда, делается доступной сознанию сплотившимся рядом святых, облаком свидетелей, обступивших Престол Божий, сферу небесной славы, и возвещающих тайну. Иконостас есть видение. Иконостас есть явление святых и ангелов – агиофания и ангелофания, явление небесных свидетелей, и прежде всего Богоматери и Самого Христа во плоти, – свидетелей, возвещающих о том, что по ту сторону плоти. Иконостас есть сами святые... По немощи духовного зрения молящихся, Церкви, в заботе о них, приходится пристраивать некоторое пособие духовной вялости: эти небесные видения – яркие, четкие и светлые, отмечать, закреплять вещественно, след их связывать краскою. |
| Содержание От редактора Томас Метьюз. Преображающий символизм византийской архитектуры и образ пантократора в куполе A. M. Лидов. Схизма и византийская храмовая декорация Нэнси Паттерсон Шевченко. Иконы в литургии Л.М. Евсеева. Византийские иконы proksynesis в богослужебном обиходе Джудит Херрин. Женщины и иконопочитание в ранней церкви А. Ю. Казарян. Ротонда воскресения и иконография раннесредневековых храмов Армении Τ. Μ. Васильева. Traditio legis и иконография алтарной преграды св. Софии Константинопольской B. H. Залесская. К интерпретации символики литургических сосудов из собрания Государственного Эрмитажа А.Я. Каковкин. О литургической интерпретации ранних апсидных программ (росписи часовни 28 в Бауите) Л.И. Лифшиц. К реконструкции иконографической программы и литургического контекста росписи Софийского собора в Новгороде 1108 г. Т.Ю. Царевская. «Семь спящих отроков эфесских» в литургической программе церкви Благовещения на Мячине («В Аркажах») Л.А. Щенникова. Силы небесные: иконография и литургические тексты Э.Н. Добрынина. «Врата заключенные» в иконографии миниатюр московского акафиста Богородице И. Л. Бусева-Давыдова. Толкования на литургию и представления о символике храма в Древней Руси А.В. Рындина. О литургической символике древнерусских серебряных панагий И. А. Стерлигова. О литургическом смысле драгоценного убора русской иконы И.А. Шалина. Псковские иконы «Сошествие во ад». О литургической интерпретации иконографических особенностей Н.Ю. Маркина «Четырехчастная» икона в контексте богослужебного чина Н.М. Турцова. История освящения ярославских храмов в программах икон Семена Спиридонова Холмогорца Л.С. Миляева. Иконография и красноречия украинского барокко (росписи надвратной церкви Киево-Печерской лавры) Конотоп А.В. Литургическое многоголосие в богослужебной практике и идейной полемике XVII в. Список сокращений От редактора Настоящий сборник составлен на основе материалов международной конференции «Восточнохристианский храм. Литургия и искусство», прошедшей в мае 1993 г. в Москве. Сборник дополнен тремя переводными статьями ведущих американских исследователей (Т. Мэтьюз, Н. Паттерсон-Шевченко, Дж. Херрин), которые представляют значительный интерес с точки зрения современной методологии, демонстрирующей совершенно разные подходы к обсуждавшейся на конференции проблеме. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Судьба арки HTML-koд для вставки на сайт или в блог: Наталия Крашенинникова Судьба арки В архитектуре зальной церкви Церовани в Восточной Грузии есть элементы, которые в дальнейшем стали широко использоваться в строительстве других, более известных и более пышных храмов. Зодчий, построивший церковь в небольшом селе, намного опередил собственное время. Церовани (нач. XI в.) – зальная церковь во имя Святой Троицы. Она является наиболее ярким воплощением декоративного направления грузинского зодчества, которое получило особое распространение в X-XI вв. в грузинской архитектуре. Село Церовани расположено на южной окраине Мухранской долины (Картли, Восточная Грузия), ограниченной протянувшейся с востока на запад горной грядой, на южной стороне которого находится монастырь Шиомгивме, а на северной – села Схал-таба, Горовани и Церовани. Церковь Самеба (Пресвятой Троицы) стоит на ровной площадке с западной стороны села. Это обычного типа зальная церковь, строительство которой было совершено в пределах рубежа X-XI вв. и второй четверти XI века. Фасады облицованы тесаным камнем, в то время как стены и свод интерьера сложены из булыги и колотого камня. Местами сохранилась достаточно древняя известковая штукатурка. Интерьер. Описывая интерьер церкви, исследователь Р. Шмерлинг отмечает, что церковь была снабжена северным приделом, который позже разрушился, о чем свидетельствует заложенный впоследствии за ненадобностью проем северной двери, находящийся рядом с алтарем. Однако другой ученый, Н. Чубинашвили, основываясь на анализе материала застройки, утверждает, что эта закладка была сделана не ранее второй половины XVIII – первой половины XIX века. Это фрагменты алтарной преграды, разобранной после присоединения Грузинской Церкви к Русской по примеру многих других церквей Грузии, с целью замены грузинских алебастровых и низких каменных алтарных преград русскими деревянными глухими иконостасами. Вероятнее всего, считает Н. Чубинашвили, дверь действительно предназначалась для планируемого северного придела, который, однако, так и не был построен. |
| Храм явления Божией Матери преподобному Сергию Радонежскому на территории Детского дома для слепоглухих (Сергиев Посад) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Содержание История [ править править код ] До недавних пор в Русской Православной Церкви существовал только один храм, посвященный этому чудесному событию. Это небольшая лаврская церковь, больше известная под названием Михеевской, ибо в ней покоятся мощи преподобного Михея Радонежского . Но теперь в Сергиевом Посаде есть еще один храм, посвященный Явлению Пресвятой Богородицы игумену Земли Русской и его ближайшему ученику. Он расположен на территории Сергиево-Посадского дома-интерната для слепоглухонемых детей. Этот храм является подворьем Троице-Сергиевой Лавры . Этот храм многие называют чудом вполне заслуженно. Он необыкновенно красив, изыскан, уютен и удобен для детей с ограниченными способностями. И специально адаптирован под нужды инвалидов разных категорий. Иконы в нем резные, чтобы их изучить руками слепые. В боковом приделе и нижнем храме установлена низкая алтарная преграда, чтобы глухие могли следить за богослужением. В храме устроены пандусы для инвалидов-колясочников, используются особые низкие подсвечники, чтобы больным детям было удобно ставить свечи. Построен он не только для тех, кто живет и работает в этом детском учреждении. Сюда могут прийти и жители Сергиева Посада и вообще все желающие. При храме создан благотворительный фонд имени преподобного Сергия Радонежского. Фонд действует уже много лет и охватывает все социальные учреждения Сергиево-Посадского района. Строительство храма стало возможным благодаря вмешательству и спонсорской поддержке Сергея Александровича Обозова, работающего в атомной отрасли. В одном из храмов Москвы он взял почитать газету, где был описан один день жизни Сергиево-Посадского детского дома слепоглухих. В ней было рассказано и о маленькой домовой церкви в честь преп. Сергия Радонежского, созданной руками студентов и выпускников Московской Духовной Академии, Семинарии и Иконописной Школы, которые уже много лет помогают воцерковлению больных детей. Церковь располагается в трех комнатах на одном из этажей и не вмещает всех желающих. Он прочитал, удивился, что о храме и детском доме ничего не знает, хотя много лет является попечителем Лавры. Приехав, поговорил с коллективом, увидел эскиз новой церкви в северном стиле, о строительстве которой здесь только еще мечтали. И понял, что рисунки должны воплотиться в жизнь. Позже к нему присоединился еще один предприниматель по имени Алексей, алтарник Московской церкви. В ходе строительства родилась идея создания в цокольном этаже нижнего крестильного храма в честь святителя Луки (Войно-Ясенецкого), по профессии врача, в конце жизни потерявшего зрение. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
|
|
