| (акроним - Рикам («рабби Йосеф Кимхи»); ок. 1105, Андалус - ок. 1170, Нарбон, Прованс), экзегет, грамматик и полемист. Ок. 1150 г. Йосеф покинул Андалус, спасаясь от гонений при Альмохадах, и поселился на юге Франции, в Нарбоне (Прованс). В Сев. Франции к этому времени сложилась талмудическая школа, имевшая развитую экзегетическую традицию, связанную с именами Раши и Моше ха-Даршана. Вместе с тем здесь не были известны произведения евр. авторов Андалуса, написанные преимущественно на араб. языке (X-XII вв.- период расцвета евр. интеллектуальной культуры в этом регионе). Это обстоятельство определило характер ученых занятий Йосефа, который выступил популяризатором достижений своих предшественников и переводчиком нек-рых их произведений с араб. языка. Так, Йосеф перевел сочинение Бахьи бен Йосефа ибн Пакуды «Китаб аль-хидайя ила фараид аль-кулуб» (Книга наставлений об обязанностях сердец). Др. памятник его переводческой деятельности - нравоучительное соч. «Шекель ха-Кодеш» (Священный сикль), рифмованная подборка изречений из кн. «Мухтар аль-джавахир» (Отборные жемчуга), приписываемой Шломо бен Иехуде ибн Габиролю. Йосеф написал сочинения по грамматике древнеевр. языка «Сефер Зиккарон» (Книга памяти) и «Сефер ха-Галуй» (Книга явного). В трактате «Сефер ха-Галуй» автор полемизирует с равом Яаковом бен Меиром, получившим прозвание Рабейну Там, авторитетным талмудистом Сев. Франции. Рав Яаков принял участие в споре между последователями Менахема бен Сарука и Дунаша бен Лабрата (евр. поэты, теоретики лит-ры и грамматисты, жившие и работавшие в Кордовском халифате в X в.). Основной предмет спора - возможность использования араб. метрики в евр. стихосложении, на которой настаивал Дунаш. Яаков бен Меир написал соч. «Хакрайот», в к-ром поддержал Менахема бен Сарука. Йосеф, не согласный с позицией Яакова, чувствовал себя достаточно компетентным в вопросах, связанных с грамматикой и поэтикой, чтобы написать опровержение, несмотря на авторитет своего противника. Так появился трактат, ставший компендиумом грамматических идей Йосефа. Кн. «Сефер ха-Галуй» подверглась нападкам со стороны последователей Яакова бен Меира, но получила широкое распространение, причем в качестве не столько полемического, сколько просветительского сочинения, способствующего ознакомлению евреев христ. Европы с наукой и культурой испан. еврейства. |
| Подобным же образом толковали это место преподобный Ефрем Сирин, священномученик Ириней Лионский, святители Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Амвросий Медиоланский, блаженный Феодорит и др. Приведу рассуждение одного из видных учителей Церкви, последователя блаженного Августина, Фульгенция Руспийского (468 — 533 гг.): «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему. Произнося слово образ в единственном числе, Он являет единство природы, по образу которой сотворен человек; когда же Он говорит: по образу Нашему во множественном числе, тем самым Он свидетельствует, что один и тот же Бог, по образу Которого был создан человек, не есть одно Лицо. Ведь если бы в этой единой сущности Отца, и Сына, и Святого Духа пребывало одно Лицо, в Писании не было бы сказано: По образу Нашему, но «По образу Моему»; и Бог не сказал бы Сотворим, но «Сотворю». А если бы в этих трех Лицах следовало разуметь или принимать на веру три субстанции, не было бы сказано По образу Нашему, но «По образам нашим», ибо у трех разных природ не может быть одного образа. Но так как человек называется сотворенным по единому образу единого Бога, в Святой Троице заключена одна Божественная сущность. И как ранее было сказано в Писании Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему, так далее, чуть ниже, об этом уже сотворенном человеке сказано: И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его. (О вере). 1. Приведенное место из книги Бытия сотворим человека (евр. наасэ адам) для иудейской экзегетики было непреодолимым камнем преткновения. Чаще всего встречается утверждение, что это Бог совещается с ангелами. Это нашло выражение в мидраше на книгу Бытия «Берешит Рабба» (около III в. по Р.Х.). Дальнейшие еврейские комментаторы Торы держались в основном этого толкования. У известного представителя средневековой иудейской экзегетики Шломо бен Ицхака (акроним – Раши; 1040 — 1105) читаем: « Сотворим человека. Отсюда делали вывод о мягкости Святого, благословен Он. Поскольку человек подобен ангелам и тем может вызвать зависть к себе, – Он держал совет с ними (с ангелами)» (Тора с комментарием Раши . Книга Берейшис. Гл.1). В начале 20 века были опубликованы комментарии к Торе Йозефа Герца, «главного раввина Британской империи» (так стоит на титуле книги). Он идет еще дальше и доходит до отрицания всемогущества Творца: «В Торе не говорится: “Пусть будет человек сотворен” или “Пусть он будет сделан”, а сказано: “Давайте сделаем человека”. Здесь формула множественного числа указывает на сомнения и раздумья говорящего» (Тора. Пятикнижие и Гафтарот. М. – Иерусалим, 2005, с. 11). |
| Далее мы читаем: Исх.15:26 . «И сказал (обращаясь к евреям, – О. С.): если ты 171 будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего, и делать угодное пред очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его, то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет, ибо Я Господь [Бог твой], целитель твой» . И далее мы читаем последний стих 15-ой главы: Исх.15:27 . «И пришли в Елим; там было двенадцать источников воды и семьдесят финиковых дерев, и расположились там станом при водах». «Шестая остановка по выходе народа Божьего из Египта называется Елим, что означает «овчарня». Там было двенадцать источников воды и семьдесят финиковых деревьев, что, несомненно, и по имени, и по виду содержит в себе образ апостолов и мужей апостольских» 172 . В Книге Откровения Иоанна Богослова есть прекрасное свидетельство о том, что Песнь Моисея обретет свою будущность и в вечности. Сказано: «И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии, и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых!» ( Откр.15:2–3 ). Петь «песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца» в нашей земной жизни означает стремиться «всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими» ( Втор.6:5 ) исполнять Закон Божий. Но дело нашего спасения – возлагать на силу искупительной Крови Сына Божия. Сказано: «И во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им (Иисусом Христом, – О. С.) всякий верующий» ( Деян.13:39 ). Спаси Вас Христос! 156 Раши. (Раши?, ивр. ?????»??, акроним словосочетания «Рабейну Шломо Ицхаки» – «наш учитель Шломо сын Ицхака» (род. 1040 г., Труа, Франция – ум. 1105 г., там же) – крупнейший средневековый комментатор Талмуда и один из классических комментаторов Танаха, духовный вождь и общественный деятель еврейства Северной Франции. – Примеч. ред.). |
| Миква — специальный бассейн с природной водой или водоем для очищения от “ритуальной нечистоты”. Авимелех (в буквальном переводе “отец царей”) — общий титул филистимских и хинаанских царей. Раши (1040–1105) — акроним имени Рабейну Шломо (бен Ицхак) Ярхи. Жил во Франции. Автор фундаментального комментария к “Танаху” и Талмуду. Комментарии Раши включаются во все издания “Танаха” и Талмуда на иврите. По этому поводу есть и другие версии. Д. Малкин в “Короле Шауле” утверждает, что эта история произошла еще в те дни, когда Давид находился на службе у Саула. Некоторые авторы считают, что она произошла позже — уже после взятия Иерусалима, накануне второй битвы в долине Рефаим, когда Давид зашел в спину филистимлянам. Радак (1157–1236) — акроним звания и имени раввина Давида Кимхи, автора одного из самых важных комментариев к “Танаху”, впервые опубликованного в 1517 году в Венеции. Еврейские и христианские комментаторы Писания обращают внимание, что здесь Саул впервые признает неотвратимость приговора Бога, право Давида на царство и просит о том же, о чем и Ионафан: не истреблять его потомства после того, как Давид взойдет на царство. Бялик X. Н., Равницкий И. X. Агада: Сказания, притчи, изречения Талмуда и Мидрашей. Иерусалим, 1989. С. 144, 145. Герцог X., Гишон М. Библейские сражения. М., 2005. С. 93. Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М., 1985. С. 321–338. Мейл (ивр.) — плащ, накидка, мантия. Иосиф Флавий. Иудейские древности. Т. 1. С. 260. День у евреев заканчивается и начинается вечером, в соответствии со словами Книги Бытия: “И был вечер, и было утро — день один”. Иосиф Флавий. Иудейские древности. Т. 1. С. 261. См.: Малкин Д. Король Давид. Тель-Авив, 1999. С. 12–16. Маарал из Праги (1525–1609) — рабби Иегуда Лейб Бецалель, главный раввин Праги и Богемии, выдающийся еврейский философ, с которым связана всемирно известная легенда о Големе. См.: Танах с комментариями/Общ. ред. М. Д. Касуто: Книга Самуила с комментариями А. Ш. Хартума. Тель-Авив, 1999. С. 111. (Ивр.) Иудаизм предписывает женщине окунание в микве через семь дней после окончания месячных, и только после такого омовения ей вновь разрешена интимная близость с мужем. |
| Достоверность этих цифр по понятным причинам также вызывает сомнения у историков. Сам же процесс пожертвования, очевидно, носил «заочный» характер: старейшины и знатные израильтяне просто выходили на центр площади, где стоял Давид, и провозглашали, сколько золота, серебра и железа они готовы пожертвовать, а писцы заносили эти обеты в специальную книгу. В христианской традиции этому празднику соответствует Пятидесятница. Таксиль Л. Забавная Библия. М., 1962. С. 317. Таксиль Л. Забавная Библия. С. 319. Джонсон П. Популярная история евреев. М., 2000. С. 73. Таксиль Л. Забавная Библия. С. 322–323. Раши — акроним духовного звания и имени раввина Шломо (бен Ицхак) Ярхи (1040–1105). Автор основополагающего комментария к Танаху и Талмуду, приводящегося почти во всех изданиях этих книг на иврите. Комментарии Раши отличаются чрезвычайной краткостью, но при этом выделяют основную идею текста. См.: Фрейд З. Толкование сновидений. Минск, 1998. С. 130. По другой легенде, любимое кольцо Соломона было подарено ему неким забредшим в Иерусалим ювелиром, и на его реверсе были выгравированы слова «Все пройдет», а на аверсе — «И это тоже пройдет». Падшие ангелы, спустившиеся на землю и соблазнившиеся «дочерьми человеческими». — См.: Бадхен М. Еврейская чертовщина. Иерусалим; М., 2007 (5767). С. 24–25. По мнению известного израильского писателя, исследователя и мистика А. Рыбалки, эта легенда является еще одним подтверждением гипотезы, по которой нынешнему человечеству предшествовала на Земле другая, могущественная и погибшая по непонятным причинам цивилизация, представители которой были внешне похожи на современных людей, но обладали огромным ростом. Возведенные ими циклопические строения разбросаны по всей планете; немало их и на Ближнем Востоке. Эта протоцивилизация, по версии Рыбалки, воздвигла стены «Города Давида» и устроила святилище на Храмовой горе. Таким образом, считает писатель, Соломон построил Храм на циклопическом, возведенном за тысячелетия до него фундаменте. Академическая наука, разумеется, считает подобные гипотезы спекулятивными и не заслуживающими внимания. |
| Обозначим вопрос: насколько слово «алма» свидетельствует о юности представительницы женского пола? Из сравнения с другими текстами Ветхого Завета можно вычленить доминирующий и – я бы даже сказал: единственный – смысл этого слова («алма»). В Книге Бытия 24: 43 это слово используется по отношению к Ревекке, будущей жене Исаака, еще до ее встречи с ним. В 16-м стихе этой же главы Ревекке дается следующая характеристика: «Девица была прекрасна видом, дева, которой не познал муж. Она сошла к источнику, наполнила кувшин свой и пошла вверх» (Быт. 24: 16). В Книге Исход 2: 8 это слово описывает сестру Моисея, Марьям, «которой тогда было девять лет и которая, конечно же, была девственницей» ( Стерн Д. Комментарий к еврейскому Новому Завету. М., 2004. С. 32). Встречается слово «алма» и в Книге Песнь Песней: «От благовония мастей твоих имя твое – как разлитое миро; поэтому девицы любят тебя» (Песн. 1: 2). Известный иудейский комментатор Ветхого Завета РаШИ ( " , акроним словосочетания «Рабейну Шломо Ицхаки»), стоявший отнюдь не на христианских позициях, так прокомментировал данный стих: «Девицы (“аламот”) – девственницы. Потому что Он уподоблен юноше, к которому питает любовь Его возлюбленная. А в иносказании девицы – это народы». Здесь РаШИ проводит смысловую параллель между «элем» – «юноша» и «аламот» – «юницы» и настаивает на том, что «аламот» означает «бтулот» (девственницы). И действительно, в чем бы и заключалось знамение, если бы родила женщина? Знамение и заключается в том, что родила Дева. В еврейском языке в тексте Ис. 7: 4 говорится буквально: «Итак, Сам Господь даст вам знамение»; так вот это слово «знамение» (на иврите – «от») означает чудесное событие, прямо проистекающее от Бога. В.Ф. Марцинковский в частности уточняет: «Слово “Дева” стоит и в сирийском переводе (Пешито, II в. по Р.Х.), и у Иеронима (Вульгата, IV в. по Р.Х.). Характерно, что и евреи, переводившие Библию с еврейского языка на греческий в Александрии, так называемые 70 толковников (авторы Септуагинты во II веке до Р.Х.), передали еврейское слово “алма” посредством греческого слова “партэнос” – что значит “дева”». |
| Соответственно, главная цель Талмуда – истолкование Божественных предписаний (мицвот, с ивр. – букв. «повеления»), объяснение способа и меры их исполнения, попытка систематизации ритуальных и правовых установлений иудаизма. Согласно традиционным представлениям, возникшим в эпоху амораев и развитым позднее, Господь даровал Своему народу в общей сложности 613 заповедей (мицв), из которых 248 – предписывающих и 365 –запретительных. Вероятно, точкой кристаллизации талмудических текстов, обросших впоследствии многочисленными добавлениями и комментариями, были мидраши. Мидраш (с ивр. – букв. «толкование») – это краткий текст экзегетического и гомилитического характера, который предлагает истолкование какого-либо из отрывков Письменного Закона и выводит из него поучение. Композиционно Талмуд состоит из двух пластов. Первый – Мишна (с арам. – «повторение»). Это свод 63 трактатов, собранных и структурированных тематически трудами выдающегося иудейского учёного раввина Йегуды га-Наси в начале III в. Здесь мицвы Письменного Закона рубрицированы предметно. Например, все предписания относительно праздников тщательно собраны в отдельный раздел, именуемый Моэд (букв. «срок»), внутри которого, в свою очередь, имеются отдельные главы, посвященные конкретным дням (например, отдельная глава – субботе, названная, соответственно, «Шаббат»). В отношении происхождения самого текста считается, что Мишна фиксирует записи различных дискуссий древних мудрецов и знатоков традиции, живших в I–II вв., обозначаемых общим термином таннаи (от арам. тан – «повторять»; см. выше). Второй пласт Талмуда – Гемара (с арам. – «завершение») – собрание комментариев к текстам Мишны; были составлены в Эрец-Исраэль (Иерусалимский талмуд) в III–IV вв. и в Персии (Вавилонский талмуд) в III–VII вв. Кроме того, печатные издания Талмуда включают в себя также комментарии: Тосафот (с ивр. – «дополнение») – составлены европейскими талмудистами в XII–XIII вв.; и комментарии Раши (акроним от рабби Шломо бен Ицхак (1040–1105). |
| Константина I Великого , сохранившейся в передаче Евсевия , еп. Кесарийского (см.: Const. Magn. Or. sanct.//PG. 20. Col. 1288-1289). На лат. Западе этот акростих был известен Лактанцию (ок. 250 - ок. 320) и блж. Августину; последний приводил в соч. «О граде Божием» греч. текст и лат. перевод, а также связывал акростих с акронимом И.: «Если первые буквы греческих слов... соединить вместе, то получится слово ΙΧΘΥΣ, т. е. рыба. Под именем рыбы таинственно разумеется Иисус Христос, потому что в бездне настоящей смертности, как бы в глубине вод, Он мог оставаться живым, то есть безгрешным» ( Aug. De civ. Dei. XVIII 23). Эта связь была известна и более поздним авторам, у к-рых нередко сам акроним И. также считался восходящим к сивиллам. Так, Максим , еп. Туринский (V в.), писал: «Иисус Христос... у Сивиллы называется ΙΧΘΥΣ, греческим именем... которое обозначает рыбу, поскольку Он погрузился в море сего мира и нынешнего века» ( Maxim. Taurin. Contr. pagan.//PL. 57. Col. 789; ср.: Engemann. 1969. Sp. 1031-1032). Д. В. Смирнов И. в христианском искусстве Вознесение Господне. Рельеф дверей ц. Санта-Сабина в Риме. 422–432 гг. Вознесение Господне. Рельеф дверей ц. Санта-Сабина в Риме. 422–432 гг. Наиболее ранние изображения рыбы с надписью: «ΙΧΘΥΣ» - или отдельно надписи и изображения появились в росписях рим. катакомб в евхаристическом контексте и датируются ок. II в. (напр., катакомбы Присциллы, 2-я пол. II - 1-я пол. III в.): рыба с корзиной хлеба (катакомбы св. Каллиста, 1-я пол. III в.); рыбы на столе в сценах агап; 2 рыбы по сторонам корзины с хлебом изображены в напольной мозаике церкви в Табге (IV в.). Сцена благословения Иисусом Христом рыбы и хлеба является одним из часто встречающихся сюжетов в рельефах саркофагов, иногда располагалась рядом с «Воскрешением Лазаря» (Рим, Ватикан, саркофаг IV в.). На боковой пластине реликвария из Брешиа (Музей Чивико, ок. 340) изображена огромная рыба, висящая на гвозде, а на симметричной пластине - петух на высокой колонне, что интерпретируется как напоминание о событиях Страстной пятницы и Жертве Иисуса Христа. |
| Конечно, отец Серафим видел, что община эта (в прошлом протестантская) должна еще многое познать в Православии, но он также верил, что если молодые люди и впрямь ищут Царствие Божие, все приложится. Особенно ценил он попытки уберечь молодежь от современной «антикультуры», к которой некогда принадлежал сам. После смерти отца Серафима приход пастора Кардозы продолжал расти, нужна была новая, более вместительная церковь . Неподалеку, в городке Бен Ломонд, было подходящее здание. За него просили двести пятьдесят тысяч, а денег у церкви в то время не было. Пастор привез земли с могилы отца Серафима, рассыпал ее по двору и попросил небесной помощи отца Серафима. Назавтра же владелица продаваемого дома сказала пастору, что она может подождать с задатком, а перебраться в новый храм он может хоть сейчас. Община эта впоследствии вошла в Православную Церковь . Сейчас она насчитывает более трехсот семей. В США мало найдется приходов с такой пламенной верой, как у здешних новообращенных американцев. Бывший пастор (а ныне священник Серафим – имя, которое он принял из чувства благодарности отцу Серафиму) служит настоятелем православного (Русской Зарубежной Церкви) храма святителя Иннокентия. Он считает, что новым зданием обязан чуду, явленному небесными молитвами отца Серафима. 5 . Незадолго до смерти отца Серафима ему стал приходить по почте журнал «Санфлауэрс», издаваемый обществом «Христиан новой эры», называвшим себя «Святой Орден МАНС» (акроним из греческих слов μυστηριον, αςγαπη, νου’σ, σοφια). Составители журнала явно делали его с большой любовью, тщательно, и видно было, что они пытаются нащупать мистическую сторону христианства, выйти в непривычное измерение. Святой Орден МАНС был всего лишь одним из сотен мистически настроенных обществ, в одночасье выросших, как грибы после дождя, в Америке 1960-х – начала 1970-х годов. Отца Серафима заинтересовала их решительно христианская направленность. В 1974 году, после смерти их основателя, Орден находился в духовном поиске, похожем на тот, которым за много лет до того был занят сам отец Серафим. Их новый руководитель, Винсент Росси, принял под свое начало около двух тысяч душ, причём треть из них была связана обетами бедности и послушания. Членов Ордена объединяла вера в Иисуса Христа, богослужение строилось у них вокруг Евхаристии, однако в более ранние годы у них были еретические идеи наподобие реинкарнации и гностического просвещения, то есть учения движения «Новой эры» (или похожие на них), против которых предостерегал отец Серафим в своих книгах. К 1983 году Винсент уже отбросил многие из этих идей (из-за чего некоторые покинули Орден), но твердой духовной основы у его общины пока не было. Встал вопрос: если исповедовать христианство, то какое именно? |
| Leuven, 2005. (Ancient and Medieval Philosophy; 35); Бармин А. В. Полемика и схизма: История греко-латинских споров IX-XII веков. М., 2006; Успенский Н. Д. Труды по литургике. М., 2006. Т. 2; Amahacuje еп. Божанствена лumypruja. Београд; 2007. 2 т.; Православное учение о церковных таинствах: Мат-лы V Междунар. богосл. конф. РПЦ, 13-16 нояб. 2007 г. М., 2008. Т. 1 [в печати]. Диак. Михаил Желтов Иконография Символические изображения трапезы верных появились уже в раннехрист. эпоху и встречаются, напр., в росписях катакомб. Однако не всегда возможно с точностью установить, являются ли они изображениями Е. (в т. ч.- Тайной вечери) или к.-л. иных трапез христиан. Одним из самых распространенных раннехрист. символов Е. можно считать рыбу (катакомбы Каллиста, Рим, III в.). ΙΧΘΥΣ (Иисус Христос Сын Божий Спаситель) - акроним (монограмма) имени Иисуса Христа, читающийся как греч. слово со значением «рыба», служит одновременно символом Христа и Его крестной смерти. Изображение рыбы как символа евхаристической Жертвы было распространено не только в раннехрист. эпоху, но и в средневизант. период (напр., рыба на дискосе в центре стола в композиции «Тайная вечеря» Спасо-Преображенского собора Мирожского мон-ря во Пскове, сер. XII в.). Др. символом Е. является хлеб. В росписях катакомб образы хлеба и рыбы часто соседствуют: напр., изображение рыбы, несущей на спине корзину хлеба (фреска катакомб св. Каллиста), и рыбы на столике рядом с хлебом (напр., прорись фрески катакомб; см.: Покровский. С. 358). На Е. указывают изображения: хлеба в потире (мозаика соборной базилики епископского комплекса в Аквилее, IV в.); ветхозаветной манны небесной (фрески рим. катакомб св. Кириака, IV в.); чуда насыщения 5 тыс. человек пятью хлебами, описанного в НЗ (фрески рим. катакомб св. Себастьяна, нач. IV в.; рельефы врат ц. Санта-Сабина, Рим, ок. 430); превращения воды в вино на браке в Кане (фрески рим. катакомб святых Петра и Марцеллина, 2-я пол. III - 1-я пол. IV в.); виноградных лоз и сцены выдавливания в точиле сока из винограда; птиц, клюющих фрукты (мозаика гробницы Юлии, III в., склеп в соборе св. Петра, Рим; саркофаг 3 пастырей, 2-я пол. IV в., Музеи Ватикана; мозаики свода ц. Санта-Констанца, Рим, сер. IV в. или 3-я четв. IV в.). В средневек. период в качестве символа Е. в композиции «Распятие» мог изображаться потир в руках жены, олицетворяющей Екклесию (Церковь), в к-рый изливается кровь и вода из раны Христа (ц. Богородицы Евергетиды в мон-ре Студеница, Сербия, 1208-1209). Встречаются изображения ветхозаветных прообразов Е.- напр., жертв праотцев Авеля, Авраама и Мелхиседека (мозаики вимы ц. Сан-Витале (ок. 547) и апсиды ц. Сант-Аполлинаре ин Классе в Равенне (ок. 549)). |
|
|
