Этот камень (омфалос) почитался в Дельфах как пуп младенца Зевса. В честь Зевса были учреждены Олимпийские игры. ОрмУзд, ОрмАзда, АхурамАзда (авест.: господин мудрость), у Платона и Аристотеля: Оромаздес - наименование верховного бога в иранской мифологии, используемое вместо его подлинного, но табуированного имени. Ормузд сотворил мир усилием мысли, будет судить мир на страшном суде и победит силы зла. Изображается он в виде жреца, а также в виде огня, женами его являются небесные воды. По учению Зороастра, он был избран Ормуздом в качестве посредника между небом и землей, обучен им правилам жертвенных ритуалов и шаманскому искусству гадания на птичьих перьях (см. также примеч. 157). АримАн, АхримАн, Ангро-МАйнью, в иранской мифологии божество зла, глава сил тьмы и смерти, противник Ормузда, олицетворение отрицательных побуждений человеческой психики. В " Младшей Авесте " Ангро-Майнью выступает как князь тьмы, действующий посредством подчиненных ему злых духов - дэвов. Он погубил первого человека, породил всякое прегрешение и смерть, отвечает на каждое деяние Ормузда противоположным этому деянию злом. МолОх (евр.: царь), одна из разновидностей Ваала, божество, почитавшееся в Палестине, Финикии и Карфагене, требовавшее приношения в жертву людей, особенно детей. Статуя Молоха сооружалась с головой быка, из меди, громадной высоты, внутри ее не было ничего, кроме решетки, на которой горел костер. Руки Молоха были чрезвычайно длинными, а за спиной его были спрятаны цепи на блоках. На раскаленные докрасна ладони Молоха клали жертву; взрослых людей перед этим, возможно, и закалывали, но младенцев жертвовали исключительно живыми. С помощью цепей рУки Молоха поднимали до уровня его груди, в которой имелось отверстие, и опрокидывали жертву в чрево. С решетки сыпался к ногам Молоха пепел с углями. Матери должны были присутствовать при этом и демонстрировать отсутствие признаков жалости. В периоды праздничных торжеств и народных бедствий количество приносимых жертв Молоху исчислялось сотнями и тысячами.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЗЕНД [пехл. zand; авест. zantay - толкование, понимание, разъяснение], толкование и комментарии на тексты Авесты . Часто встречающееся в пехл. текстах (прежде всего в Денкарде, IX в.) выражение abastag ud zand (Авеста и зенд) исследователи объясняли по-разному. Одни (С. Викандер, В. Беларди) считали, что оба термина обозначают «знание», но относятся к разным географическим пластам зороастрийской традиции одной и той же эпохи: сев. мидийской (З.) и юж. персидской (Авеста). По мнению других, «Авеста» означает «основной закон» (Ф. К. Андреас) или «восхваление» (К. Бартоломе), а «З.» - «знание», т. е. комментарии на тексты Авесты и толкование отдельных слов. Возможно, существовали комментарии и на авест. языке, и по этой причине З. почитался наряду с оригинальными текстами. Более того, в 4-й кн. Денкарда говорится, что З. (как и Авесту) Зороастр получил от Ахура Мазды . Со временем язык Авесты был забыт и в первые века по Р. Х. в значительной степени оказался непонятным даже жрецам и комментаторам священного канона. Тогда были сделаны переводы текстов Авесты на среднеперсид. (пехл.) язык и составлены комментарии на них. С этого времени З. стал обозначать пехл. переводы и комментарии на авест. тексты. Европ. исследователи XVIII-XIX вв. ошибочно называли эти тексты «Зенд-Авеста», а их язык - «зендский». Можно предположить, что существовали не сохранившиеся до наст. времени переводы и комментарии и на др. среднеиран. языках (напр., парфянском). При переводе авест. текст делился на фразы, или синтагмы, за к-рыми следовали пехл. текст или уточняющее авест. слово. Перевод авест. отрывка был или буквальным, а потому неточным и неясным, или слишком вольным. Переводчики и комментаторы пытались истолковать отдельные слова, но это не проясняло их значения (иногда комментаторы вынуждены были писать: «Мне неясно»). Новые глоссы и пояснения могли вставлять в уже существующие переводы, и эти поздние приписки только усложняли понимание оригинального авест. текста.

http://pravenc.ru/text/Зенд.html

Сохранившиеся в среде зороастрийского духовенства и дошедшие до наших дней авест. тексты - это собрание фрагментов литургического назначения. Эта Авеста состоит из 5 частей: Ясна, Висперед, Вендидад (Видевдад), Яшты и Хорда Авеста (т. н. Малая Авеста). Она включает отдельные молитвы и фрагменты литургических текстов, необходимые для мирянина. Ясна, Висперед и Видевдад входят в зороастрийское богослужение и представлены рукописями 2 видов. Одни рукописи содержат авест. тексты, записанные как единое целое в каноническом порядке, и используются за богослужением. Эти тексты не содержат перевода и комментариев, такие рукописи называются «саде» (букв.- чистые). В рукописях др. вида каждая из авест. книг сопровождается З., т. е. пехл. переводом и комментариями: они предназначены для систематического изучения и понимания авест. текста. Заучивать авест. текст вместе с З. всегда предписывалось только жрецам (хербедам). З. не был тайным знанием, жрецы громко читали тексты во время богослужения. З. содержится в отдельных среднеперсид. (пехл.) текстах, в к-рых имеются цитаты из Авесты, напр. некоторые назидания (андарзы), ритуальные сочинения Хербедестан и Нерангестан, эсхатологический Хадохт-наск и др. Сборники извлечений из З. на различные темы составляли сочинения, написанные на пехлеви, к-рые предназначались для обучения и просвещения единоверцев. Самые известные из таких сочинений - Бундахишн , называемое также «Занд-агахих» (Знание зенда), которое посвящено космогонии и космологии, и апокалиптическое произведение «Занд-и Вахуман Яшт» (Зенд (т. е. пехл. версия) Яшта Вахумана). Лит.: Bailey H. W. Zoroastrian Problems in the 9th-Cent. Books. Oxf., 1943. P. 154-156, 162-167. (Ratanbai Katrak Lectures); Wikander S. Feuerpriester in Kleinasien und Iran. Lund, 1946. P. 136-143, 182-186; Tavadia J. C. Die mittelpersische Sprache und Literatur der Zarathustrier. Lpz., 1956. P. 25-27; Duchesne-Guillemin J. La fixation de l " Avesta//Indo-Iranica: Mélanges prsentés à G. Morgenstierne. Wiesbaden, 1964. P. 62-66; Widengren G. Die Religionen Irans. Stuttg., 1965. P. 246-259; Boyce M. Middle Persian Literature//Handbuch der Orientalistik. Leiden, 1968. Abt. 1. Bd. 4: Iranistik. Absch. 2. Lfg. 1: Literatur. S. 33-38; idem. Zoroastrianism: Its Antiquity and Constant Vigour. Costa Mesa (Calif.), 1992; Shaked Sh. Esoteric Trends in Zoroastrianism//Proc. of the Israel Academy of Sciences and Humanities. 1969. Vol. 3. N 7. P. 14-18; Belardi W. Il nome dell " Avesta: alla ricerca di un significato perduto. R., 1979; Shaki M. The Denkart Account of the History of the Zoroastrian Scriptures//Archív orientální. Praha, 1981. T. 49. P. 114-125.

http://pravenc.ru/text/Зенд.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИТРА [Санскр. Mitra; авест. Mièra; среднеперсид. Mihr - «договор, соглашение», «дружба, любовь»], индоиран. божество, культ к-рого был распространен в Др. Индии и в Др. Иране; лег в основу религии митраизм. Исходя из роли М. в индоиран. мифологии, исследователи высказывали различные предположения о возможной этимологии этого слова. Неоднократно указывалось на связь М. с солнцем и солярными культами, в т. ч. благодаря эпитетам, к-рыми описывается М. в Авесте и Ригведе. В нек-рых иран. языках имя бога со временем стало служить для обозначения солнца как такового - под влиянием концепции М. как бога Солнца, возникшей на одном из этапов становления вариантов иран. мифологии. Однако, как предполагают большинство совр. исследователей, отождествление М. и солнца, по крайней мере для древнейших индоиран. источников - Ригведы и Авесты, неверно. Согласно гипотезе Георга фон Симсона (1997), в авест. М. скорее следует видеть утреннюю и вечернюю звезду (таковой считали Венеру). Соответственно ведийский М. мог ассоциироваться с утренней звездой, а с вечерней - Варуна, божество, с к-рым М. теснейшим образом связан в Ригведе. В Ригведе, притом что М. упоминается многократно, этому богу посвящен единственный гимн - III 59. Он начинается с описания бога: «Митра, [другом] называемый, приводит в порядок людей,/Митра удерживает небо и землю./Митра, не смыкая очей, озирает народы» (пер.: Т. Я. Елизаренкова). Р. Н. Дандекар интерпретировал 1-ю строку гимна как указание на то, что основной функцией ведийского М. было «установление людей на места», его роль была главенствующей в утверждении морали (к ней близки оба значения слова «митра» - «договор» и «дружба»). В этом отношении понятна связь М. и Варуны, с которым в тексте Ригведы М. чаще всего образует неразделяемую божественную пару «Митра-Варуна» (или даже Митраваруна). Как и М., Варуна принадлежит к Адитьям - классу богов-сыновей богини Адити, персонифицирующей «несвязанность». Ее сыновья, среди которых Варуна является главным, напротив, выступают как хранители мирового порядка, вселенского закона «рита» (М. регулирует отношения между людьми, а Варуна, составляя с ним пару и выступая в роли главенствующего божества, отвечает за мировой порядок «рита» в целом). В ведийской традиции роль Варуны и связь между М. и Варуной столь велика, что это побудило крупнейшую исследовательницу зороастризма М. Бойс увидеть в имени верховного бога авест. пантеона Ахурамазды табуированное имя Варуны. Ее версия позволила бы провести параллель между древнеиран. и древнеинд. парой: авест. Митра/ведийский Митра - авест. Ахура (Мазда) Воуруна Апам Напат/ведийский Асура Варуна Апам Напат. Гипотеза Бойс не нашла поддержки в научном мире, хотя ее обсуждение стало вехой в сравнительной индоиранской мифологии.

http://pravenc.ru/text/2563388.html

Вопрос прихожанина. Какие обязанности слуг? Ответ священника. Слуги со всевозможным старанием, с верностию и ревностию: а) Обязаны исполнять приказания господ и труды, на них возложенные, заботясь о пользе не своей, но господ ( Еф.6:5–8 ). Тяжко согрешают те слуги, которые открывают тайны посторонним господ своих, вредят чести, славе или выгодам их, тем более грешат те, которые сами злословят их и клевещут на них; которые по нерадению, беспечности и злонамеренности причиняют ущерб господам своим, другим отдают собственность их. б) Так как участь людей зависит от воли и распоряжения Промысла, то слуги должны оказывать и повиновение, хотя бы имели и жестоких господ ( 1Кор.7:20 ). в) Так как господа суть законные начальники своих слуг, то слуги должны оказывать почитание и повиновение, хотя бы имели и жестоких господ ( Еф.6:5 ; Кол.3:22 ). г) Слуги должны смотреть на своих господ, как на благодетелей, которые доставляют им пропитание и содержание. Посему они должны любить своих господ, быть благодарными к ним, и за них молиться ( 1Тим.2:2 ). д) Само собою разумеется, что слуги не должны повиноваться господам, когда они хотят сделать их орудием страстей и грехов своих, или когда от них требуют чего-либо противного заповедям Господним, церковным и государственным постановлениям. Лучше, подобно Иосифу, понести всякую напасть, нежели погубить свою душу ( Быт.39:8–9 ). 440. Что должно побуждать слуг к исполнению их обязанностей? Вопрос прихожанина. Что должно побуждать слуг к исполнению их обязанностей? Ответ священника. Побуждением для слуг к исполнению их обязанностей относительно господ может быть: а) то, что служа им, служат самому Христу, Которому некогда должны отдать во всем отчет ( Еф.6:5 ; 2Петр.2:18–19 ); б) для Бога же они почитают и любят своих господ и служат им, когда они будут помнить, что на то есть воля Божия, чтобы они были в состоянии рабства ( 1Кор.7:20 ); в) Бог везде присутствует и всё видит; г) Христос обнищав нас ради и сам охотно служил; д) что они за свои труды не лишатся награды от Господа, если верно и тщательно исполнять будут обязанности своего звания. 441. Вопрос прихожанина. Для чего Бог дал нам разум?

http://azbyka.ru/otechnik/Evstratij_Golo...

Равным образом название части славян на юго-восточной окраине " νται (Прокопий), Antes (Иордан) не было славянским самоназванием, но также не было и словом иранского происхождения; оно возникло в индоарийской языковой среде, ср. др.-инд. anta- ‘конец, край " . Эти данные, а также некоторые другие, сообщаемые ниже, позволяют высказать предположение об индоарийско-славянских культурных и языковых контактах (курсив Н. М.), ориентированных на Старую Скифию Геродота. Так, Птолемей упоминает ставанов: υπò μν τους Ου ενδας πλιν Γαλνδαι καì Σουδινοì καì Σταυανοì μχρι τω ν " λανων (Ptol. Geogr. III, V, 9) " а ниже венедов - галинды и судины, и ставаны до аланов " . Считая это свидетельство сомнительным отражением славянского самоназвания slov ne (сильное отклонение формы, слишком ранняя фиксация - II в. н. э.), ученые относили это имя то к сарматским, то к балтийским племенным названиям, ср. действительное соседство имени ставаны с аланами, а также с несомненными балтами - судинами и галиндами. Впрочем, было верно замечено, что этот перечень как раз отражает неплохое знакомство древнего географа с народами, заселяющими " азовско-балтийский коридор " . Было бы необъяснимо и противоестественно, если бы в этом пространстве совершенно отсутствовали славяне. Связь форм slov ne и Σταυανο несомненна, ее нужно лишь объяснить. Ср. др.-инд. stá v na- или иран., авест. stavana- ‘хвалимый " , причастие от глагола др.-инд. stauti , авест. stao i ti ‘хвалить, славить " . Трудно не видеть здесь, что индоарийское или - на сей раз - общее индоиранское stavana-, Σταυανο явилось передачей славянского slov ne с субституцией st- вместо затруднительной группы sl- (вспомним аналогичную субституцию слав. sl- греческим σ q λ в этом имени), а также с закономерным отражением славянского вокализма о- в виде единственно возможного индоиранского а - а (может быть, с долготой второго а , ср. вокализм древнеиндийской формы выше, на фоне вероятной долготы слав . в slov ne ). Важно другое. Эта передача носила характер осмысленного перевода-кальки, что говорит об определенной степени контактирования, а также как бы подтверждает в наших глазах тут редкий пример единения народной и научной этимологии, которые отличает друг от друга только отсутствие или наличие необходимых ступеней словообразования, почему в одном случае та же самая связь как бы неверна (народная этимология славяне slava ).

http://ruskline.ru/analitika/2015/12/03/...

Того ради, как к преосвященному Архангелогородскому, так и во оную Архангелогородскую губернскую и в Вологодскую провинциальную канцелярии посланы из Святейшего Синода указы, в которых объявлено, что хотя помянутый Её Императорского Величества объявленный из Военной Конторы указ и определение господ кабинетных министров и имеется, точию то, как Святейшему Синоду от Тайной Канцелярии, а Московской синодального правления Канцелярии от Тайной Конторы представлено, касается до оказавшихся по следствию во оной Тайной Конторе в подложных подписках московских попах и дьяконах с причетники, что и во оном господ кабинетных министров определении точно объявлено, а не таких, кои только не были у присяг. Что же во оную Военную Контору из Московской синодального правления Канцелярии и из Тайной Конторы о вышеозначенном господ кабинетных министров определении и сообщено, и то учинено по причине той, что из помянутых явльшихся в подложных подписках попов некии по лишении священства и по наказании для написания в солдатскую службу (до состояния означенного господ кабинетных министров определения) отосланы были в тое Военную Контору, а по состоянии оного господ кабинетных министров определения о выключении по силе того определения из военной службы со взятьем с них по пятидесяти рублей штрафа за такие ж подложные подписки их, а не в такую силу, чтоб и со всех, кои у присяг не были, по пятидесяти же рублей штрафа брать, того ради сколько таковых с священно и церковнослужителей штрафных по пятидесяти рублей денег, якобы по силе вышеозначенного из Военной Конторы объявленного указа и кабинетных господ министров определения точию за небытие у состоявшихся в 730-м и в 731-м годах присяг в ту Архангелогородскую губернскую канцелярию с кого именно собрано, о том оной губернии велено прислать в Святейший Синод ведомость немедленно, впредь до указу тех денег в расход не употреблять и отсылки никуда им не чинить. А в Военную Коллегию посланным же из Святейшего Синода указом повелено оной Военной Коллегии о невзятье оного с церковников за небытие точию у состоявшихся в 730-м и в 731-м годах присяг штрафа с каждого по пятидесяти рублей запретить, а сколько в ту Контору такого штрафа с коих именно в приёме и по губерниям, и провинциям, и городам принять определено, о том оной Коллегии прислать в Святейший Синод ведомость.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Но можно слова Апостола понимать и так, что в них дается не утешение рабам, на случай несправедливости к ним господ, а угроза рабам на случай неправого их действования в отношении к господам. Сказал Апостол впереди, что приимете воздаяние наследия, если усердно будете работать господам, как Господу. Теперь то же берет с противоположности: а если будете вы худо работать господам, нарушать права их на вас и допускать в отношении к ним неправость, то вам воздано будет по вашей неправде. Господь не посмотрит, что вы верные, а те неверные или что вы — слабая сторона, а те — сильная. Но воздаст все по правде: ибо нет у Него на лица зрения. Так все другие наши толковники, кроме блаженного Феодорита. Впрочем, изложив такую мысль, они в конце прилагают дополнение, что слова сии одинаково внушительны и для господ. Приводим за всех слова блаженного Феофилакта: «раб, неправо действующий в отношении к господину своему, или тем, что нерадиво работает, или тем, что ущербляет и похищает господское добро, должное от Бога получит воздаяние (наказанием). Ибо нелицеприятлив Бог, чтоб помиловать раба, как слабейшую часть, когда и в законе Он повелел не миловать бедного на суде (см.: Лев. 19, 15). Или так: раб-христианин, онеправдывающий господина-еллина, пусть не думает, что избежит осуждения. Ибо нелицеприятлив Христос, чтоб грех его против господина-еллина оставить ему потому только, что он христианин. — Впрочем, хотя, как кажется, к рабам говорит Апостол: нет на лица зрения у Бога; но господа должны принимать сии слова, как очень подходящие к ним». Глава 4, стих 1. Господие, правду и уравнение рабом подавайте, ведяще, яко и вы имате Господа на небесех. Образ действования господ в отношении к рабам определяет Апостол словами: правду и уравнение подавайте . — Уравнение не означает того, чтоб господа нисходили до уровня рабов или их поднимали до уровня с собою; не означает и того, чтоб одинаково относиться ко всем рабам; но обязывает господ действовать в отношении к рабам в уровень с их состоянием, яко рабов, и с их работою и трудами. Слово это однозначительно с справедливостию. « Уравнением назвал Апостол, пишет блаженный Феодорит, не равночестность, но надлежащее попечение, каким и слугам надлежит пользоваться от господ». «Что есть правда? Что — уравнение?» — спрашивает святой Златоуст и отвечает: одно и то же, именно: «доставлять рабам все в достаточном количестве и не допускать, чтоб они с нуждами своими обращались к другим, но вознаграждать их за труды. Не следует тебе, поелику я сказал, что они от Бога имеют награду, думать, что тебе позволительно лишать их того, что должно идти на них от тебя» (то же и блаженный Феофилакт).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=678...

е. ощущения разрыва между желаемым и действительным. Осуждая самих себя и одновременно желая оправдаться перед самими собой, рабы создают метафизические образы воздействующих на мир добрых и злых сил, демонов и богов, представления о к-рых с развитием человечества становятся все более сложными и многообразными; т. о., по происхождению и природе боги всегда остаются проекциями психологических состояний человека (см.: Nietzsche. KGA. Abt. 6. Bd. 2. S. 337-351; Ницше. ПСС. Т. 5. С. 300-311; ср.: Salaquarda. 1996. P. 105-106). Н. подчеркивает, что все слабые люди, носители рабского сознания, сталкиваясь с подчиняющей их властью сильных людей, не могут противопоставить ей собственную активность, но отвечают лишь пассивно, или «реактивно», в форме «ресентимента», отрицания тех ценностей, к-рые установлены волей к власти сильных людей. Возрастая, ресентимент рабов переходит в творческую фазу и приводит к установлению новых, противоположных прежним ценностей (см.: Nietzsche. KGA. Abt. 6. Bd. 2. S. 284-288; Ницше. ПСС. Т. 5. С. 253-256). Так формируется противостояние «морали господ» и «морали рабов», каждой из к-рых соответствует также определенный тип религии. Согласно Н., «мораль господ» отразилась в греч. политеизме, боги которого есть носители воли к власти, реализующие свою природу без оглядки на моральное добро и зло: ведущие войны, убивающие, совершающие насилие и т. п. Отрицая мораль господ, рабы отрицают и богов господ, вводя альтернативное представление о «моральном» боге, главной функцией к-рого является наложение ограничений на волю к власти господ. По мнению Н., хотя базовые структуры «морали рабов» существовали до христианства, именно в христианстве они развиваются с наибольшей силой, что в итоге приводит к исторической победе слабых над сильными, рабов над господами. Начало этого процесса Н. связывает с формированием иудейской религии ВЗ, в к-рой впервые слабое было объявлено благом и ценностью. Н. утверждает, что пророки ВЗ слили воедино как нечто негативное понятия «богатое», «безбожное», «злое», «насильственное», «чувственное»; они стали употреблять понятие «бедный» в качестве аналога понятий «святой» и «друг», сделали бранным слово «мир».

http://pravenc.ru/text/Ницша.html

Как господин, так и слуга прежде всего должен уяснить и твердо содержать верное понятие о себе и о своем состоянии. Одному одно, а другому другое состояние Господь дает. Он же вместе заповедует всякому верным пребывать своему званию. Отсюда – с благодушием, покорностью и любовью, без всякого неблаговоления и недовольства слуга должен принимать и сносить свое состояние; потому быть тщательным в исполнении тех добродетелей, кои лежат на нем, как на слуге. Первое – почитание господ. При всем их снисхождении и любви ты держи себя в своем чине, и на сколько те приближаются, настолько ты отступай почтительным отдалением. Что по милости, то всегда можно потерять, и потерять тотчас, – как забудешься, ибо это забвение и побуждает, большей частью, господ не являть особой благосклонности. Второе – совершенное повиновение и покорность. Не имей власти над собой: пусть там рука и нога, и глаз, куда велят их обратить. Пусть тебя вводят сами господа в порядок службы; не мудри, а вникни и будь верным исполнителем. Далее – верность. Оправдывай доверие и возвышай его; делай, чтобы на тебя во всем можно было положиться. Наконец – искренность. Не пред очами только работай, а по совести, как перед Богом. Так, исполняя волю господ, будешь служить Богу. Это – добродетели слуги, как слуги. Но он принят в доме, почему должен своим образом исполнять и домохозяйственные добродетели: радеть о пользе дома, блюсти и защищать его честь, не выносить, что в нем бывает. Наконец, сознавая, что, если милости оказываются ему, то оказываются по любви, и могут не оказываться: принимать их с благодарностью и преданной любовью. Если же будут неудовольствия от нрава господ, сносить терпеливо, сколько можно, а тем больше сносить неудобства от недостатков. Раздели участь с теми, кои выше тебя. Но, вообще, состояние господ и слуг не должно изгонять из мысли того христианского преимущества, что все мы свободны только во Христе, что нет свободы без истинно христианской, благодатной жизни, что тот уже и раб, кто в страсти, и тот свободен, кто ходит в заповедях Господних непорочно. Амвросий, архиепископ Харьковский (род. 1820, † l901 г.) 484

http://azbyka.ru/otechnik/novonachalnym/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010