| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Хула на Святого Духа. Правда ли, что Бог не прощает этого греха? 13 мин., 12.04.2014 В чем заключается хула на Святого Духа? С заповедями «не укради, не убий, не прелюбодействуй» все ясно и без дополнительных пояснений. Но чтобы не впасть в грех хулы на Духа, следует точно знать — каких именно действий нужно избегать. К сожалению, с этим у многих христиан сегодня нет полной определенности. Есть в Евангелии место, которое приводит в недоумение и тревогу великое множество людей, знакомящихся с текстом Священного Писания. Это — слова Христа: Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф 12:31–32). Тревога и недоумение здесь вполне закономерны. Тревога — потому что речь идет не о каких-то отвлеченных предметах, а о самом важном вопросе в судьбе каждого человека — его участи в жизни вечной. А недоумение — потому, что этот евангельский фрагмент неизбежно ставит вдумчивого читателя перед целым рядом вопросов, ответы на которые невозможно получить только лишь из текста Евангелия. Почему хула на Духа лишает человека абсолютно всех шансов на спасение, в то время как хула на Христа остается безнаказанной? Ведь и Христос, и Святой Дух являются ипостасями одного и того же Бога-Троицы. Откуда же такое различие в последствиях хулы? Почему Бог все-таки не прощает хулу на Духа? Ведь христиане призваны к всепрощению, дабы уподобиться Богу в этой добродетели. Но оказывается, что Бог почему-то прощает не всё и не всем. И в чем же, наконец, заключается эта самая хула на Духа? Ведь если все обстоит так серьезно, нужно точно знать — что же именно Бог не прощает никому и никогда. Иначе, похулив ненароком Духа, даже знать не будешь, что ты уже погиб для жизни вечной. А потом хватишься — ан поздно уже: нет тебе прощения ни в сем веке, ни в будущем. И как тут быть? |
| Завет ru Zavetru ru Zavet ru mail@pavland.ru mail@pavland.ru Завет ru http://www.zavet.ru/a/i/rss.png Хула на Святого Духа Автор: ТКАЧЕНКО Александр Правда ли, что Бог не прощает этого греха? В чем заключается хула на Святого Духа? С заповедями «не укради, не убий, не прелюбодействуй» все ясно и без дополнительных пояснений. Но чтобы не впасть в грех хулы на Духа, следует точно знать — каких именно действий нужно избегать. К сожалению, с этим у многих христиан сегодня нет полной определенности. Есть в Евангелии место, которое приводит в недоумение и тревогу великое множество людей, знакомящихся с текстом Священного Писания. Это — слова Христа: Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф 12 :31–32). Тревога и недоумение здесь вполне закономерны. Тревога — потому что речь идет не о каких-то отвлеченных предметах, а о самом важном вопросе в судьбе каждого человека — его участи в жизни вечной. А недоумение — потому, что этот евангельский фрагмент неизбежно ставит вдумчивого читателя перед целым рядом вопросов, ответы на которые невозможно получить только лишь из текста Евангелия. Почему хула на Духа лишает человека абсолютно всех шансов на спасение, в то время как хула на Христа остается безнаказанной? Ведь и Христос, и Святой Дух являются ипостасями одного и того же Бога-Троицы. Откуда же такое различие в последствиях хулы? Почему Бог все-таки не прощает хулу на Духа? Ведь христиане призваны к всепрощению, дабы уподобиться Богу в этой добродетели. Но оказывается, что Бог почему-то прощает не всё и не всем. И в чем же, наконец, заключается эта самая хула на Духа? Ведь если все обстоит так серьезно, нужно точно знать — что же именно Бог не прощает никому и никогда. Иначе, похулив ненароком Духа, даже знать не будешь, что ты уже погиб для жизни вечной. А потом хватишься — ан поздно уже: нет тебе прощения ни в сем веке, ни в будущем. И как тут быть? |
| А. Бодров, М. Толстолуженко Филип Ролник. Человеческая личность в свете тринитарных аналогий 129 Троица, Христология и понятие личности Ранняя церковь не пыталась сформулировать понятие личности. Скорее она пыталась понять отношения между Отцом и Сыном, а позднее – отношение Духа к Отцу и Сыну. Непрерывная линия развития понятия личности берет свое начало с момента, когда церковь , усвоив сложную для восприятия идею о единосущии Отца и Сына, попыталась определить различия между ними. Поскольку божественная субстанция, природа или сущность Отца, Сына и Святого Духа для них абсолютно общая 130 , выразить их различие в терминах субстанции в полной мере не представляется возможным. Поэтому каппадокийские отцы вводят новую терминологию и новые понятия: понятие ипостась (hypostasis) они относят к различиям, а сущность (ousia) – к общности божественных Лиц. Не воспроизводя сложную историю терминов, достаточно будет сказать, что различия между тремя божественными Лицами заключаются не в субстанции, которая разделяется всеми тремя в равной мере, беспредельно и абсолютно, а в их изначальных отношениях. Понятие лица выявляется только при его отличении от понятий субстанции, природы и сущности. Поскольку сущность дает определение субстанции, и если личность субстанцией не является, то не удивительно, что понятие личности оставалось столь сложным для определения. Таким образом, церковь обнаружила скрытое сокровище и, приступив к разработке понятия личности, положила начало все более глубокому пониманию его в последующие эпохи. Лица Троицы: различие, отношение и единство Никейский, Константинопольский и Халкидонский соборы дают нам три важнейших момента для понимания личности: 1) в учении о Троице три Лица различаются в единстве природы божества; 2) в учении о Троице каждое Лицо совершенно и безгранично соединено с полнотой божественной природы, а в учении о Христе две природы соединяет в себе одна личность; 3) и в учении о Троице, и в учении о Христе центральное значение приобретает отношение. Как часто говорили святые отцы: «Все, что можно сказать об Отце, можно сказать и о Сыне, за исключением того, что Сын есть Сын, а не Отец» 131 . И точно так же в отношении Святого Духа, Сына и Отца. |
| Вероятно, многие проблемы возникают от нашей всеобщей неукорененности в вере, - все наши уныние и печаль не по Бозе, - от неофитства. То есть нередко человек, приходя в Церковь, видит что-то совсем иное, нежели есть на самом деле. Его огрубелое сердце не в состоянии почувствовать, что главное в Церкви - это любовь Христова. Он только видит: это нельзя, то нельзя... И получается, что там, в миру, будто бы есть какая-то радость, хоть она и насквозь фальшивая зачастую. А здесь - взамен её - никакой радости. И это считается нормальным: так и будем жить без радости, не нужна она нам! Так же скорбно будем «восходить на небо», поститься, а во время поста мы будем гонять своих ближних, рявкать на всех, будем изводить друг друга и превозноситься тем, что мы - великие постники, а другие вообще не постятся - и люди ли это вообще или какие-то скоты бессловесные? И, к огромному сожалению, мы сами, глубоко верующие, способствуем тому, что у светских людей складывается образ церковного человека недобрый, несимпатичный какой-то. Этот образ порой даже может вызвать отталкивание у тех, кто ещё не пришел к Богу, не вошел в Церковь. Потому что, главное - в этом образе воцерковленого человека отсутствует радость, которую Господь нам заповедовал: радуйтесь! Все мы читали акафисты, где неоднократно встречается: Радуйся, радуйся... Сколько раз в акафисте повторяется это слово? Просто потрясает до глубины души! Потому что акафист - песнь радости, поэзия, которая родилась из чувства близости к Богу, из чувства блаженства... Это энергия радости! Словно бы тот, кто писал акафист, не мог насытиться сей небесной радостью: один раз взывание к Богу, к Божией Матери, или какому-либо святому - радуйся, второй, третий раз, четвертый... Да это потому, что его сердце переполняла радость. А мы сейчас лишь повторяем форму, но духа такого не имеем. Этой энергии не имеем. И нам абсолютно не весело. Почему? Потому что, прежде всего, в нас отсутствует любовь, именно она дает подлинную радость человеку... Бог есть Любовь. Мы можем сотни раз это повторять и, тем не менее, быть абсолютно не убедительными. Ведь убедить способно только присутствие в нас этой радости и Божьей любви. Если люди видят такие качества в верующем человеке, то это убеждает их безо всяких слов. |
| Глава четвертая. Эммануил Богочеловек 1. Уничижение Господа (кенозис) Слово плоть быть. Эти три слова Евангелиста Богослова, выражающие тайну боговоплощения, были и будут темой богословских созерцаний и построений, предметом богословских споров и разномыслий, но всегда останутся путеводной звездой, возженной Словом ο Слове. Невместимая тайна ими объемлется: Бог стал γνετο – тварью, «плотью», и, как бы ни толковать слово «плоть», это значит, что Бог стал не-Богом, не преставая быть Богом. Таково самое очевидное и бесспорное значение этих молниеносных слов в Евангелии сына Громова. Можно по-разному понимать – суживая или расширяя – слово плоть в этой антитетике, но это значение остается при всяком понимании: плоть есть не-Бог, и потому бесспорное содержание антиномии будет: Слово – Бог (не преставая быть Словом и Богом) стало не-Богом, 297 тварью, Творец стал творением, причем из контекста ясно, что эта «плоть» есть человек, как средоточие и возглавление всякого творения, как творение вообще: и вселися в ны. Не-божественная, человеческая мысль не могла бы, не нашла бы основания, не дерзнула бы так помыслить и сказать. Только движимое Духом святым, который проницает «глубины Божия» ( 1Кор. 2, 10 ), слово Божие могло от Бога поведать о Боге, что Он стал Своим же творением. Это слово пролога к Евангелию Иоанна выражает и содержание всего Евангелия: Слово, ставшее плотью, вселилось среди нас и мы видели славу Его как Единородного от Отца ( Ин. 1, 14 ). Бог вышел из премирной абсолютности Своего бытия и сделался Творцом, Творец же, Слово, чрез которое все произошло (как выразительно указано в том же контексте пролога), сам стал творением, из абсолютности низошел в тварность. Это снисхождение Божие, которое в Слове Божием описывается как уничижение или вольное обнищание, в символе христианской веры выражено как сошествие с небес. И из него следует, с ним связано, в нем осуществляется вочеловечение ради человека и спасения его: нас ради человек и нашего ради спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Свята и Девы Марии и вочеловечившегося». (Нельзя и этом ответственейшем месте боговдохновенного символа не видеть парафраз Ин. 3, 13 : «сшедший с небес Сын Человеческий (сущий на небесах)», как и 6, 38: «Я сошел с небес» (καταββηκα π το ορανο). |
| Заключение Основными выводами исследования являются следующие положения: 1 . Понимание «меоничности» материи в христианском мировоззрении, сформированном трудами александрийских и каппадокийских богословов, существенно отличается от характеристик, сложившихся в античной мысли. Так, если меоничность материи у платоников – это ее извечная подверженность закону хаоса и пассивное противостояние, как бездушной аморфной среды, творческим усилиям Демиурга, то в христианском богословии материя осознается как приведенная в бытие из полного и абсолютного небытия в результате творческого действия Бога. Практически неизбежный для платонической традиции дуализм материи и духа заменен на дуализм Творца и твари, подразумевающий не противостояние, а полную подчиненность всего тварного, в том числе и материи, Творцу. 2 . Начиная со свт. Афанасия Александрийского , понятие «меоничности» материи, кроме наполнения его логически связанными концепциями происхождения из абсолютного небытия и утвержденной в благой воле Творца «устойчивости» тварного бытия, дополняется положением об антропоцентричности замысла и Промысла о материальном мире. Именно человек в его двусоставной, духовно-материальной природе призван играть роль своеобразного смыслового и судьбоопределяющего «фокуса» всей вселенной. В церковно-богословской мысли идея о том, что материя есть не только воспитательное орудие Творца для наказания за грех, но изначально вверена Адаму с задачей приведения ее в состояние высшей степени обожения, высказана впервые свт. Афанасием Великим и наиболее ярко раскрыта преп. Максимом Исповедником . 3 . Анализ текстов церковных писателей Александрийской школы доникейского периода (Афинагора, Климента и Оригена ), с акцентом на учение о материи, позволил по-новому оценить наследие этих авторов, выявить не замеченные ранее положения их богословия, найти ответы на спорные по отношению к оценке их наследия вопросы. Ключевыми из выявленных положений необходимо считать следующие: А) Афинагор впервые с большой степенью ясности противопоставляет разрушимую и тленную природу всего материального мира и вечную природу Бога Творца. В отличие от античной философии, Афинагор распространяет свойство тленности на все части космоса, оставляя нетление прерогативой только Божественной природы. Первым из христианских авторов, апологет предлагает рациональные доказательства возможности воскресения как соединения разделенных элементов тела, как восстановления в воскресении тех же самых тел, которые люди имели в земной жизни. |
| Митрополит Афанасий Лимассольский. О любви и ее опасностях Бедные христиане часто ошибаются, путаясь в заповедях. Когда я спрашиваю людей о том, какая заповедь самая важная, они всегда отвечают: «Возлюби ближнего своего». Так отвечает абсолютное большинство, и в первую очередь – дети. «Нет, не эта», — говорю я им в ответ. 30 июня, 2014 Бедные христиане часто ошибаются, путаясь в заповедях. Когда я спрашиваю людей о том, какая заповедь самая важная, они всегда отвечают: «Возлюби ближнего своего». Так отвечает абсолютное большинство, и в первую очередь – дети. «Нет, не эта», — говорю я им в ответ. Любовь – это великая, но и очень опасная сила, потому что она может поднять человека к Престолу Божию, но может и уничтожить, если обращаться с ней неосторожно. Поэтому святые отцы и говорят, что любовь — величайшая добродетель, но выше всех добродетелей стоит рассудительность, потому что она руководит любовью, направляя ее в нужную сторону. Последним и самым совершенным плодом Духа Святого, вершиной всех Его плодов, конечной целью жизни человека в Боге является любовь. Сегодня все говорят о любви. Все защищают любовь, она сейчас в моде – как мир во всем мире. И хотя и то, и другое зримо отсутствует в современной жизни, но при этом превращено в лозунги. Здесь нет ничего плохого – уж пусть все будет хотя бы так, на словах. Но Любовь в евангельском понимании этого слова, Любовь, которую открывают нам Иисус Христос, апостолы и Церковь, – это не просто человеческая эмоция. Когда мы говорим, что любим другого человека, своего супруга, своих друзей, учеников, или всех людей, – эта любовь является человеческой эмоцией, которая естественным образом свойственна нашей природе. Человек так создан. Если Бог есть Любовь, как говорит нам апостол Иоанн Богослов (1 Ин. 4:7–8), то человек, созданный по образу и подобию Божию, по Благодати может обладать тем, что Бог имеет по Природе. Таким образом, можно считать, что человек есть любовь по благодати . Бог есть Любовь, но любовь не есть Бог. И здесь – огромная разница между учением Церкви и различными философскими и идеологическими течениями. Для нас Бог – это Личность, Которая есть Любовь. А любовь не есть Бог, не есть Личность. |
| «Патриаршая проповедь в среду первой седмицы Великого поста после Литургии Преждеосвященных Даров в Храме Христа Спасителя» 21.03.2024 13:44:59 20 марта 2024 года, в среду первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил в Храме Христа Спасителя первую в этом году Литургию Преждеосвященных Даров. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью. Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Время Великого поста — это время, которое дается нам, чтобы мы укрепились в добродетели воздержания, в молитве, а также в доброделании. Что касается доброделания, то это достаточно понятная для всех категория — хорошо известно, что многие занимаются совершением добрых дел, существуют целые организации, и действительно, благодаря доброделанию идут быстрее на поправку раненые и больные, обретают надежду те, кто оказался в трудном материальном положении и потерял всякую надежду. Доброделание ни у кого не вызывает никаких вопросов — ведь так оно и должно быть. А вот другая добродетель — воздержание — понятна далеко не всем. Для человека, далекого от Православия и вообще от христианской традиции, не задумывающегося, что есть вера, что значит человеческая жизнь и что значит жизнь загробная, воздержание — абсолютно непонятная тема. «Зачем воздерживаться? Я же работаю, зарплату получаю — почему я не могу купить себе или своей семье что-то повкуснее, калорийное?» А когда такому человеку говорят, что лучше эти сорок дней скоромное не вкушать, для него это абсолютно неприемлемо. Он и представить не может, как в течение сорока дней не есть мясное или молочное. И от такого человека, даже при его доброй воле, потребуется огромное напряжение сил, чтобы он смог наконец понять огромное значение воздержания не только для духовной, но и для физической составляющей нашей природы. Но ведь это действительно так. Воздержание от пищи — и не только от пищи, но и от дурных слов, от конфликтов — сохраняет наши жизненные силы, нашу жизненную энергию. Кстати, такого рода практики существуют не только в христианстве. И это вполне понятно: мы имеем заповедь о посте, а потому с полным доверием относимся к этому божественному установлению, а другие естественным путем, прибегая к дисциплине самоограничения, в том числе в пище, на практике опознали его огромную пользу для организма, но также и для воспитания волевых и даже умственных сил. Другими словами, не существовала бы тысячелетняя традиция поста и воздержания, если бы люди не видели в этом пользы. |
| Разделы портала «Азбука веры» Совесть – способность человеческого духа к различению добра и зла , сознание добра и зла (свт. Игнатий Брянчанинов) , естественный закон, требующий от человеческого ума Богоугодной жизни (прп. Авва Дорофей ). Совесть есть желательная или деятельная сила (способность) человеческого духа, указывающая человеку на добро и требующая его исполнения. Будучи тесно связана с разумом и чувством, совесть обладает практическим характером и может быть названа практическим сознанием (св. Феофан Затворник ). Если разум познает, а чувства ощущают, то совесть как деятельная сила, определяет вид деятельности духа по отношению к познаваемому разумом и ощущаемому чувствами предмету. В слове «совесть» корень «весть» вместе с частицей «со» указывает на «со-общение» и «со-действие». Человеческая совесть изначально действовала не одна. В человеке до грехопадения она действовала совместно с Самим Богом , пребывающим в человеческой душе Своей благодатью . Через совесть человеческая душа принимала весть от Бога, поэтому совесть и называют гласом Божьим или гласом духа человеческого, просвещаемого Святым Духом Божьим. Правильное действие совести возможно только в тесном взаимодействии ее с Божественной благодатью Святого Духа. Такой была человеческая совесть до грехопадения. Однако после падения совесть подверглась влиянию страстей, и ее голос стал затихать в силу умаления действия Божественной благодати. Совесть как внутренний глас Божий постепенно превращалась во внешнюю совесть, то есть способность к действию ради временного, земного, преходящего интереса, а не во имя исполнения Божественной заповеди. Внешняя совесть привела к лицемерию, к оправданию человеческих грехов. Восстановление правильного действия совести возможно только под водительством Божественной благодати Святого Духа, достижимо только посредством живого соединения с Богом, открывающимся верою в Богочеловека Иисуса Христа. Совесть христианина своим источником имеет Бога. Автономизация совести, то есть присваивание себе абсолютного права самоопределения в нравственной сфере, по своей сути является грехом. Как услышать голос совести? |
| От здорового духа к здоровому телу Интервью со спортивной легендой Югославии тренером футбольного клуба «Црвена звезда» Душаном Дулетом Савичем Душан Дулет Савич один из лучших сербских футболистов XX века. В настоящее время является спортивным директором футбольного клуба «Црвена звезда». Его имя стало легендой. Савич известен своей бескомпромиссной традиционалистской позицией по разным вопросам общественной жизни. Известный спортсмен отвечает на вопросы корреспондентов газеты Сербской Православной Церкви «Православие». Душан Дулет Савич - Спорт стал делом всей Вашей жизни. Каково соотношение телесного и духовного в спорте? Действительно ли в здоровом теле здоровый дух, или в здоровом духе здоровое тело? - Это абсолютно верно. Не знаю, что точнее - первое или второе утверждение. Прежде всего, необходимо начать со здорового духа, чтобы у человека было здоровое тело. И я думаю, что это отношение духовного и телесного то, на чем нужно воспитывать новые поколения, чтобы у нас была здоровая молодежь и здоровая нация. Если духовное и телесное не связаны между собой, то человек остается ограничен в чем-то одном, без чего он не является целым. В наступающей эпохе мы должны работать над воспитанием молодежи, над просвещением и тела и духа. Это необходимо для формирования жизнеспособной и сильной нации. - Как сегодня спорт может помочь в формировании новых поколений? - Очень важно, чтобы у детей были внешкольные спортивные занятия. Сиденье по кафе, хождения на какие-то наркоманские концерты, скакание и размахивание руками лишенные всякого смысла – все это ни к чему не ведет. Одна форма организации их свободного времени и то, что им необходимо обеспечить - это посещения литературных вечеров, выставок, настоящих нормальных концертов, занятия спортом и т.д…. Я уже не говорю о духовных вечерах, которые Церковь должна была бы организовывать по всюду как можно больше, чтобы ввести молодежь в нашу веру и культуру, чтобы они как можно больше узнали самих себя. Спорт может многому научить. |
|
|
