| Другое предполагаемое место называют в Иране, в городе Туйсеркане, где построен мавзолей пророка Аввакума. Туйсеркан был основан на руинах древнего города Раудавар, разрушенного монгольскими войсками, в первой половине XIII века. Там по преданию и был похоронен пророк Аввакум (проведший последние годы жизни в близлежащей Экбатане) 988 . Предполагаемое место захоронения пророка Аввакума в деревне Яакук Мавзолей пророка Аввакума в Туйсеркане (Иран) АВТОРСТВО И ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ КНИГИ Точную дату написания книги установить невозможно, поскольку нет никаких внешних данных для ее определения. Средневековые раввины (Кимхи, Абрабанель), основываясь на хронике Seder ‘Olam Rabbah (II–III вв. по Р.Х.), относят время написания книги к последним годам правления царя Манассии. Климент Александрийский сообщает, что Аввакум пророчествовал во время царя Седекии (599–588 до Р.Х.). Блаженный Иероним относит пророчество ко времени Вавилонского плена. В XIX веке исследователи текста обращают внимание на то, что пророк упоминает восстание Халдеев (): Ибо вот, Я подниму Халдеев, народ жестокий и необузданный, который ходит по широтам земли, чтобы завладеть не принадлежащими ему селениями 989 . Если предположить, что речь идет о крепнущем Вавилонском царстве, тогда датировку книги можно отнести к периоду между падением Ниневии (612 г. ) и битвой при Кархемише (605 г.) 990 . Важным для правильной датировки книги представлялось решение вопроса: кто тот злодей, притесняющий народ, о котором пишет пророк во 2–4 стихах первой главы? Внутри самого народа действует нечестивец, или это иностранный агрессор? Если это чужестранец, то откуда? Это Вавилон, Ассирия или Греция? Различное решение этого вопроса привело к разбросу датировок. Betteridge (1903) и проф. Юнгеров (1913) определяли время появления книги периодом с 714–700 г. до Р.Х во времена царствования Езекии. В качестве критерия Юнгеров приводит высказывание немецкого библеиста XVIII века Готфрида Айхорна (Johann Gottfried Eichhorn) о языке автора книги: «Соловей не поет в тяжелую зиму при вымершей роще; так и Аввакум песнословил не при умиравшем языке еврейском. Язык и выражение его для этого слишком прекрасны; его творчество слишком оригинально; его цветы – крепкие, полные чада весны, не слабые и тощие, как в зиму; короче, он должен был слагать свое поэтическое творение в цветущее время еврейского царства и еврейского языка» 991 . Keil, Delitsch, Baumgartner, Knabenbauer, еп. Палладий (Пьянков) , свящ. А. А. Глаголев говорят о последних годах правления Манассии (171, с. 31). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Прор. Аввакум. Мозаика ц. Осиос Давид в Фессалонике. Посл. чemb.V в. [евр. , , греч. Αμβακουμ, лат. Abacuc] (пам. 2 дек. в Соборе св. праотец и в 1-ю Неделю Великого поста; пам. зап. 15 янв), 8-й из 12 малых пророков, автор названной его именем книги. О значении евр. имени пророка Хаваккук ( ), к-рое дважды упоминается в книге (Авв 1. 1; 3. 1), у исследователей нет единого мнения. Иудейская традиция (Зогар 1. 7; 2. 44-45), блж. Иероним Стридонский и нек-рые толкователи XIX-XX вв. (свящ. А. Глаголев , архиеп. Варфоломей (Ремов)) имя А. возводят к евр. глаголу (обнимать). Однако ряд ученых (М. Нот, У. Олбрайт и др.) выводит имя пророка из аккад. слова hambakuku(m) - садовое растение (ср. в Септуагинте - Αμβακουμ). Достоверных сведений о жизни А. не сохранилось. В неканонической части Дан 14. 33-39 имеется рассказ об А., к-рый принес еду прор. Даниилу , брошенному в ров со львами. По греч. надписанию легенды о Виле и драконе (Дан 14 (LXX)) А. был сыном некоего левита Иисуса. Согласно иудейской традиции, матерью А. была сонамитянка, к-рой прор. Елисей (кон. X - нач. IX в.) предсказал, что она через год будет обнимать сына (4 Цар 4. 16) (Зогар 1. 7; 2. 44-45). В жизнеописании пророков, возможно восходящем к более раннему евр. источнику и дошедшем до нас в разных редакциях, приписываемых святым Епифанию Кипрскому , Дорофею Тирскому и Исихию Иерусалимскому , сообщается, что А. был родом из колена Симеонова, сыном некоего Асафата из Бетхозера, пережил взятие Иерусалима и умер всего за два года до возвращения евреев из плена. Его могила находилась в г. Кеиль (Eusebii Onomasticon 114. 15, но есть и указание на г. Габату - Onomasticon 70. 23). О захоронении А. в его родном городе (Бетхозере) сообщает Псевдо-Епифаний (De vita prophetarum. 16). На основании свидетельства самой книги местом проповеди А. считается Иудея, возможно Иерусалим (ср. Авв 2. 7). Время его служения определяется предсказанием о нашествии халдеев (Авв 1. 6) и описанием состояния иудейского об-ва, в к-ром, несмотря на царившее беззаконие, продолжалось храмовое богослужение. Это пространное указание позволяет датировать служение пророка по-разному: временем правления царей Езекии (Юнгеров - между 714 и 700), Манассии (Глаголев, еп. Палладий), Иоакима и эпохи халдейского нашествия (ок. 650 до 590 - доминирующая в научной лит-ре датировка). |
| Читатель книги пророка Аввакума с недоумением прочтёт только что приведённую выдержку из легенды о пророке, Аввакуме, где приведено его пророчество. Кроме последней фразы, которая соответствует типологическому толкованию главы 3-ей относительно пришествия Господня, вся длинная тирада Епифания хочет сделать пророка Аввакума предсказателем о последнем (70-го г. по Р. Х.) разрушении Иерусалима. Но это – во всяком случае не пророк Аввакум – писатель священной книги. Наш пророк – допленный, предсказавший ужасы нашествия халдеев, а пророк легенды по самому существу своих речей и действий – пророк эпохи плена (можно сказать даже конца этой эпохи), пророк, говоривший об освобождении из плена, пророк, скончавшийся за два всего года до возвращения иудеев из плена. Если бы даже мы не обратили внимания на самое существенное – на идейную разницу книги пророка Аввакума от рассматриваемой нами легенды и приводимого в ней пророчества, то и тогда мы получили бы хронологическую несообразность, – нам нужно было бы предположить особенное (ср. Пс. 89:10 долголетие нашего пророка, который в зрелых летах предсказал нашествие неизвестных Иудее своею жестокостью халдеев и лишь едва не дожил до возвращения Иудеев из плена. Мы, правда не можем отрицать происхождение пророка из указанного в легенде селения, но мы равным образом не можем и признать, что это было действительно так. Мы имеем столько же оснований принять это сообщение, сколько и отвергнуть. Книгу Аввакума относят к царствованию Езекии (проф. Юнгеров, определяющий время появления книги между 714–700 гг. до Р. X.) 27 , Манассии (и Амона) – Keil, Delitzsch (условно), Baumgartner, Knabenbauer, наши истолкователи – Еп. Палладий, М. Г. и о. А. А. Глаголев ) 28 , Иосии (Schegg Pusey) 29 , Иоакима и эпохе халдейского нашествия (De Wette и большинство современных последователей пророческих книг – Budde ок. 615 г., Rothstein, Smith, Hoonacker – ок. 605 года, далее и до 590 г. дату написания книги Аввакума указывают Nowack, Marti – последний относительно 2 глав книги только, из авторов общих введений Cornill2, Kuenen и Baudissin 30 и, затем, даже в эпоху Александра Македонского (Duhm) 31 . |
| Нужно еще заметить, что в расположении некоторых книг есть разность между еврейскими списками и переводом LXX толк. В еврейском тексте первые шесть книг располагаются, как и в славянском: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, a у LXX: Осии, Амоса, Михея, Иоиля, Авдия, Ионы. Кроме того, во многих списках пер. LXX, напр. в александрийском, книга 12 малых пророков помещается ранее великих пророков. Наш славянский перевод, последовавший в обоих этих случаях еврейскому тексту, дает православному богослову опору оказывать предпочтение также еврейскому расположению свящ. книг. В расположении остальных шести книг: Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии, сходны еврейские и греческие списки. Строго хронологический порядок должен бы быть следующий: 1) книга пр. Авдия (889 880 гг. до Р. X.), 2) Иоиля (877·857), 3) Ионы (823 783), 4) Амоса (823 783), 5) Осии (790 725), 6) Михея (740 695), 7) Наума (715 700), 8) Аввакума (714 700), 9) Софонии (640 629), 10) Аггея (ок. 520), 11) Захарии (520 515), 12) Малахии (450 430). 124 О каноническом достоинстве книг малых пророков, составляющих в иудейском и христианском каноне одну книгу, было всегда единогласное мнение. Как выше было сказано, уже премудрый Сирах упоминал о писании 12 пророков (49:12), как богодухновенной книге. Во всех отеческих и соборных, начиная с 85 апостольского правила, исчислениях эта книга находится, как неизменная часть священного канона. Только в исчислении Оригена нет ее, но, как единогласно признают ученые, это объясняется ошибкою писца, так как без нее у Оригена оказывается 21 книга 125 . В Новом Завете очень много мест приводится из разных книг малых пророков (напр. Ос.11:1 = Мф.2:15 ; Ос.6:6 = Мф.9:13, 12:7 ; Ос.1:10 = Рим.9:25–26 ; Иоил.2:28–29 = Деян.2:12–15 ; Ам.5:25–26 = Деян.7:42–43 ; Ам.9:11–12 = Деян.15:15–16 ; Мих.5:2 = Мф.2:5–6 ; Зах.12:10 = Ин.19:37 ; Мал.3:1 = Мк.1:2 и мн. др.). Толковательная литература на книги малых пророков очень обширна. Укажем лишь некоторые особенно ценные для православного богослова труды. |
| Как при исследовании книги Наума решающим значением пользуется упоминание пророка об Ассирийцах, так здесь упоминание о Халдеях. Пророк предсказывает, как ему вполне известное, а слушателям его маловероятное еще, нашествие Халдеев на Иудею (1:5–6) и характеризует Халдеев, как народ совершенно еще неизвестный его слушателям (1:6–12). Сопоставляя эти указания с известными из истории сношениями между Халдеями и Иудеями, беспристрастные исследователи согласно утверждают, что пророчества Аввакума могли быть произнесены задолго до Кархсмисского сражения, бывшего на 4 году правления Иоакима ( Иер.46:2 ), ибо после этого сражения Халдеи приобрели власть над малоазиатскими царствами, отняв ее у египетского фараона Нехао, и стали очень близко известны Иудеям ( Дан.1:1 ; 4Цар.24:1–2 ; 2Пар.35:20–36:7 ). Другой граничный пункт для времени жизни Аввакума можно видеть в упоминаемом пророком нравственном состоянии еврейского народа. Начертанная им характеристика последнего (1:2–4) отлична от характеристики эпохи Софонии (1:4–9) и Иеремии (7 гл.) и может указывать на эпоху Езекии ( Ис. 28 33 гл.). Тем более подобное соображение является вероятным, что у современника Езекии. пр. Исаии, есть также немало пророчеств о нашествии Халдеев на Иудею и погибели их ( Ис.13–14; 21:1–10; 46 гл.), причем по пророчествам Исаии и Аввакума халдейский народ сходно представляется малоизвестным Евреям и живущим еще «далеко» от них ( Ис.23:13; 39:3 = Авв.1:8 ). Заметно и вообще, как в пророчествах о падении царства Халдеев (срав. напр. Ис.21:3 = Авв.3:16 ; Ис.21:9 =Авв.2:18–19). так и в других пророчествах Исаии, Михея и Аввакума, очень близкое сходство в языке, его образах и сравнениях, в словоупотреблении, в красоте и изяществе несвойственных позднейшим печальным эпохам Иеремии и Иезекииля. Таким образом, пророка Аввакума можно считать современником, пожалуй младшим, Исаии. 163 Может быть, и для его пророчеств. как для аналогичных пророчеств Исаии (13 – 14; 21:1–10; 46 47 гл.), поводом послужили политические сношения Вавилона с Иудеей после выздоровления Езекии ( Ис.39:1–3 ). Проходил свое служение Аввавум в иудейском царстве и вероятнее всего в самом Иерусалиме, не называемом даже по имени, хотя и ясно подразумеваемом пророком (2:17 «город», ок 714 700 гг. до P. X.. Более частных сведений из иудейского и христианского предания, подвергаемых серьезной критике, о жизни пророка не будем приводить. 164 |
| Арсения коневского (отрывок), 806. Артемия веркольского, 696. Афанасия киево-печерского, 676, 712–714, 800. Бориса и Глеба, князей, 38, 646, 679, 692, 714–719, 724–727, 745, 755, 782, 792, 793. Варлаама киево-печерского, 714. Варлаама, игум. хутынского, 91, 501, 631, 645, 670, 671, 727, 768, 789, 792. Варлаама важеского, 677. Варсонофия, еп. тверского, 659, 667, 668. Василия и Константина, кн. ярославских, 677, 696. Василия, блаж. московского, 681. Василия киево-печерского, 676, 712–714, 800. Владимира, в. кн. киевского, 678, 679, 693, 714, 719, 724, 748, 792. Всеволода – Гавриила, кн. псковского, 694, 792. Вячеслава, князя, 664, 665, 715, 716, 725–727, 771, 792. Геннадия костромского, 673. Германа соловецкого, 697. Григория киево-печерского, 676, 712–714, 800. Григория, игум. пельшемского, 664, 665, 693. Григория и Кассиана авнежских, 635, 677. Гурия, архиеп. казанского, 659, 667, 668. Дамиана киево-печерского, 676, 712–714, 771, 800. Даниила переяславского, 694. Димитрия, игум. на Клове, 714. Димитрия прилуцкого, 642, 643, 651, 674, 692, 765, 790. Димитрия угличского, царевича, 625, 676. Дионисия глушицкого, 603, 692, 693, 791. Дионисия, архим. радонежского, 700. Евстафия, муч. литовского, 714. Евстратия киево-печерского, 676, 712–714, 800. Евфросина псковского, 676. Евфросинии, игум. полоцкой, 676. Евфросинии, кн. суздальской, 664, 665. Евфимия, архиеп. новгородского, 675. Евфимия, архим. суздальского, 337, 695. Еразма киево-печерского, 676, 712–714, 795, 800, 805. Ефрема скопца, еп. переславского, 714. Зосимы и Савватия соловецких, 629, 633, 634, 664, 665, 692, 693, 695, 788. Игнатия, еп. ростовского, 618, 626, 630, 712, 745, 805. Игоря Олеговича, в. кн. киевского, инока, 694, 714. Исаакия, киево-печерского инока, 39, 676, 713, 714, 723, 800. Исаии, еп. ростовского, 618, 626, 630, 676, 714. Исидора юродивого, ростовского, 618, 630, 676, 780. Исидора, презвитера юрьевского, 626. Иакова боровицкого, 654,667, 668. Иеремии печерского, 676, 713, 714, 800. Иоанна и Феодора, муч. киевских, 714, 719, 724. |
| Иоанна, архиеп. новгородского, 629, 664, 665, 692, 805. Иоанна юродивого, устюжского,676. Иоанна, затворника киево-печерского, 676, 712–714, 800. Иоанна и Сергия печерских, 676, 713, 714, 800. Иоанна, муч. литовского, 714. Иоанна, муч. казанского, 626, 673. Иоасафа каменского, 658. Ионы, митр. киевского, 675, 692, 811. Ионы, архиеп. новгородского, 671. Иосифа волоколамского, 664, 665. Кирилла, Славян учителя, 674, 723, 725, 726, 727, 770. Кирилла белоезерского, 645, 646, 677, 764, 771, 785, 795, 810. Кирилла новоезерского, 696. Константина, митр. киевского, 714. Константина, кн. муромского, с чады, 800. Корнилия комельского, 676. Кукши, инока киево-печерского, 676, 712–714, 800. Лаврентия, то же, 676, 712–714, 800. Леонтия, еп. ростовского, 599, 630, 644–646, 712, 715, 716, 745, 761, 762, 786, 792, 793. Луки, еп. новгородского, 714. Людмилы, муч., 725, 726, 771. Макария желтоводского, 303, 625, 679, 694. Макария колязинского, 675, 692, 802. Марка, инока печерского, 676, 712–714, 800, 805. Мартина, инока туровского, 719, 724. Мартиниана белоозерского, 696. Матфея, инока печерского, 676, 713, 714, 800. Меркурия смоленского, 671. Мефодия славянского, 724. Михаила и Феодора черниговских, 466, 618, 642, 643, 663–665, 714, 725,771,792. Михаила, кн. тверского, 671. Михаила юродивого клопского, 626, 629, 673, 692, 735. Моисея Угрина, 676, 703, 712–714, 800, 805. Никиты, еп. новгородского, 629, 673, 676, 692, 712–714, 800. Никиты Столпника, переславского, 644, 646, 712, 761, 789, 801, 810. Никодима, инока киево-печерского, 714. Никона, то же, 676, 713, 714, 800. Никона игумена радонежского, 116, 199, 643, 654, 657, 670, 692, 699, 762, 763, 771, 788. Нила столобенского, 672. Нифонта, еп. новгородского, 714. Ольги, кн. русской, 679, 714, 719, 724. Онисифора, инока киево-печерского, 676, 712–714, 767, 800, 806. Павла обнорского, 629, 673, 692. Пафнутия боровского, 563, 622, 692, 791. Петра и Февронии, кн. муромских, 692. Петра царевича, ростовского, 630, 677, 790. Петра, митр. киевского, 643, 646, 680, 681, 713, 786, 789, 792, 805, 811. |
| Шингарев В., свящ. Ложные пророки в Ветхом Завете//Вера и разум, 1897, 14–16. Шостьин А.П. Магистерский диспут: Д. С.Глаголев , свящ. Второе великое путешествие св. апостола Павла с проповедью Евангелия ( Дeяh. XV, 40 – XVIII, 22 ): Опыт историко-экзегического исследования. Тула, 1893//Богословский вестник. 1893. Т. 4. 10. С. 138–152. Щ Щ. [Рец. на:] Талмуд. Его сущность значение и история. Д-р Бернфельд. Перевод и дополнение Германа Генкеля. СПб. 1902//Странник, 1903, I. Щеголев. Что такое Книга Праведного ( Нав. 10:12–13 ) //Труды Киевской духовной академии, 1882, т. II, – С. 297–326. Э Эрн В.Ф. [Рец.на:] Морозов Н.А. Откровение в грозе и буре: История возникновения Апокалипсиса/Изд. ред. жур. «Былое». СПб., 1907//Богословский вестник. 1907. Т. 3. 10. С. 282–311. Ю Юнгеров П.А. Учение Ветхого Завета о бессмертии души и загробной жизни //Православный собеседник, 1883, т. I. – С. 3–18. Юнгеров П.А. Псалтирь и ее значение в связи с заключающей в ней вероучением //Православный собеседник, 1894, т. III. – С. 289. Юнгеров П.А. [Рец. на:] Словарь к Псалтири. Отзыв о сочинении Петра Гильдебрандта «Справочный и объяснительный словарь к Псалтири», представленное им на соискание премии митрополита Макария//Христианское чтение, 1900, II, – С. 453. Юнгеров П.А. Вероучение Псалтири, его особенности и значение в общей системе библейского вероучения //Православный собеседник, 1895, т. I. – С. 13–36, 92–122; т. II. – С. 478–513; 1896, т. I. – С. 470–496, 274–287; 1897, т. I. – С. 323–343. Юнгеров П.А. Внебиблеские свидетельства о событиях описываемых в книге пророка Даниила//Православный собеседник, 1888, т. I. – С. 12. Юнгеров П.А. Внешний вид ветхозаветного текста//Православный собеседник, 1900, т. III. – С. 483–494. Юнгеров П.А. Внутренняя история ветхозаветного священного текста//Православный собеседник, 1901, т. I. – С. 381–397; т. II. – С. 26–64; т. III. – С. 285–364. Юнгеров П.А. Древние переводы Священного Писания Ветхого Завета//Православный собеседник, 1902, т. I. – С. 161–210, 305–316, 465–473; т. II. – С. 3–25. |
| Пимена, инока киево-печерского, 676, 712–714, 747, 779, 800, 803, 805. Поликарпа, архим. киево-печерского, 714. Прокопия юродивого, устюжского, 679. Прохора, инока киево-печерского, 676, 712–714, 800, 803. Саввы, игум. вишерского, 667, 668. Саввы сторожевского, 672, 692. Святоши, кн. черниговского, 676, 712–714, 800. Серапиона, архиеп. новгородского, 636, 637, 694, 783. Упом. 647. Сергия, игум. радонежского, 116, 136, 264, 466, 599, 618, 640, 641, 643, 662, 663, 694, 698, 699, 717, 718, 746, 755, 761–763, 771, 777, 778, 787. Сергия обнорского, 667, 668. Симона, еп. владимирского, 714. Спиридона киево-печерского, 676, 712–714, 800. Стефана, еп. пермского, 315, 626, 805. Стефана махрищского, 637, 679, 692. Тита (и Евагрия), иноков печерских, 676, 712–714, 751, 771, 795, 800, 805, 806. Филиппа Колычева, митр. всероссийского, 694, 697, 809. Филиппа ирапского, 654. Феодора киево-печерского, 676, 712–714, 800. Феодора, кн. смоленского и ярославского, 263, 466, 630, 643, 647, 664, 665, 788, 790, 805. Феодосия, игум. киево-печерского, 39, 676, 712–716, 724, 775, 788, 800, 805. Жития Святых краткия см. Пролог книга. Жюк Яков Феодоров, подъяк Патриархов, владелец, 132. Заветы Патриархов, 38, 39, 729–731. Загадки книжных писцов, 151, 191, 192, 201, 692, 730, 733. Закона градского главы, 15, 205, 206, 208. Закхей Вагил, 180, 755. Замыцкой Герасим, инок Кириллова мон., вкладчик, 162. Замыцкой Варсонофий, казначей Серг. мон., владелец, 469, 551, 579, 592. Заповеди, под именем св. Отец, ложные, 204. Затмение солнца, 341, 765. Захария, пророк, 63, 89–91, 664, 665, 674. Захарии препод. послание, 757. Звенигородский князь Георгий, автор, 679. Зерцало см. Диоптра. Зерцало богословия, книга, 195. Зерцало великое, 711. Зизаний см. Лаврентий. Зиновий, игум. Троиц. Серг. мон., 190–194 [?] 407, 669, 746. Зиновия, монаха, слово, 664, 665. Зиновий, инок Отенского мон., 422. Златая Чепь см. Чепь. Златоуст см. Иоанн. Злобин Тимофей Моисеев, владелец, 296. Знамения икона см. Иконы. Зодиак и знаки его, 177. |
| В 1888 г., несмотря на стесненные материальные обстоятельства, Юнгеров отправился на Восток, где изучал библейскую археологию и древнееврейский язык, а в 1889 г. слушал лекции протестантских библеистов в университетах Берлина и Лейпцига. Из своих занятий Юнгеров вынес убеждение, что «православный русский толковник имеет право и долг уяснять буквально-исторический смысл ветхозаветных писаний и пользоваться выработанными в современной западной исторической, археологической и ориенталистической науке данными и выводами, но не забывать и высшего Христо-про-рочественного и морального смысла их, раскрытого отцами Церкви, и его всесторонне раскрывать и утверждать». Эти принципы Юнгеров привел в своем обширном труде «Книга прор. Михея. Библиологическое и экзегетическое исследование» (Казань, 1890), который включал еврейский, греческий и славянский текст Книги пророка Михея с русским переводом и комментариями. Особое внимание ученого было направлено на выработку критериев, позволяющих выбрать из еврейского текста и древних переводов наиболее древнее прочтение. За аналогичный труд о Книге прор. Амоса (Казань, 1897) Юнгеров был удостоен докторской степени. Область библейского богословия Юнгеров обогатил работой «Вероучение Псалтири, его особенности и значение в общей системе библейского вероучения» (Казань, 1897). Исследователь подошел к Псалтири не просто как к древнему памятнику, а как к живому боговдохновенному свидетельству веры. Но главным делом жизни Юнгерова стало создание первого в России научного свода ветхозаветной исагогики, а также его перевод Ветхого Завета на русский язык. До Юнгерова в русской православной исагоги-ческой литературе существовали лишь изданные посмертно записи лекций митр. Филарета (Дроздова) и еп. Михаила (Лузина) . Но прогресс библейской науки требовал нового обобщающего труда. Юнгеров хотел, чтобы он служил не только в качестве академического пособия, и адресовал его всем интересующимся Библией. Сначала он печатал многочисленные исагогиче-ские статьи в «Православном собеседнике», а затем объединил их в книге «Общее историко-критическое введение в священные ветхозаветные книги» (Казань, 1902). Курс включал историю происхождения священных книг, историю канона, текста и переводов, а в 1910 в дополнение к книге вышел в Казани его «Очерк истории толкования священных ветхозаветных книг Священного Писания », который в том же году был включен во 2-е издание его исагогики. |
|
|
