| Тех, кто выбрал для участия в конкурсе «Евровидение» Юлию Самойлову — певицу, прикованную к инвалидному креслу, — обвиняли в циничном политическом расчете. Мол, во-первых, это сделано для того, чтобы выставить Россию гуманным обществом, где заботятся о людях с ограниченными возможностями, во-вторых — чтобы выставить украинские власти злыднями, нападающими на уязвимого человека. Ну и в-третьих, вписаться в популярный тренд западной политкорректности: мол, смотрите, мы такие же просвещенные и гуманные, как и вы. Что ж, очень может быть. Но мотивы, по которым творится добро, довольно часто имеют смешанный характер. Как-то я видел документальный фильм про то, как некая фирма, производящая витамины, отправляет специалистов в бедные районы Африки, где люди теряют зрение от недостатка определенного витамина, и бесплатно распространяют его среди жителей. Конечно, это делается в том числе в рекламных целях. Африканцам, однако, это приносит несомненную пользу, так что было бы бессмысленно порицать фирму за то, что она избрала именно такую рекламную стратегию. Благотворительность могущественных корпораций очень часто носит рекламный характер: оказывая благодеяния нуждающимся, они трубят о своих акциях. Можно увидеть это с негативной стороны: корпорации, мол, цинично используют отчаянную нужду бедняков, чтобы на весь мир выставить себя благодетелями, уверить потребителей, что покупая их товары, они не только тешат свое тщеславие, но и оказывают человеколюбие. Но можно посмотреть и по-другому — со стороны самих нуждающихся, которые получают пищу или медицинскую помощь. Правительства могут оказывать помощь нуждающимися — у себя дома или за рубежом — из соображений пропаганды, и часто именно это и делают. Но если в итоге голодные оказываются накормлены, было бы странно против этого возражать. Если бы мы воспретили оказывать помощь ближнему иначе, как только по соображениям чистой и бескорыстной любви, совершенно свободной от помыслов выгоды или тщеславия, очень и очень многие в этом мире остались бы без поддержки. |
| В вопросе о происхождении той или иной книги с сомнительным прошлым, к каковым должна быть отнесена книга Товита, имеет важное значение первоначальный язык книги. Но и в этом отношении исследователь книги Товита поставлен в большое затруднение. Первоначальный язык её до сих пор остается иксом для ученых. Как известно, в настоящее время эта книга существует в следующих текстах: 1) в трех различных греческих текстах, из которых один находится в рукописях александрийской и ватиканской, – другой в синайской и третий, неполный, в кодексах 14 и 15 вв., 2) в нескольких латинских текстах, сохранившихся в древнелатинских переводах и в вульгате, 3) в сирском, 4) в халдейском, найденном в сборнике мидрашей и хранящемся в оксфордской Бодлеевской библиотеке, и 5) в двух еврейских текстах, открытых Мюнстером и Фагием в 16 в. Но ни один из этих текстов не может быть признан первоначальным, так как – вследствие значительных разностей между ними ни один из них не объясняет происхождения остальных. Все они представляют собою более или менее самостоятельные переводы или переделки не дошедшего до нас первоначального подлинника. И в вопросе, на каком язык был написан оригинал книги Товита, ученые до сих пор не пришли ещё к соглашению. Их выбор колеблется между древне или ново еврейским, халдейским и греческим языками. Проф. Дроздов подробно и основательно разбирает все доводы, приводимые западными учеными в пользу еврейского и греческого подлинника, совершенно справедливо замечая, что встречающиеся в книге Товита гебраизмы и грецизмы, на которые обычно ссылаются ученые, не дают оснований к решению вопроса о первоначальном языке рассматриваемого произведения, так как насколько возможны гебраизмы в речи иудея – эллиниста, писавшаго на греческом языке, настолько естественны и грецизмы в греческом переводе с какоголибо семитическаго языка. Совершенно основательно он предпочитает довериться двум прямым историческим свидетельствам Оригена и Иеронима, из которых первый писал в письме к Юлию Африкану , что„евреи не имеют книги Товита в числе апокрифов, написанных на еврейском языке”, а второй называет ее „книгою написанною (conscriptum) на халдейском языке “. Но этот первоначальный халдейский или арамейский подлинник ни в каком случае не есть халдейский текст Бодлеевской библиотеки. Последний по своему содержанию представляет позднейшую переработку в духе мидрашей, а в язык заключает очевидные следы своей зависимости от греческого текста. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИМПЕРАТОРОВ КУЛЬТ одна из форм гос. религии в Др. Риме. В Риме И. к. оформился в правление имп. Августа Октавиана (63 г. до Р. Х.- 14 г. по Р. Х.). Традиционно И. к. связывают с учрежденным сенатом в республиканскую эпоху культом удачи (лат. felicitas) полководца; в то же время нек-рые рим. политические деятели, такие как Марк Фурий Камилл, Публий Корнелий Сципион Африканский, Луций Корнелий Сулла, Квинт Серторий, Гай Юлий Цезарь и Марк Антоний, приветствовались народом как богоизбранные; в вост. провинциях Рима обожествляли эллинистических царей и местных династов, иногда там почитались рим. полководцы и наместники как спасители и благодетели (напр., культы Тита Квинкция Фламинина, Марка Клавдия Марцелла, Луция Лициния Лукулла и Гнея Помпея Магна); на западе Римской державы обожествлялись «друзья и союзники римского народа» (напр., цари Масинисса, Миципса, Бокх II, Юба I и Юба II в Нумидии и Мавритании). В I в. до Р. Х. культы «харизматических» политиков (Лукулла, Помпея, Цезаря) в Риме стали повсеместными. Гая Юлия Цезаря (100-44 гг. до Р. Х.) еще при жизни почитали на Востоке (SIG3. 760; SEG. XIV 474), а затем и в Риме. После того как Цезарь стал диктатором (49 г. до Р. Х.), его статуя была установлена в святилище Квирина. Цезарь получил собственного жреца (фламина Юлия) ( Suet. Iulius. 76. 1), именем императора был назван месяц квинтилий (июль). После гибели Цезаря в его честь в Риме был построен храм, к к-рому был приписан особый жрец, а именно Марк Антоний ( Cicero. Phil. 2. 110). Однако офиц. культ Цезаря был установлен Августом Октавианом в нач. янв. 42 г. до Р. Х., а храм «божественному Юлию» был освящен лишь в 29 г. до Р. Х. Исследователи различают прижизненную дивинизацию Цезаря и посмертную деификацию. Процедура деификации Цезаря стала образцом обожествления императоров Рима: акт обожествления (consecratio) требовал свидетельства того, что душа почившего императора покинула погребальный костер в виде возносящегося в небо орла. После смерти Цезаря произошло еще одно событие, к-рое убедило армию и народ в том, что он - божество. Во время первых игр, учрежденных Августом Октавианом в его честь, в течение 7 дней в небе была видна комета. |
| Мученичество святой Симфорозы и ее семерых сыновей Работа эта приписывается Юлию Африкану. Евсевий Кесарийский пишет, что она была частью «Историографии», однако из «Историографии» сохранились лишь фрагменты, и потому трудно с уверенностью утверждать, что история святой Симфорозы была написана Африканом. Впрочем, нет и достаточных оснований, чтобы оспаривать его авторство. Есть две святых Симфорозы — одна — Симфроза Римская, исповедница. Другая — Симфроза Тивурская, мученица. Здесь, вероятнее всего, речь идет о первой. Однажды император Адриан построил себе дворец, и пожелал посвятить его богам, прибегнув для этого к нечестивым языческим обрядам. Когда он принес богам жертвы, то жившие в идолах демоны сказали императору: «Вдова именем Симфороза и ее семеро сыновей день за днем притесняют нас, молясь своему Богу. Если она с детьми согласится принести нам жертву, мы обещаем исполнить всякое твое желание и благословим тебя». Тогда Адриан приказал привести вдову с сыновьями, и со всей вежливостью попросил их принести жертвы богам. Но благословенная Симфороза отвечала ему: «Мой супруг Гетулий с братом Амантием были народными трибунами, служа тебе и Риму. Оба они претерпели гонения за имя Христово, отказавшись принести жертвы идолам, и как добрые воины Христовы своей смертью победили твоих демонов. Они предпочли казнь отречению, решив, что лучше быть обезглавленными, чем быть идолопоклонниками. И в смерти своей, хоть и пережили они позор и бесславие со стороны людей, но обрели вечную славу и почет среди ангелов небесных. Сейчас, на небесах, они пожинают плоды своих подвигов, наслаждаясь вечной жизнью в присутствии Вечного Царя». Адриан ответил: «Либо ты с сыновьями своими принесешь жертву всемогущим богам, либо я сам принесу в жертву тебя с детьми». Благословенная же Симфороза сказала на это: «Откуда же мне выпала такая честь — что я сочтена была достойной стать жертвой для Господа Моего»? Император не понял: «Я принесу тебя в жертву моим богам».Симфороза же ответила: «Твои боги не могут принять меня в жертву, но если меня сжечь за имя Христово, то своей смертью я скорее уничтожу твоих богов». На это Адриан сказал: «Выбирай: или принеси жертву моим богам, или умрешь мучительной смертью». Благословенная же Симфороза отвечала ему: «Ты думаешь с помощью угроз изменить мое решение. Я же не боюсь смерти, но наоборот, желаю поскорее встретиться с моим возлюбленным супругом Гетулием, которого ты предал смерти за имя Христово». Тогда император повелел отвести ее в храм Геркулеса, где ее стали бить по щекам и подвешивать к потолку за волосы. Когда же ни уговорами, ни угрозами не удалось склонить ее к идолопоклонству, император приказал привязать ей большой камень на шею и бросить в Тибр. Брат же ее, Евгений, будучи управителем того района, выловил ее тело и предал земле за городом. |
| мира, за 1183 года до Всемирного потопа, и приписать их основание библейским исполинам. Г. С. категорически отрицает существование допотопных царств, поскольку о них не упоминается в Библии (P. 14-20). Любопытным примером подхода Г. С. к разрешению хронологических проблем, имеющихся в Библии, является сюжет с датировкой перехода Авраама и смерти Фарры. Авраам перешел из Харрана в Ханаан в 75 лет после смерти Фарры (Деян 7. 2-4), но Фарра после рождения Авраама и его братьев прожил 205 лет (Быт 11. 26, 32). Г. С. разрешает противоречие, видя в словах мч. Стефана в Деяниях апостолов указание на духовную, а не на физическую смерть отца Авраама (P. 105-108). В основе изложения истории Израильского царства лежат «Иудейские древности» Иосифа Флавия, вероятно, из-за того, что историческая информация в книгах Свящ. Писания слишком разбросана и менее полна. В противоположность др. визант. хронистам ( Иоанну Малале , Георгию Амартолу ) Г. С. не придает значения провиденциалистской исторической концепции о 4 мировых царствах, основанной на известном пророчестве Даниила; идея о Римской (Византийской) империи как о последнем мировом царстве накануне Второго пришествия в хронике Г. С. не находит никакого отражения. Во 2-й части труда, посвященной Римской империи I-III вв. (P. 359-478), Г. С. вместо тематических разделов о тех или иных событиях в разных странах мира вводит неск. более строгую рубрикацию по годам от сотворения мира. Повествование об Иисусе Христе и о начале Римской империи построено на чередовании сведений из 3 блоков: 1) история Рима в правление Августа и Тиберия (в основном по хронике Евсевия Кесарийского; история Антония и Клеопатры передана по Юлию Африкану - P. 371-372); 2) история Иудеи и династии Ирода (по трудам Иосифа Флавия и Евсевия); 3) новозаветное повествование; наиболее часто Г. С. пользуется Евангелием от Луки, по к-рому изложены Благовещение, Рождество (P. 380-382), эпизод с проповедью мальчика Иисуса в Иерусалиме (P. 385), проповедь Иоанна Предтечи, Крещение Христа и убийство Иоанна (P. |
| Иринея Лионского , описывает антихриста самостоятельной личностью, человеком, имеющим произойти из колена Данова и явиться при внешнем подражании полной противоположностью Христу. Сохранились отрывки из «Слова о воскресении и нетлении», сочинения же: «Увещательное слово к Северине», под которой впоследствии разумели вторую жену Гелиогабала Юлию Северу, «Слово о богословии», «О благе и о происхождении зла» и «О домостроительстве» известны лишь по названиям. Два произведения Ипполита относятся к хронографии: «О пасхе» и «Хроника». Но словам Евсевия, первое сочинение состояло из хронологических замечаний и пасхального круга. Вероятно вторая часть его помещена на упомянутой статуе в виде таблицы, указывающей время для празднования Пасхи на 112 лет. В «Хронике», сохранившейся главным образом в латинских переделках, Ипполл. пользовался хронографией Юлия Африкана и «Строматами» Климента Александрийского . Памятниками трудов Ипполита в области церковного права считаются восьмая книга Апостольских постановлений и 38 канонов Ипполита, известные лишь в арабской переделке. В каком отношении находятся эти два памятника друг к другу, представляет ли первое сочинение переделку второго, (Ахелис), или второе – сокращение первого (Функ), – решить трудно. Ложно приписываются Ипполиту 8 отрывков «О богословии и воплощении», приводимые у Анастасия, апокрисиария римского, рассказ о коринфской девственнице в «Лавсаике» Палладия, «Слово о конце мира и об антихристе и о втором пришествии Господа нашего Иисуса Христа», «О 12 апостолах, и где каждый из них проповедовал и скончался» и «О семи апостолах». Литература Перечисление иностранных изданий и литературы см. в «Патрологиии» Барденгевера, стр. 135, и в Энциклопедии Герцога, изд. 3-е, т. VIII, стр. 126– 127. Древнеславянский перевод сочинения Ипполита «О Христе и об антихристе» издан в 1868 г. Невоструев в Москве; издание это есть перепечатка московских изданий 1617 и 1701 года. См. о нем заметку А. Гарнака в «Zeitschr. f. hist. Theol.» 1875. |
| Марии (Лк 2. 48). Но тем не менее И. О. участвует во всех основных евангельских сценах детства Спасителя (Лк 2. 22, 27). Вместе с Девой Марией он заботится о воспитании Отрока Иисуса, Который «был в повиновении у них» (Лк 2. 51). Евангелист Лука рисует образ отца, к-рый живет праведно по естественным и божественным законам и исполняет свои обязанности по отношению к Сыну Божию. И. О.- послушный Богу человек, к-рого слушается Сам Иисус. Слова о том, что Господь Иисус Христос «был, как думали (νομζετο), Сын Иосифов» (Лк 3. 23; ср.: 4. 22), могут означать, согласно одному из возможных толкований, что евангелист Лука говорит об одном из мнений, к-рое он не разделял,- тем самым указывается на непорочное зачатие Иисуса ( Bovon F., Koester H. Luke 1: A Comment. on the Gospel of Luke 1. 1-9. 50. Minneapolis, 2002. P. 136). В целом анализ Мф 1-2 и Лк 1-2 показывает, что рассказ о рождении и детстве составлен у Матфея относительно Иосифа, а у Луки - Девы Марии ( Porter. 1993. P. 975). То, что И. О. происходит из рода Давида, отмечено в 2 отличающихся евангельских родословных; в одной его отцом назван Иаков (Мф 1. 15-16), в другой - Илий (Лк 3. 23). Одна из самых древних попыток согласовать это противоречие принадлежит христ. хронисту Юлию Африкану (ок. 160-240). В сохранившихся у Евсевия Кесарийского фрагментах «Послания к Аристиду» сказано, что упомянутые Иаков и Илий являлись единоутробными братьями по матери и были рождены от разных отцов (также родных братьев - Матфана и Мелхия), к-рые по очереди вступили в брак с женщиной по имени Есфа ( Euseb. Hist. eccl. I 7. 8). Африкан предлагал рассматривать каждое из родословий Спасителя как отражение соответственно естественного (по природе) (Мф 1. 1-17) и правового (по закону) (Лк 3. 23-38) родства ( Euseb. Hist. eccl. I 7. 1-4). Согласно этому предположению, он утверждал: «Илий умер бездетным, Иаков женился на его вдове и родил от нее Иосифа, который был его сыном по природе, а по закону - сыном Илия, ибо Иаков, его брат, «восстановил семя ему»» (см.: Втор 25. 5-10.- Авт.) ( Euseb. Hist. eccl. I 7. 9). Несмотря на древность и широкое признание трактовки Африкана, у нее один недостаток: в используемой им рукописи Евангелия от Луки в тексте родословной было пропущено 2 имени - Матфата и Левия. Впосл. почти все отцы Церкви как Востока, так и Запада, к-рые затрагивали вопрос о родословиях Христа, разделяли т. зр. Африкана (напр.: Aug. Retractat. 33. 2 - Grelot e. al. 1974. P. 1303). Нек-рые совр. библеисты выдвигали предположение, что одна из родословных могла быть родословием И. О., а другая - Девы Марии (см., напр.: Хуффман. 2003. С. 130). В целом проблема, связанная с именами и их последовательностью в евангельских родословных, остается нерешенной (см. подробнее в ст. Родословие Иисуса Христа , Гармонизация евангельская ). Образ И. О. в древней Церкви Сон прав. Иосифа. Роспись ц. Богоматери в Кастельсеприо, Италия. Кон. IX в.(?) Сон прав. Иосифа. Роспись ц. Богоматери в Кастельсеприо, Италия. Кон. IX в.(?) |
| 27 γυναω. 28 Первому чтению следуют: LXX. Итал. Араб. Слав. Август. Второе находим в Евр. Сир. Халд. Вульг. Русск., также у Феодорита и Иеронима, который, подобно св. Кириллу, обращает внимание на это разночтение. 29 Или Захария. 30 Евр. от — сеять и — Бог у Св. Кирилла: σπορ θεο — собственно: сеяние или порождение, род (сын) Бога. О местоположении Иезраеля см. Onomasticon Evsebii edit. Larsowi et Porthey, Berolini, 1862 pag. 230. 31 ρχμενος. Еврейское имя Св. Отец производит от глагола . Кроме того находит у древних такие толкования этого имени: conspicuus (вероятно от или , читая вместо ), sessio (от , читая вм. ). exclusio (от ), ρχμενος, как у Св. Кирилла,— απ πνεματος ρχμενος, superveniens (от или ), даже θυγατρες (ошибочно читая ; греческое и латинское написание имени встречает такое: Ναβουθα (LXX), Naboth (Вульг.). Nabaoth, Ναβουθ (Migne, Patr. Ser. lat. prima, t. XXIII, coll. 821—822, 1193—1194, 1237—1238). Иосиф Флавий читает Νβουθος др. чт. Νβωθοσ, Ναβουθαος; Свида: Ναβουθς, Antt. VII, 13.8 edit. Havercampi, pag. 462 cp. not. k.). Новые толкуют: плоды (от — Гезениус), или: пророчество , loquela, prophetia ( — Вульгата Сикста V, 1826 года). 32 Иудейское предание о том, что Ирод был Аскалонянин (Аскалон и Газа филистимские приморские города), известно уже св. Иустину (Разговор с Триф. гл. 52) и Юлию Африкану (Евс. Ц. И. 1, 6), который называет Ирода сыном раба, служившего при храме Аполлона и происходившего из Аскалона (εροδυλος). По свидетельству придворного Иродова историка Николая Дамаскина (Ios. Antiq. XIV, 1.3), Антипатр был потомок одного из первых иудеев, воротившихся из Вавилона в Иудею при Зоровавеле. Но Иосиф объясняет это ложное показание Николая лестью к Ироду и желанием историка-дипломата примирить иудеев с Иродом. По достоверному свидетельству самого Иосифа, Аптипатр был родом Идумеянин, и при том не раб, но один из самых знатных людей и по богатству, и по положению и по происхождению (Antiq. XIV, 1. 3; Bell. jud. 1, 6. 2). Для примирения древне-отеческих свидетельств с показаниями Иосифа надо принять во внимание, что понятие «Идумеянин» имеет весьма широкое значение и что название «Аскалонянин» не указывает необходимо на национальность. В пояснение к древне-отеческим свидетельствам можно указать на то, что отец Антипатра находился в самой тесной дружбе с «Арабами, Газянами и Аскалонянами» (Antiq. ibid.). |
| Более того, свое согласие с соборным определением подтвердили предстоятели всех поместных Православных Церквей, в том числе и сам патриарх Варфоломей. В 1997 году, вскоре после Архиерейского Собора, анафематствовавшего Филарета, во время встречи с патриархом Алексием II в Одессе патриарх Варфоломей заявил: " Мы признаем здесь единственную юрисдикцию Московского Патриархата и желаем содействовать скорейшему восстановлению церковного единства во имя Господа " По каноническим правилам, судебные деяния архиерейских соборов поместных Церквей не подлежат апелляции. Правило 15-е Антиохийского собора гласит: " Аще который епископ, будучи обвиняем в некоторых проступках, судим будет от всех епископов тоя области, и все они согласно произнесут на него единый приговор: таковый другими епископами отнюдь да не судится, но согласное решение епископов области да пребывает твердым " Правило 3-е Сардикийского собора: " Аще же кто из епископов, в некоем деле, окажется осуждаемым, но возмнит себе не неправое имети дело, а праведное, да и паки возобновится суд: то, аще угодно вам, любовью почтим память Петра апостола, и да напишется от сих судивших к Иулию епископу римскому, да возобновится, аще потребно, суд чрез ближайших к той области епископов, и да назначит он рассмотрителей дела. Аще же обвиняемый не возможет представити дела своего требующим вторичного суждения: то единожды присужденное да не нарушается, но, что сделано, то да будет твердо " . Для ясности следует заметить, что Сардикийский собор был поместным собором Западной Церкви, и епископы, принимавшие в нем участие, находились в канонической зависимости от римского епископа Юлия. Поэтому правило рекомендует обращаться с апелляцией к папе Юлию не по причине его первенства среди епископов всей Кафолической Церкви, а именно как первенствующему епископу западной части Римской империи. Матфей Властарь в своем толковании на 4-й канон Сардикийского собора акцентирует, что папа может " утвердить или изменить осуждение епископа, (принадлежащего) западной, конечно, области, которая только и оставлена римскому папе, где и собран был сей собор " Правило 28-е (39) Карфагенского собора воспрещает клирикам Африканской Церкви обращаться с апелляциями " за море " , т. |
| Для ясности следует заметить, что Сардикийский Собор был Поместным Собором Западной Церкви, и епископы, принимавшие в нем участие, находились в канонической зависимости от римского епископа Юлия. Поэтому правило рекомендует обращаться с апелляцией к Папе Юлию не по причине его первенства среди епископов всей Кафолической Церкви, а именно как первенствующему епископу западной части Римской империи. Матфей Властарь в своем толковании на 4 канон Сардикийского Собора акцентирует, что Папа может «утвердить или изменить осуждение епископа, (принадлежащего) западной, конечно, области, которая только и оставлена Римскому Папе, где и собран был сей Собор» . Правило 28 (39) Карфагенского Собора воспрещает клирикам Африканской Церкви обращаться с апелляциями «за море», т. е. в Рим. Поэтому в своем докладе, прочитанном на Архиерейском Синаксисе 5 сентября 2018 г., епископ Кирилл (Катерелос) неверно утверждал, что 4 правило Сардикийского Собора предоставляло Папе право принимать «апелляционные прошения относительно споров, которые возникали за пределами его географической юрисдикции» . 6-е правило Второго Вселенского Собора говорит о том, что тем, кто в чем-либо обвиняют епископа, «Святый Собор повелевает, во-первых, представити свои обвинения всем епископам области, и пред ними подтверждати доводами свои доносы на епископа, подвергшагося ответу. Аще же епископы соединенных епархий, паче чаяния, не в силах будут возстановить порядок, по возводимым на епископа обвинениям: тогда обвинители да приступят к большему Собору епископов великия области, по сей причине созываемых: но не прежде могут они настояти на свое обвинение, как письменно поставив себя под страхом одинакаго наказания с обвиняемым, аще бы, по производству дела, оказалися клевещущими на обвиняемаго епископа. Но аще кто, презрев, по предварительному дознанию, постановленное решение, дерзнет или слух царский утруждати, или суды мирских начальников, или Вселенский Собор безпокоити, к оскорблению чести всех епископов области: таковый отнюдь да не будет приемлем с своею жалобою, яко нанесший оскорбление правилам и нарушивший церковное благочиние». |
|
|
