| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГАЙАН [греч. Γαιανς, лат. Gaianus], (VI в.) патриарх Александрийский (535), монофизит, сторонник Юлиана Галикарнасского. Во время патриаршества в Александрии Тимофея IV в Египте нашли прибежище многие противники Халкидонского Собора, против к-рых при имп. Юстине I (518-527) было начато гонение. Среди них произошел раскол: сторонники Юлиана Галикарнасского (юлианисты, афтартодекты, фантасиасты) разделяли его учение о том, что тело Христово как до, так и после Воскресения было нетленным (см. ст. Афтартодокетизм ), в то время как сторонники Севира , изгнанного с Антиохийской кафедры, отрицали это учение. Юлианисты пользовались поддержкой населения Александрии и нек-рых монашеских кругов; Севира поддерживала часть городской знати, а также представители имп. власти (августал и дукс Египта) и сам Тимофей IV. В 534 г. в Александрию прибыл приближенный императрицы Феодоры , супруги имп. Юстиниана I , евнух Калотихий, к-рый должен был подготовить почву для переговоров с Севиром (к-рого большинство монофизитов Востока признавало своим главой) о воссоединении его сторонников с официальной Церковью. По всей видимости, Севиру была при этом обещана поддержка центральной власти в борьбе против юлианистов. Планировалось, что переговоры в К-поле возглавит Тимофей IV Александрийский, но он вскоре умер (8 февр. 535). Вместо него в столицу для переговоров с императором об унии был вынужден направиться сам Севир. В Александрии власти в лице августала и дукса, следуя инструкциям императора, при содействии Калотихия провели избрание на престол Феодосия I , секретаря (λογογρφος) покойного патриарха Тимофея. Жители Александрии, а также клирики Александрийской Церкви, среди к-рых преобладали юлианисты, узнав об этом, возмутились, т. к. в Александрии было принято рукополагать нового патриарха только с ведома городского клира. Возмущенная толпа во главе с монахами явилась в храм, где был рукоположен Феодосий, изгнала его и возвела на кафедру архидиакона Г., сторонника Юлиана Галикарнасского. Феодосий был вынужден укрыться в одном из егип. мон-рей. |
| 1 Эта статья получена Редакциею от доктора богословия, преосв. Сергия, епископа Могилевскаго (автора сочинения: Полный месяцеслов Востока, две книги 1875), при следующем письме к редактору: «Между тетрадями, вывезенными мною из Москвы, где я не мало занимался Агиологиею, нашлась такая, содержание которой, по моему мнению, может быть предано печати: это некоторые из чудес Кира и Иоанна, свв. чудотворцев бессребренников, описанные Софронием, впоследствии патриархом Иерусалимским. Они еще, сколько мне известно, не напечатаны в русских изданиях на русском языке. Они очень подходят под характер Душеполезного Чтения». 2 Абукир, т.-е. Авва Кир в 18 верстах от Александрии. 3 Мануфин от Конопа был только на разстоянии двух стадий (около 175 саженъ). Память свв. мучеников совершается Церковию 31 января и 28 июня. 4 Так по заглавиям, а на самом деле более, ибо по два и по три чуда помещены под один номер. Из описаний чудес видно, что автору известны были и другие чудеса, которые здесь не описаны. 5 Софроний описывает чудеса очень пространно и многословно; поэтому мы передаем описание их в сокращении с подлиннаго греческаго произведения Софрония, которое издано Анжело Маем (Spicilegium Romanum T. III). 6 Св. Евлогий был патриархом с 579 по 607, св. Феодор с 607 по 609 год. 7 Следовательно чудо современно Софронию. 8 В это время в Египте очень сильны были еретики монофизиты. Они разделились на партии. Последователи Севера, патриарха Антиохийского, севериане учили, что тело Иисуса Христа до Его воскресения было тленно, а последователи Юлиана, епископа Галикарнасского, который вместе с Севером удалился в Египет, говорили что тело Иисуса Христа и до воскресения не было причастно тлению. Более главный из последователей Севера был Феодосий, а из последователей Юлиана — Гаиан; поэтому и означенные еретики назывались феодосианами и гаианитами, как увидим ниже сейчас. 9 Обычай был тогда на время вывешивать следы и остатки исцеленных болезней при гробе мучеников. 10 То есть Софронию, описателю чудес. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИРИАК [сир. ; Кириак Тагритский] ( 16/19.08.817, Мосул, Сев. Ирак), патриарх Сирийской яковитской Церкви (с 8/15 авг. 793). Род. в г. Тагрит (ныне Тикрит, Ирак), учился и принял постриг при мон-ре Столба (Эстуно) в Бизоне, в окрестностях Эр-Ракки (Каллиник, Сирия). К.- единственный яковитский патриарх, вышедший из этого мон-ря, что, по мнению М. Оза, могло лежать в основе ряда конфликтов во время его предстоятельства. Основными источниками сведений о К. являются анонимная сир. хроника, доведенная до 813 г., «Хроника» патриарха Михаила Сирийца (XII в.), который в свою очередь опирался на несохранившуюся «Хронику» патриарха Дионисия Телль-Махрского (818-845), преемника К., и «Церковная история» еп. Григория Бар Эвройо (XIII в.). К. был избран патриархом 8 авг. (по др. сведениям - 15 авг.) 793 г. на церковном Соборе в Харране. Первые годы его Патриаршества прошли в обстановке внутренних распрей сиро-яковитского духовенства, в к-рых К., пользовавшийся сначала значительным авторитетом ( Mich. Syr. Chron. T. 4. P. 484), должен был выступать посредником. Так, в Эдессе он попытался примирить местного митр. Захарию с паствой, к-рая уже неск. лет упорно отказывалась его принять. В итоге стороны пошли на компромиссное решение: 4 округа Эдесской епархии были отданы в подчинение Захарии, но должны были вернуться в ее состав после его кончины; над остальными К. поставил нового епископа. Одной из главных задач К. было преодоление конфликта между севирианами (последователями патриарха Севира Антиохийского), к-рых представлял Патриарший престол, и юлианистами (приверженцами учения еп. Юлиана Галикарнасского), к-рые пользовались поддержкой в епархиях Армянского нагорья и подчинялись собственному «патриарху» Гавриилу. Разногласия между ними временно прекратились после соглашения 787/8 г., но вскоре возобновились. Предметом ожесточенного спора был вопрос о правомерности выражения: «Мы преломляем Небесный Хлеб ( ) во имя Отца и Сына и Святого Духа» - в чинопоследовании Евхаристии. Не разделяя терпимого отношения своего предшественника Георгия ( 789/90) к его использованию, К. открыто выступил за его запрет, но натолкнулся на сопротивление видных иерархов, в частности еп. Севира Самосатского, и клириков важного яковитского центра - г. Кир. |
| Вы пишете о вашем сомнении касательно халкидонского собора и о подозрении, так как де пущена молва, что он противен православным соборам, но при этом добавляете, что вы отнюдь не ученики ни Иакова Занзала, от которого иаковиты, ни Юлиана Галикарнасского, ни Петра антиохийского, ни Евтихия, но ученики св. Григория мученика и исповедника и всех северных народов просветителя, это, говорю, наполнило нас великой радостью. Ибо так как вы питомцы такого учителя, то подлинно неприлично вам следовать советам своего ума, но лучше с любовию принять ту мысль, которую внушает св. писание, и не придавать цены ложному мудрованию тех, которые искажают св. писание сообразно своему мнению, обманывая нетвердые души людей, как некогда лжепророки, говорившие обыкновенно по влечению своего ума, а не по Божией воле». Он писал дальше, что хотя до армян и дошли неверные слухи о халкидонском соборе, однако армяне не противились этому собору, напротив признавали его авторитет до довинского собора в течение 106 лет, именно, от 2-го года Маркиана до 10-го Юстиниана и 6-го года католикоса Нерсеса Аштаракского, который созвал вышеозначенный довинский собор во время владычества в Армении персов, в 14 году царствования Хозроя, и что за учиненное отделение армян от греков Хозрой предоставил Нерсесу и согласным с ним епископам заведывание сбором податей 148 . Он писал, что армяне будто бы участвовали на V и VI вселенских соборах, на которых приняли халкидонский собор, что при католикосе Ездре снова был принят этот собор после долгих рассуждений в Карине, не смотря на противодействие Иоанна Майрагомского, что при Нерсесе Скиноге этот Иоанн был даже сослан в ссылку, но после смерти Нерсеса возвратился в Армению и на соборе маназкертском утверждено было во всей стране его учение, особенно после перевода на армянский язык сочинений Юлиана Галикарнасского 149 . Фотий указывал, что греческая церковь всегда была хранительницей православия, просветительницей и воспитательницей других народов, давая понять, что в учении церковном нужно руководиться образом мыслей греческих богословов. |
| Но главное различие среди монофизитов проходило между северианами и афтартодокетами. Афтартодокеты были последователями Юлиана Галикарнасского (+ после 518 г.). Юлиан учил, что, так как смерть и тление (φθορ) являются результатом греха, тело Христа было нетленным с рождения, ибо Он был Новым Адамом, воспринявшим безгрешное человечество. Это значило, что благодаря ипостасному единству человечество Христа с момента Его зачатия во чреве Богородицы было не «падшим» человечеством Адама, но новым, нетленным человечеством Царства Божия. Это учение, получившее название «афтартодокетизм», само по себе не было специально монофизитским и казалось привлекательным некоторым халкидонцам, в том числе даже императору Юстиниану в самом конце его дней. Севир решительно выступил против учения Юлиана, заявляя, что если человечество Христа было «нетленным», то его страдания и смерть были лишь «видимостью» («докетизм»). Для Севира добровольная смерть Христа значила, что Он воспринял наше смертное человечество. Да, как Бог, Он был чужд любому личному греху. Но восприятие нашего человечества Логосом значило, что Христос принял на Себя и все последствия греха - так называемые «безвинные страсти», - такие как голод, болезнь, страдания, тление и смерть. Нетленность тела Христова была явлена в Его воскресении, а не в Его рождении. Как мы видим, в этом вопросе Севир занимал вполне православную позицию Афтартодокеты, также известные под названием «фантазиастов», организовались в весьма влиятельную партию среди монофизитов. Выше уже говорилось о беспорядках в Александрии во время правления патриарха Феодосия. Вскоре после своего восшествия на престол (535 г.) он был смещен в ходе народного восстания, возглавляемого монахами. На его место был поставлен убежденный юлианист архидиакон Гайан. Порядок был восстановлен византийскими войсками под командованием генерала Нерсеса. Таким образом, монофизит Феодосий вернулся на престол лишь с помощью имперских халкидонских войск. Однако ересь Юлиана осталась весьма жизнеспособной не только в Египте, но и в Сирии, Персии, Индии, Эфиопии, Аравии и в Армении. В конце концов афтартодокетизм был официально принят Армянской Церковью (551 г.), которая даже анафематствовала Севира. |
| (Анафема 2) Здесь очевидно намерение Церкви отвергнуть понимание разнообразия и уникальности как чего-то дурного. Напротив, в оригенизме различие «имен» (то есть разнообразие творения) понимается как результат грехопадения, и такое понимание представляет собой естественное следствие эллинистической концепции Бога как безличной силы, поглощающей и растворяющей в себе все. Восьмая анафема касается непосредственно христологических проблем: Если кто говорит, что Бог Слово... Один из Пресвятой Троицы, не есть Сам Христос, но является Им путем «использования», осуществленного – утверждают они -посредством уничижения разума, связанного с самим Богом Словом, который (разум) собственно и называют Христом; и если кто говорит, что Слово зовут Христом из-за этого разума и что разум называют Богом из-за Слова, – да будет анафема. (Анафема 8) Эта анафема направлена против учения о том, что Слово может получить имя Христа, но не стать им на самом деле, – идеи, по сути дела отрицающей Воплощение. Произнеся анафемы Оригену , Церковь вместе с ним покончила и со смутьянами в Новой Лавре – уже упоминавшимися выше исохристами («равные Христу») и соперничавшими с ними протоктистами («сотворенные от начала»). Леонтий Византийский лично не был осужден собором 553 года и, прежде чем окончательно исчез из виду, некоторое время принимал участие в полемике с появившейся тогда новой ересью, афтартодокетизмом. Возникновение этой ереси связано с именем Юлиана Галикарнасского – монофизита и главного оппонента Севира Антиохийского. Его монофизитство не было связано с афтартодокетизмом, так как обе ереси имеют дело с разными аспектами личности Христа. Известно, что император Юстиниан в конце жизни сделался сторонником афтартодокетизма, будучи в то же время православным и приверженцем халкидонского богословия. Ересь эта представляла собой разновидность докетизма и утверждала, что тело Христа было нетленным. Логика этого утверждения основывалась на том, что, поскольку смерть есть последствие греха, а Христос был безгрешен, постольку тело Его не было подвержено тлению. Из этого непосредственно вытекает, что действия Спасителя, по видимости отражавшие падшую (тленную) человеческую природу – голод, страх, самое смерть – были либо притворством, либо лишь виделись окружающим. На самом деле, по православному учению, Христос соединился с падшей, тленной человеческой природой именно для того, чтобы через Свою смерть и Воскресение вернуть ей первозданную благодать и избавить ее от тления. Хотя на Нем Самом не было греха, Он вольно восприял последствия грехопадения, чтобы спасти падшего человека, поэтому Он и называется Новый Адам. Более поздние отцы Церкви, особенно преподобный Иоанн Дамаскин , также осуждали афтартодокетизм. |
| Вначале VII века во всей Византийской империи православным оставался один Константинополь с прилегающими областями. Этот верный Халкидону центр со всех сторон окружали еретические провинции. На севере находилась полувизантийская Армения, часто переходившая от греков к персам и наоборот. Отрезанная от империи, Армянская церковь почти не участвовала в жизни Византийской церкви и плохо понимала происходившие там дебаты. На армянском языке слова «физис» (природа), «усия» (сущность) и «ипостась» (лицо) обозначались одним словом – «пиутиун». Поэтому «две природы» для них автоматически означало «два лица». Армяне сочли это ересью, не приняли Халкидонский собор и остановились на своем варианте вероисповедания, опиравшемся на взгляды Кирилла Александрийского , частично Аполлинария и позднего монофизита Юлиана Галикарнасского. Собор в Двине (527 год) запретил армянам совершать паломничества в Иерусалим и вообще общаться с греками. Тогда же произошло их разделение с православными грузинами: «Мы приказали об иверийцах – не иметь с ними никакого общения ни в молитве, ни в еде, ни в дружбе, ни в кормлении детей. Не ходить к кресту, прославленному в Мцхете, не принимать их в наши церкви, удаляться от браков с ними; только покупать и продавать, как евреям». Чтобы подчеркнуть единую Богочеловеческую природу во Христе, армяне стали праздновать Рождество и Крещение в один день, а евхаристию справлять на пресном хлебе и чистом вине, без примеси воды. Так Армянская церковь полностью откололась от православной и осталась на позициях монофизитства, на которых находится до сих пор. На Востоке в пределах персидских владений приютилась халдейская, или «восточная», церковь . Монофизиты, а потом и православные называли ее несторианской, хотя к Несторию она не имела никакого отношения. По своим взглядам халдейская церковь была прямой наследницей антиохийской школы, разгромленной византийцами и сбежавшей в Персию. На ее территории, в Нисивине, была основана новая церковная школа вместо закрытой в Эдессе. В числе ее учеников были такие выдающиеся богословы, как Павел Перс, чей учебник по богословию пользовался большим уважением на средневековом Западе. На самом деле «несторианская» церковь была не еретической, а староантиохийской и от православия отошла только по соображениям политики. Проще говоря, ей надо было угождать властям, а властями были персы, заинтересованные в том, чтобы оторвать сирийцев от Византии через ересь. Поэтому местные патриархи – католикосы – подавляли симпатии халдейцев к православию и открещивались от Константинополя. Когда арабы захватили всю Сирию и смешали Антиохию с Халдеей, их местные церкви были уже совершенно чуждыми друг другу. Зато вместе с волной ислама «несторианство» выплеснулось далеко на Восток и добралось до Индии, Китая и Монголии. Первыми христианскими миссионерами на Востоке стали именно «несториане», и некоторые из их католикосов были чистыми китайцами. |
| Духовный опыт, аккумулированный в Кирилловой христологии, основывается на двух основных интуициях. 1. Бог в поисках падшего человечества (см. притчу о «заблудшей овце») не останавливается на полпути, но идет именно туда, где это падшее человечество пребывает – в саму смерть. 2. Сын Божий воспринимает не идеальное, совершенное человечество, но ту человеческую природу, что отягощена всеми последствиями грехопадения – в частности, смертностью и тленностью. Если не считать самого греха – личного акта восстания против Бога, которому Христос, будучи Богом, остался абсолютно чужд, Он воспринял все несовершенство падшей природы, в том числе страдание и смерть. В ходе ожесточенных догматических споров V-VI вв. христология свт. Кирилла подвергалась нападкам с двух сторон 172 . Во-первых, со стороны школы Феодора Мопсуэстийского, впоследствии осужденной в лице архиепископа Константинопольского Нестория, которая не только проявила вполне оправданное беспокойство о том, как бы не забылось полное и свободное человечество Христа, но еще и предприняла попытку рационализировать тайну (Как мог вечный Сын «быть рожденным»? Как мог бесстрастный Бог «страдать и умереть»?). Эта школа абсолютизировала категорию божественной неизменности ( τρεψα), заимствованную из платонической философии; она исключала саму возможность утверждать реальность рождения Бога во времени или смерти Сына Божия на Голгофе. Во-вторых, Кириллово видение Иисуса Христа оспаривалось теми, кто истолковывал его в духе Аполлинария, епископа Лаодикийского, который, также основываясь на платонизме, что Христос – это Бог с человеческим телом, но без человеческой души: и в самом деле, зачем Ему было нужно еще какое-то духовное средоточие помимо божественного Логоса? Но был ли Он в таком случае действительно человеком, если не обладал собственно человеческой духовной идентичностью? Учение Юлиана Галикарнасского, еще более изощренное, чем аполлинаризм, утверждало, что, коль скоро смерть пришла грехом ( Рим. 5:12 ), то безгрешное человечество Христа не могло быть поражено тлением ( φθορ) и смертностью. |
| Таким образом две природы Халкидонского собора были поняты, как два лица . Β тο же время вся агитация монофизитов, противников Халкидона, была понятной армянам и вызывала y них симпатию. A сама сбивчивая агитация византийских императоров, их отступническая от Халкидона церковная демагогия с Энотиконами и иерархами, их подписывавшими, только утверждали армян, что они правы, воздерживаясь от принятия Халкидона, ибо и византийская церковь ищет истины на путях освобождения от Халкидона. Β это время, в 491 г., армянский собор в столице Вагаршапате принял Энотикон Зинона и осудил равно и Нестория, и Евтихия. Отверг и Халкидонский собор, как, якобы, утвердивший «два лица.» Постановление Вагаршапатского собора 491 г. звучит так: «Мы, армяне и греки, грузины и агване, исповедуя единую истинную веру, завещанную нам святыми отцами на трех вселенских соборах, отвергаем такие богохульные речи (т.е. два отдельных лица во Христе) и единодушно предаем анафеме все тому подобное.» Этот собор и стал историческим водоразделом между греческим православным и армяно-грегорианским исповеданием на все века. A временно отколол от греческого православия и грузинскую церковь. На соборе в Вагаршапате приняли участие и соседние католикосы Грузии и Агвании. Это все значит, что Армения, принявшая Энотикон (правда, в своем толковании), соблазнена была к отделению самими православными императорами. Новый собор в Довине (527 г.) еще больше углубил разделение. Собор постановил признавать во Христе одну природу . Для того, чтобы нагляднее выразить мысль об этом единоприродии, собор постановил: праздновать Рождество Христово и Богоявление в один день, 6 января. Объясняется это тем, что Христос в одно и то же время и Бог, и человек. Рождество утверждает человеческую природу, a Богоявление — божественную. С этой же вероучительной целью и под влиянием нового монофизитского учения Юлиана Галикарнасского ο нетленности тела Христова было постановлено совершать таинство евхаристии на пресном хлебе и на одном вине, без примеси теплой воды. |
| Что касается нашей христологии, мы остаемся в русле богословия Кирилла Александрийского. Если под монофизитством понимать исповедание “одной природы Бога, Воплощенного Логоса” как единства двух природ, в этом случае мы монофизиты. Две природы не потеряли собственных черт и своей полноты, но они не действуют нераздельно, иначе мы бы имели дуализм, и воплощение не имело бы места. Во времена борьбы вокруг формулировок Халкидонского собора богословы и церковные иерархи, обвиняя друг друга в ереси, были искренни. Но когда мы смогли установить подлинный церковный диалог и прийти к взаимной открытости, другие церкви несколько раз констатировали, что наше “монофизитство” не было ересью» . На политической почве, а также ввиду серии неудачных попыток Византии присоединить Армянскую Церковь произошли догматические и религиозные разногласия двух Церквей: Двинский Собор (VI b.) усугубил разногласия, официально отвергнул Халкидонский Собор, постановив признавать во Христе «одну природу». Единоприродие Христа было выражено в смежном праздновании Рождества и Крещения 6 января. Была принята афтартодокетистская доктрина Юлиана Галикарнасского о нетленности Тела Христова; воплощением этого стало служение на пресном хлебе и неразбавленном водой вине. Также была принята умеренная монофизитская фраза в Трисвятом: «Распныйся за ны». Из всех попыток воссоединения ближе всего к успеху был диалог между императорским представителем Феорианом и Католикосом Нерсесом IV (1166–1173 гг.), но с его смертью диалог прекратился. На соборе в Хромкле (1179 г.), инициированном императором Мануилом и патриархом Лукой Хризовергом, армяне выступили против соглашения. Со смертью Мануила и Луки диалог прервался. Тарсийский Собор 1179 г. «постигла неудача, не только потому, что две стороны не смогли преодолеть разногласия в плане юрисдикции, но и по причине IV Kpecmoboro похода (1204) и тревожной политической ситуации, которая ему предшествовала» . «Мелкое честолюбие способно расстроить грандиозные замыслы, что и произошло впоследствии, когда чрезмерные притязания армян и греков в административных и юрисдикционных вопросах привели эти переговоры к полной неудаче» . Безуспешные попытки воссоединения, инициированные армянами, закончились к XIV b., когда в Армению хлынула католическая экспансия. Получив решительный отпор (сопротивление унии привело к убийству шести пролатинских католикосов), католический прозелитизм отступил. Все же уния имела место, но это были незначительные непризнанные Апостольской Церковью отщепенцы в самой Армении и в диаспоре (например, в Украине). В ходе различных завоеваний в 1441 г. резиденция армянского католикоса была перенесена на исконное место — в Эчмиадзин, что гарантировало сплоченность армян и сохранность нации. |
|
|
