| 21 Этот проект был поддержан РГНФ в 1997 г. Я намеревался тогда перевести „Комментарии“ полностью и, собрав всю необходимую литературу и сделав пробный перевод, подал в Фонд соответствующую заявку одновременно с А. В. Петровым, ничего не зная о намерениях последнего. Вследствие решения РГНФ, предоставившего грант А. В. Петрову, мне пришлось отказаться от плана, однако перевод „Комментариев“ до сих пор не появился и я не знаю, собирается ли А. В. Петров выполнить эту работу. 22 23 24 Ср. Исх. 7:26 (8, 1 мас.); 8, 16 (8, 20); Лев. 26:12; Втор. 7:6; Ос. 2:25 ( Рим. 9:25) и т. д.; букв. только в НЗ (ср. Евр. 11:25). 25 „внутренно“ в синодальном переводе. 26 Покровитель Оригена, предоставлявший в его распоряжение скорописцев. К Амвросию обращены и многие другие произведения Оригена. 27 Левиты и священники, согласно ветхозаветным установлениям, получали от сынов Израилевых десятины и начатки от плодов (Чис. 18:21—24; Втор. 18:1—8, 26:1—15; Неем. 10 [ 2 Езд. 20 LXX], 32—39), причем десятую часть своей десятины левиты отдавали Богу через (перво)священника (Чис. 18:28; Неем. 10:38). Специально о десятине с начатков в Законе не упомянуто, но из сопоставления перечисленных ветхозаветных текстов предположение Оригена вполне вероятно. 28 Буквально: „имеющими малое общение“ , поэтому можно перевести, как «Bl», более нейтрально („имеющими мало общего“), но мы ориентируемся здесь на то значение, которое приняло слово в христианском словаре. „Общение“, помимо евхаристического смысла, подразумевало вполне конкретную имущественную помощь (ср. Рим. 15:26; 2 Кор. 8:4), а сами христианские „агапы“ были немыслимы без общих приношений. „Литургия“ и означает собственно „общую повинность, служение“: в классической древности „литурги“ брали на себя издержки по оплате общественных треб и мероприятий, что было обременительной, но почетной обязанностью. 29 См. Введение к переводу. 30 По переводу «Bl», перед „пастырей“ следовало бы поставить тире (или при удержанной пунктуации понимать последние два слова как приложение либо изменить их падеж). Такое понимание лучше гармонировало бы с мыслью Оригена, что если евангелисты не чужды учительства, то и апостольские послания можно назвать в какой-то мере Евангелием, но приводимая переводчицей параллель 1 Кор. 12:28 навряд ли оправдывает такую интерпретацию. Мы считаем решающим иное место — Еф. 4:11. |
| прим. к Мф.6:2,5,16 ), то есть – лицемерно. – «Расширяют хранилища свои»: хранилищами назывались кожаные мешочки, в которые вкладывались листики из папируса или из пергамента, на которых написаны были известные слова из закона Моисеева и которые прикреплялись к головной повязке и к одежде на левой руке (против сердца). Обычай носить таковые хранилища произошел из буквального понимания и исполнения повелений Божиих, данный чрез Моисея, – иметь евреям пред глазами и на руке слова закона ( Исх.13:9 ; Втор.6:8,11:18 ). Эти хранилища были, с одной стороны, напоминанием о законе, с другой – предохраняли, как верили, от злых духов. Они были различны по виду, употреблялись не всегда, большею частью при утренней и вечерней молитвах, и когда собирались в синагогах. Фарисеи в этом случае отличались от народа тем, что эти хранилища делали шире, чем обыкновенно, чтобы отличиться от других и показать свое особенное благочестие. – «Увеличивают воскрилия одежд своих»: воскрилиями назывались у иудеев кисточки (четыре), которые пришивались к краям верхней одежды и идущие от этих кисточек по краям одежды нити яхонтового цвета. Их делать и носить повелено было законом ( Чис.15:38–40 ; Втор.22:12 ) для того, чтобы иудеи, смотря на них, помнили заповеди Божии; этим также они отличались от других народов. Фарисеи эти кисти и нити делали больше обычных по той же причине, по которой расширяли хранилища свои, что свидетельствовало также о их тщеславии (ср. Злат., Феофил.). Мф.23:6–7 . также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель! «Предвозлежания на пиршествах»: иудеи во времена Христовы вкушали трапезу не сидя, а полулежа. Стол, довольно высокий, как и у нас, располагался при пиршествах в виде буквы П; с внешней стороны к нему прикладывались длинные в рост человека циновки или подушки, на которых полулежали пирующие, а с внутренней стороны подносилось кушанье; иногда эти циновки или подушки делались широкие, так что на одной могли возлежать трое (триклиния, ср. |
| Советы и наставления умирающего Давида Соломону относительно наказания Иоава, а также Семея (ст. 8–9) нередко рассматривались толкователями как свидетельство кровожадной мстительности Давида. Но Давид не знал христианского всепрощения: для ветхозаветного человека кровомщение было институтом, регулированным законом ( Чис.35:19 ; Втор.19:6,12 ; Нав.20:3,5,9 ), и совершенно обычным явлением жизни ( 2Цар.14:11 ); следовательно, требовать от Давида христианской добродетели, неведомой древнему миру, нельзя, как нельзя, с другой стороны, и пытаться оправдывать Давида: из-за стремления очистить Библию от всех якобы пятен мы не должны забывать, что священная история дает нам точный и совершенно беспристрастный образ данной эпохи и действующих лиц (припомним, с каким беспристрастием сообщается в Евангелиях и апостольских посланиях о несовершенствах апостолов). – «Ты знаешь, что сделал мне Иоав» (ст. 5) – по некоторым (напр., проф. Гуляев), имеется в виду главная скорбь, причиненная Давиду Иоавом, – убиение Авессалома ( 2Цар.18:14 ), но скорее здесь – общее указание на преступное поведение Иоава, сейчас же поясняемое раздельно называемыми двумя примерами совершенного им вероломного убийства двух главных полководцев: Авенира ( 2Цар.3:27 ) и Амессая ( 2Цар.20:9–10 ). Предлагая Соломону применить к Иоаву закон кровомщения, Давид, однако, все предоставляет мудрости, бдительности, осторожности сына; опасность для него со стороны Иоава он хотел предотвратить: «боялся Давид, что Иоав по обычному своему злонравию станет презирать Соломона по его юности и сделает одно из двух: или, прикрываясь личиною благожелательности, умертвит Соломона тайно, как предал смерти Авенира и Амессая, или вооружится открыто и произведет разделение в Израиле (блаженный Феодорит, вопр. 4 на 3 Цар). Преисподняя (ст. 6, 9) евр. шеол , LXX: δης, Vulg.: inferi, слав. «ад» (ассирийск. Siwan – область за горизонтом): подземная темная область ( Иов.10:21–22 ; Притч.9:18 ), где находятся все без изъятия мертвые ( Пс.15:10 ; Ос.13:14 ; Притч.5:5,23:14 ; Ис.38:18 ); как ненасытное чудовище, преисподняя требует (евр. гл. шаал откуда, может быть, и вышло название шеол) новых и новых жертв смерти ( Ис.5:14 ; Авв.2:5 ; Пс.140:7 ; Притч.1:12,27:20 ); в царстве шеола невозможно прославление Бога ( Пс.6:6 ), равно как прекращается всякая вообще деятельность ( Еккл.9:10 ). |
| О рощении священнослужителями длинных волос и о служении с покрытой головой 1Кор.11:4:7, 14 . «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытой головой, постыжает свою голову... Итак муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа. Не сама ли природа учит вас, что, если муж растит волосы, то это бесчестье для него». Объяснение. Здесь запрещается покрывать головы при молитве «всякому мужу», а в Писании мужами называются собственно простолюдины, и об них-то, а не о священниках говорит апостол, называя их братия(ми): 1Кор.11:2 . Священники не просто мужи, но при исполнении своего служения как Ангелы Господни: Откр.2–3 глав.; Мал.2:7 . Обычай покрывать иерархическим лицам голову свою имеет основание в Священ. Писании: Лев.8:13 ; Зах.6:11 ; Откр.4:4 ; Исх.29:6–9 ; также имеет основание в Священном Писании и обычай православных пастырей носить длинные волосы. На востоке в глубокой древности был обычай: людям, посвящающим себя на служение Богу, во всё время своего служения, или что то же назорейства, не стричь волос: Чис.6:5 ; Суд.13:5 . Как назорей и во всём подобный пророку Илии, покрытому волосами: 4Цар.1:8 , и Иоанн Креститель Господень, несомненно, носил длинные волосы. Иисус Христос, великий первосвященник и назорей: Деян.22:8 , как свидетельствует история, носил длинные волосы. Также и апостолы, как посвящённые Богу и подражатели во всём Христу: 1Кор.11:1–5:14–15 . О ношении священнослужителями длинной одежды Мф.23:5 . «Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди; расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих». Объяснение. Здесь под «хранилищем» разумеются повязки на лбу и на руках со словами закона: Втор.6:8:18 ; священническая же одежда установлена Самим Богом: Исх.28:4 ; и из Нового Завета видно её употребление: 2Тим.4:13 ; Откр.1:13 . Мк.12:38–39 . «И говорил им в учении Своём: остерегайтесь книжников, любящих ходить в длинных одеждах и принимать приветствия в народных собраниях; сидеть впереди в синагогах и возлежать на первом месте на пиршествах». |
| Скачать epub pdf Глава 12 Речь по поводу срывания учениками колосьев ( Мф.12:1–8 ). Исцеление сухорукого и других ( Мф.12:9–21 ). Исцеление бесноватого и речь по сему поводу ( Мф.12:22–37 ). Знамение пророка Ионы ( Мф.12:38–40 ). Суд над народом ( Мф.12:41–45 ). Матерь и братья Христовы ( Мф.12:46–50 ). Мф.12:1 . В то время проходил Иисус в субботу засеянными полями; ученики же Его взалкали и начали срывать колосья и есть. «В то время»: ср. прим. к Мф.3:1 . – «Срывать колосья и есть»: бывший в употреблении и в настоящее время еще на востоке обычный способ утоления голода; срывали спелые колосья, растирали их в руках и вытертое жито ели. И законом Моисеевым дозволено было срывать колосья на жатве ближнего, только серпа заносить не дозволено ( Втор.23:25 ). Мф.12:2 . Фарисеи, увидев это, сказали Ему: вот, ученики Твои делают, чего не должно делать в субботу. «Чего не должно делать в субботу»: Моисей, повелев шесть дней в неделю делать, запретил в седьмый день (в субботу) заниматься обычными и житейскими делами, кроме самых необходимых ( Исх.20:10, 35:2–3 ; Чис.15:32–36 ). Предания старцев еще более усилили строгость субботнего покоя, так что даже дела добрые, дела благочестия, иногда запрещалось делать в субботу. Впрочем фарисеи, неблагоприятно относившиеся к Спасителю, кажется, преувеличивали, именно в отношении к Нему и Его ученикам, строгость требований субботнего покоя; в отношении к себе и другим они, наверное, были снисходительнее (ср. Мф.12:11 ). Срывание учениками Иисусовыми колосьев даже для удовлетворения голода, следовательно по необходимости, они почли нарушением субботнего покоя, осквернением субботы и – не опустили случая обратить внимание Господа на это, и упрекнуть Его в том, что Он дозволяет ученикам Своим такое, по их мнению, явное и соблазнительное для других нарушение законов о субботе. Мф.12:3–4 . Он же сказал им: разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним? как он вошел в дом Божий и ел хлебы предложения, которых не должно было есть ни ему, ни бывшим с ним, а только одним священникам? |
| Часть Вторая Комментарий. Надписание Гл.1, ст. 1 Λμμα λγου Κυρου π τν σραλ ν χειρ γγλου ατο· θσθε δ π τς καρδας μν. Бремя слова Иеговы к Израилю чрез Малахию. § 1. . При изъяснении надписания книги пророка Малахии, после вопроса о значении имени , о чем у нас была речь в исагогической части, самым главным является вопрос о точном значении евр. слова , которое как древними, так и новыми переводчиками и толкователями передается различно. Из древних LXX перевели его чрез λμμα – «получение», «принятие» (от кор. λαβ, гл. λαμβνω) 417 : таргум переводит чрез – «бремя»; сирский перевод усвояет ему значение «видения»; бл. Иероним передает его чрез «onus» – «бремя», «тяжесть», «груз». В новое время Лютер перевел «Last» – «ноша», «бремя» «тяжесть»; в русском синодском переводе стоит «пророческое слово». Что касается толкователей, то из древних с особенною настойчивостью утверждает, что значит «бремя», «тяжесть», бл. Иероним, а из новых – Генгстенберг, Штраус. Рейнке, Кейл, Пьюзей и др. 418 . С другой стороны, собственно уже в новейшее время сделалось довольно обычным усвоят слову значение «изречения», «пророчества»; такое понимание высказывалось, впрочем, не в очень позднее время – Гитцигом, Деличем, Кёлером, пр. Палладием и др.; из новейших же писателей его принимают: Штаде, Велльгаузен. Орелли, Гезениус, Фюрст, Кёниг, Новак, близко к нему стоит Грецов («передача») и мн. др. 419 . Чтобы решить, какое значение должны мы придать этому спорному слову , рассмотрим случаи его употребления в Библии. Случаи эти – следующие: Чис.4:15; 4:47; 11:11 ; 4Цар.5:17; 8:9 ; 2Пар.17:11; 20:25; 35:3 ; Притч.31:1 ; Неем.5:7; 13:15, 19 ; ; Иер.17:21–27; 23:33–38 ; Иез.24:25 ; Наум.1:1 : Зах.9:1; 12:1 ; Мал.1:1 (); Иер.23:36 (); 4Цар.9:25 ; 1Пар.15:27 : 2Пар.24:27 ; Неем.5:10 ; Притч.30:1 ; Ис.14:28; 22:25 ; Иер.23:36 : Иез.12,10 ; Авв.1:1 (); Чис.11:17 ; 1Пар.15:22 ( и ); Пс.37:5 (): 2Цар.15:33; 19:36 : Иов.7:20 (); Чис.4:24 (); Ос.8:10 (); Втор.1:12 (); Чис.4:19, 49 (); 4:27, 31, 32 (); Плч.2:14 (). |
| XXIV. Бирюзовое окружение Софии и символика голубого и синего цвета (к стр. 375). Указанное в тексте значение кругов около Софии может быть подтверждено символикою голубого цвета и цветов сродных и близких к голубому. (Заметим тут же, что мы будем употреблять их названия, как синонимичные, ибо речь идет, собственно, о цвете неба , а небо, в разных странах и в различные времена дня и года, бывает весьма различных оттенков, от темно-синего и до бледно-бирюзового включительно). Голубизна, как известно, символизирует воздух, небо и, отсюда, – присутствие Божества в мире чрез его творчество, чрез его силы. Так, Филон 898 усматривал в голубом одеянии ( техелет, небесно-синий, coeruleus, гиацинтовый) первосвященника ( Исх.27:31 ; Лев.7:7 ) символ воздуха; Иосиф Флавий 899 , объясняя символически цвета, принятые при окраске Скинии и одежд первосвященника, толкует гиацинтовый или голубой цвет как воздух, а гиацинтовую тиару – как небо; бл. Иероним 900 воспроизводит обяснения Флавия. Это натуралистическое толкование естественно связывается с толкованием нравственным. Фома Аквинский 901 видит в гиацинтовом цвете созерцание вещей небесных. Действительно, израильтяне должны были помещать по четырем углам своих покрывал кисточки с гиацинтовыми нитями, чтобы «вы, – говорит Господь, – смотря на них, вспоминали все заповеди Господни, и исполняли их, и не ходили вслед сердца вашего и очей ваших, которые влекут вас к блудодейству; чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои, и были святы пред Богом вашим» ( Чис.15:38–41 ; ср. Втор.22:12 ). Итак, голубой цвет – символ того, что противоположно блудодейству и отпадению от Бога, – символ духовной чистоты и целомудрия. Бл. Иероним 902 говорит, что гиацинтовое одеяние первосвященника, представляя цвет воздуха, символизирует возвышение сердца над земными вещами. Фома Аквинский 903 видит в этом одеянии образ сношения с небом чрез дела усовершенствования. Он добавляет 904 , что гиацинтовые полосы на покрывалах были символом устремления небесного, – которое должно возглавлять все действия. |
| Для посвящения первенца было не обязательно приносить его в храм, поэтому здесь подразумевается, кроме обычного посвящения, также от-дание ребенка на службу Богу, — подобно тому, как Самуил был отдан родителями на службу пред Господом в Силоме (1 Цар 1:11,22,28). Закон Моисеев (Исх 13; 22:29; 34:19–20; Чис 3:11–13; 8:16–18; Втор 15:19–20) требовал, чтобы всякий первенец человека или животного был посвящен Господу. Животное должно было быть принесено в жертву, а вместо ребенка уплачен выкуп. Однако в качестве заместителя жертвоприношения первенцев у людей было избрано колено Левия, а вместо всего первородного скота сынов Израилевых — скот левитов. За тех 273 израильтян, на которых число первенцев оказалось больше числа левитов, Аарону и сынам его был уплачен выкуп по 5 сиклей за человека (Чис 3:40–51). Впоследствии выкуп должен был вноситься за всех первенцев (Чис 18:15–16) и мог быть уплачен священнику в любом месте. Поскольку действие происходит в храме, куда принесли Младенца, и выкуп за Него не упоминается, ясно, что речь идет не о выкупе, а о посвящении Его Господу. Очищение матери новорожден-ного осуществлялось жертвоприношением однолетнего агнца и птенца голубя или горлицы в качестве жертвы всесожжения и жертвы за грех соответственно (Лев 12:6). Закон предусматривал и уступку, которой воспользовались Иосиф и Мария: будучи бедны, они ограничились жертвоприношением двух горлиц или двух птенцов голубиных (Лев 12:8; ср. также Лев 5:7, где описывается сходная жертва за грех неведения, Лев 14:22 и Чис 6:10). Sumeèn ‘Симеон’ — обычное еврейское имя (евр. sim‘œn, Быт 29:33; Деян 13:1; Откр 7:7), причем грецизированная форма S…mwn ‘Симон’ (6:15) более обычна в НЗ. Этот человек характеризуется как d…kaioj ‘праведный’ (как и Захария в 1:6) и eÙlab»j ‘благочестивый’. Последнее слово первоначально значило ‘осто¬рожный’, откуда — ‘неукоснительный в исполнении того, что предписано религией’ (Деян 2:5; 8:2; 22:12); в ка-честве обозначения благочестия это слово впоследствии не закрепилось у христиан, однако вполне естественно, что здесь оно применено к челове-ку, строго соблюдающему Моисеев закон. Про Симеона далее говорится, что он был чающий утешения Израилева; к prosdšcomai ‘ожидать’ в этом значении см. 2:38 (об Анне), 23:51 (об Иосифе Аримафейском); выраже-ние может восходить к Быт 49:18; Пс 118:166; Ис 25:9. par£klhsij ‘утеше-ние’ под влиянием Ис 40:1–2 означало даруемое Богом утешение, насту-пающее в мессианскую эру. Симеон получил откровение, что он не умрет раньше, чем увидит Христа; выражение не увидит смерти из Пс 88:49; ср. также не дашь святому Твоему увидеть тления в Пс 15:10. Хотя вы-ражение ™n тщ pneЪmami ‘по вдохновению’, точнее — ‘в Духе’ может означать пророческое исступление, определенный артикль скорее означа-ет, что Симеон пришел в храм, ведомый Духом Святым; ср. сходное вы-ражение без артикля в Откр 1:10 ™n pneЪmami ‘в духе’ [в синодальном переводе — со строчной буквы — Реф.]. |
| Втор.4:15 . «Твёрдо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на (горе) Хориве из среды огня». Объясн. Этими словами подтверждается та же истина, что Бога по Его существу, по Его совершеннейшей духовной природе никому невозможно видеть. На святых же иконах изображается не самое духовное существо Божие, а именно бывшие в действительности и виденные человеческими глазами явления на земле всемогущего и премудрого Бога. Таких явлений и в Ветхом Завете, и в Новом было очень много: Быт.18:1–10:32, 25–30 ; Чис.12:8 ; Ис.6:1–5 ; Дан.7:55 ; Ин.14:9 ; Кол.1:15:2:9 ; Лк.3:22 . Лики Пресвятой Троицы воспроизводятся на иконах в таких именно образах, в каких Им угодно было обнаружить Себя пред людьми. Точно также воспроизводятся на иконах святые ангелы и святые угодники Божии: первые многократно являлись людям в различных видах, напр.: Быт.16:7–8 :19и др., а вторые жили некогда на земле; в Православной Церкви сохраняются и жизнеописания их. Суд.6:22:13:22 . «И увидел Гедеон, что это Ангел Господень, и сказал Гедеон: увы мне, Владыка Господи! потому что я видел Ангела Господня лицом к лицу... И сказал Маной жене своей: верно, мы умрём; ибо видели мы Бога». Объясн. Здесь повествуется о Богоявлениях, каким удостоились Гедеон и Маной. Они были удостоены видеть лицом к лицу Ангела Завета: Деян.7:35–38 ; Мал.3:1 ; – при этом Господа Бога они видели не более, чем сколько видел Его величайший из праведников Моисей, когда беседовал с Богом: Чис.12:8 ; Исх.33:11:18, 20:23 . Вполне (но не всё существо) видеть Господа явилась возможность для людей только в Новом Завете: Ин.1:14:18 . С этого Нового Завета и представилась возможность изображать Спасителя в тех видах и возрастах, какие Он имел при земной жизни. Чествование святых икон Ин.3:14 . «И как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому». Объясн. Медный змей сделан был по повелению Божию: Чис.21:8–9 ; по такому же повелению воскурялся фимиам пред изображениями на завесе и на крышке Ковчега: Исх.30:1:6–8 . Значит, Господу угодно было употребление и чествование фигурных изображений. Но когда Израильтяне стали почитать изображение за Бога, т.е. обратили его в кумира, то царь Езекия предпочёл уничтожить медного змея: 4Цар.18:4 . Но этот случай не даёт повода к отрицанию почитания Креста и святых икон, как нельзя, например, уничтожить Священное Писание только потому, что его некоторые люди извращают: 2Пет.3:16 . |
| Енох (Иуд 14 — «Бывшие от века святые пророки»; Лк 1.70, Деян 3.21) Авраам (Быт 20.7 ср. Пс 105.14–15) Моисей (Втор 34.10; Чис 12.01–8; Ос. 12.13) Мариам (Исх 15.20) Елдад, Модад и семьдесят (Час 11.24–29) Девора (Суд 4.4) «Человек Божий» (Суд 13.6) Б. Эпоха монархии Самуил (1 Цар 3.1) Гад (2 Цар 22.5) Нафан (2 Цар 12.1) Ахия (3 Цар 11.29) Саул (1 Цар 10.10) Давид (1 Цар 16.13) Соломон (3 Цар 3.5) Асаф, Еман и Идефун (Ефан) (1 Пар 25.1) Иоиль прозорливец (2 Пар 9.29) В. Эпоха от разделения монархии до Ассирийского периода Самей (3 Цар 12.22) Ананий прозорливец (2 Пар 16.7) Иуй, сын Анания (3 Цар 16.1) Илия (3 Цар 17.1) Елисей (3 Цар 19.16) Михей, сын Иемвлая (3 Цар 22.8) Иозиил и Елиезер (2 Пар 20.14, 37) Захария (2 Пар 24.20) Неназванный пророк (3 Цар 20.13) Неназванный пророк (4 Цар 9.4) «Сыны пророческие» (3 Цар 19.10) Одед (2 Пар 28.9) Полный список упоминания ветхозаветных пророков в Священном Писании Имя пророка Цари, правившие в это время в Книги Ветхого и Нового Завета Израиле Вавилоне/Персии Самуил 71075- 1035 1 Цар 1.1–28.20; 1 Пар.9.19- 23, 11.1–3, 26.25–28, 29.29–30; (Samuel) 2 Пар 35.1–19; 2 Езд 1.1–22; Пс 98.5; Сир 46.16–23; Иер 15.1; 3 Езд 7.33–41; Деян 3.12–24, 13.16–20; Евр 11.32–40 ок. 1000- 960 Давид, Соломон 2 Цар7.1–17, 12.1–25; 3 Цар 1.1–46; 1 Пар 17.1–15, 29.29; 2 Пар 9.29, 29.25; Пс 50, Сир 47.1 (Nathan) Гад (Gad) ок. 1000- 960 Давид, Соломон 1 Цар 22.5; 2 Цар 24.1–25; 1 Пар 21.1–30, 29.29; 2 Пар 29.25 ок.870- 850 Ахав, Охозия 3 Цар 17.1–4 Цар 2.18; 4 Цар 9.36–37, 10.10–17; 2 Пар 21.4–15; Сир 48.1–12; Мал 4.4- 6; 1 Мак 2.58; 3 Езд 7.36–39; Мф 11.12–15, 16.13–16, 17.1–13, 27.45–50; Мк 6.14–15, 8.27–29, 9.1–13, 15.34–37; Лк 1.13–17, 4.23–30, 9.7–9, 18–20, 28–36, 51- 56; Ин 1.19–27; Иак 5.16–18; Рим 11.1–5 (Elijah) Иосафат Елисей ок.850- 785 Иософат, Иорам, Ииуй, Иоахаз, Иоас 3 Цар 19.1 — 4 Цар 13.21; Сир 48.12–16; Лк 4.23–30 (Elisha) Иорам, Охозия, Гофолия, Амасия 810(?) — 750 Иоахаз, 4 Цар 11.1–15.7; 2 Пар 9.29; 3 Езд 1.38–40; Деян 2.16 |
|
|
