| Близости к альдинскому изданию, заметной в Екклесиасте, здесь не видно, хотя и встречаются чтения славянские, имеющие себе параллель лишь в комплютенском и альдинском изданиях ( ; Исх. 1 :, 16; 26:13) и неоскобляемые ( Быт. 8:10,21; 12 : 32:9; 50:5,26; Исх. 3:4 ; Чис. 34:8 ). Славянское чтение соответствует лишь альдинскому и не оскоблено в Быт. 37:1 ; Исх. 4:7; 24:5 ; Лев. И:32. В славянском есть чтения, соответствующие лишь некоторым греческим рукописям и не имеющие соответствий в ватиканском, александрийском, textus receptus и др. ( Быт. 12:18,19; 24:39,51 ; Быт. 39:21; 43:21; 45:17 ; Исх. 2:22; 6:7,13 ; Исх. 19:21; 20:21 ; Исх. 22:26; 25:24 ; Исх. 29:5; 32:31; 33:5,15 ; Лев. 11:47; 25:50 ; Лев. 26:18; 27:21 ; Втор. 6:22; 20:4 ; Втор. 32:52 ). В книге Исход есть соответствия списку 83 и альдинскому изданию ( Исх. 4:7,30; 6:13 ; Исх. 8:16; 9:28,35 ; Исх. 23:23; 30:15 ; Исх. 35:13 ; Лев. 6:15 ; Втор. 26:19 ). В книгах Бытия ( Быт. 1:14 ) и Левит ( Лев. 2:7,10; 5:12; 25:38 ) есть близость к 75 (оксфордскому) кодексу ( Чис. 11:35; 22:23; 23:11; 28:7 ; Втор. 22:24; 26:19 ). Не нашли мы соответствующих славянскому переводу чтений в еврейском, греческом и латинском текстах в следующих местах: Быт. 8:17; 11:29 ; Быт. 12:4,8; 17:17 ; Быт. 19:27; 24:18 ; Быт. 25:30; 28:11 ; Быт. 35:8.14; 41:42 ; Быт. 42:6,7,9,30; 49:26 ; Исх. 2:25; 8:29 ; Исх. 20:9; 21:12 ; Исх. 22,29; 34:28 ; Лев. 5:5; 15,20 ; Лев. 19:6; 25:11; 26:1 ; Втор. 28:37,42; 21:19 . Название Содом и Гоморр ( Быт. 13:10; 19 [, 1.24]) вместо Содома и Гоморра. Заинтересовались мы катеной Феотоки 2 и искали соответствия ее чтений славянскому переводу. Но в большинстве они встречаются, где чтения Феотоки соответствуют святоотеческим чтениям бл. Феодорита, свт. Иоанна Златоуста и др. ( Быт. 9:5; 30 :И; 31:13; Исх. 5:21; 33:14 (оскоблены); Втор. 6, 3 ) или греческим спискам ( Быт. 40:4 ; Лев. 2:7; 24:8; 27:21 ; Чис. 4:13 ). Эвфемизмы в славянском переводе заметили мы против греческого текста в следующих местах: κοιμθη – бысть [и др. формы этого глагола] ( Быт. 26:10; 34:2; 30:15–16; 3 συγγενμεθα – будем (19:5); греч. κοιμηθη – слав. будет ( Лев. 15:24 ). |
| 2 . «И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик» ( Исх.17:11 ). Когда Моисей поднимает руки, тогда и Иисус одолевает и становится сильней. Однако когда Моисей не поднимает рук, но позволяет им опускаться, Амалик одерживает верх над народом, которому сказано: «Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне» ( Ин.5:46 ), и «никто из вас не поступает по закону. За что ищете убить Меня?» ( Ин.7:19 ). Ведь закон и его действие бессмысленны среди тех, кто, «усиливаясь поставить собственную праведность, не покоряются праведности Божией» ( Рим.10:3 ), и когда руки Моисея опущены, неверие усиливается, народ терпит поражение. Надав, Авиуд, Елеазар остались в стане, чтобы судить народ (ср. Исх.28:1 ). Оставлен был с ними, чтобы судить народ, и Иофор (ср. Исх.18:13–27 ). Иисус же не остался, но последовал за Моисеем в горы, а прибавленное об Иисусе чудесное «служителем своим» ( Исх.24:13 ) показывает, что он служил Моисею. Как он служил ему? Не как второй, не как подчиненный, но как помощник и защитник. Почему же ни при первом упоминании Иисуса не указано имя его отца, и ни при втором, ни при третьем? Но когда об его отце, Навине, все же сказано, его называют не Иисусом, но Осией (ср. Чис.13:9:17 ). Ибо среди тех, кого «посылал Моисей высмотреть землю», он упомянут как Осия (ср. Чис.13:17 ). Мне кажется, что он назван не Иисусом, но Осией, сыном Навина, возможно, по причине того, что послан он высматривать. Но когда он возвращается после выполнения порученного и весь народ приходит в ужас и только он поддерживает колеблющихся и ободряет пришедших в отчаяние, тогда Моисей называет его Иисусом; не сыном Навина, но тем, кому Моисей сказал: «Веди войско и сразись с Амаликом». Мы еще отчетливей видим его величие, когда во время преображения лица Моисея никто из сынов Израилевых не мог взглянуть на его лицо (ср. Исх.34:29–35 ); Иисус, однако, не только прямо смотрит ему в лицо, но даже стоит в скинии как причастник таинств (ср. Исх.33:11 ). |
| Деян.10:34–35 . «Пётр отверз уста и сказал: истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему». Объяснение. Вера в Господа и вступление в Церковь Христову не должна быть принадлежностью только одного какого-либо народа, но все люди, которые, подобно Корнилию, своими добродетелями подготовили себя к вступлению в Церковь Христову, призываются Богом ко спасению: 1Кор.12:13 ; Гал.3:28 ; Рим.10:12–14 . 2Пет.3:10 . «Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей». Объяснение. Сказанное здесь сбудется в последний день, т.е. в день страшного суда Божия: Мф.24:29–30 , а до этого дня человек, как состоящий из души и тела, нуждается в благодатных действиях не только для очищения души, но и тела, а стало быть, и средствами для очищения должны служить не одни духовные силы и внешние, как, например, при Крещении вода: Ин.3:5:23 ; при елеопомазании – масло: Иак.5:14 ; да и при жизни апостолов все чудеса совершались чрез внешние видимые посредства: Деян.2:2–3 ; Мк.8:23 ; Ин.9:6:7 ; Мк.5:27–29 . Рим.10:13 . «Ибо всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся» ( Иоил.2:32 ). Объяснение. Не думай, что спасение зависит от одного словесного обращения к Господу: Мф.7:21 . Нужно, чтобы имя Господне обладало всеми нашими помыслами, желаниями и делами: Мф.19:17 ; Мк.8:34 . По действию Духа Божия и камни могут вопиять: Лк.19:40 , и ослица провещать: Чис.22:28 , но отсюда далеко до спасения, которое бывает плодом не одного исповедания веры, но всей жизни, направляемой по христианскому учению: 1Кор.13:4–7 ; Гал.6:9–10 . 1Кор.1:28–29 . «И незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом». Объяснение. Бог избирает немощных и уничиженных и чрез них спасает мир не потому, чтобы Он отрицал мудрость истинную: Иак.3:13–17 ; а потому, чтобы таким образом доказать человеку, что спасение его зависит не от его сил, а от Христа, Который сделался нашей мудростью и спасением: Ин.15:5 ; Деян.4:12 . |
| Из книги Исход берется 14-ть паремий, именно: по одной паремии на каждый день страстной седмицы (пон.1:1–20, вторн.2:5–10, сред.2:11–22, четв.19:10–19, пят.33:11–23), кроме субботы 122 , когда из Исхода полагаются две паремии (12:1–11; 13:20–15, 1–19); восьмая паремия в праздник Введения во храм пр. Богородицы ( Исх.40:1–34 : об освящении скинии); девятая в праздник Сретения Господня (13:1–15: о посвящении Богу первенцев); десятая (14:15–20) и одиннадцатая (15:22–27) в праздник Крещения Господня; двенадцатая ( Исх.24:12–18 ) и тринадцатая (33:11–23 и 34:1–8) в праздник Преображения Господня; четырнадцатая (15:22–16, 1) в праздник честного и животворящего Креста Господня. Из книги Числ берутся две паремии, именно: одна в день Рождества Христова ( Чис.24:3–9, 17–18 : пророчество Валаама) и другая в день Пятидесятницы или сошествия Св. Духа на апостолов (11:16–17, 24–29: о семидесяти старейшинах, получивших дары Св. Духа и пророчествовавших). Из Второзакония берутся четыре паремии, именно: две (гл.4:1, 6, 7, 9–15 и 5:1–6, 10–28, 25, 26–6, 3–5, 13, 18) во дни праздников господских, и две читаются в неделю св. праотцсв, отцев и в день трех святителей (гл.1:8–17 и 10:1–5). Кроме всего этого, песнь Моисея: «Поим Господеви, славно бо прославися» ( Исх.15:1–19 ) читается на утренних богослужениях пред первою песнью церковных канонов, а содержание ирмоса первой песни всегда заимствуется из этой песни Моисеевой; другая песнь Моисея: «Вонми небо, и возглаголю» (Вт.32) читается пред второю песнью канонов во дни св. Четыредесятницы и служит основою второго ирмоса канонов. § 115. Указание прообразовательного значения исторических лиц, событий и важнейших обрядовых установлений, о которых говорится в Пятокнижии Моисеевом. – Господь от самого начала основания Своей Церкви на земле просвещал и спасал членов ее богооткровенным учением, пророчествами и нравственными узаконениями. Но так как совершенство и спасение членов Церкви ветхозаветной зависили не от настоящего только их умственного развития и нравственного достоинства, а главным образом от будущего дела спасения чрез Христа, которое они усвояли верою; то по милости Божией это дело спасения чрез Христа, имевшее совершиться в будущем, простирало свою животворящую силу и бросало свой свет на лица, церковные события и на обрядовые установления ветхозаветные, и таким образом лица и события ветхозавтлные делались «образами грядущего Христа» ( Рим.5:14 ) и событий новозаветных ( Гал.4:24 ), а обрядовые установления были «тенью грядущих, небесных благ» ( Кол.2:17 и Евр.8:5; 10:1 ). Посему как во многих лицах и событиях, так и во многих обрядовых установлениях ветхоз. Церкви нужно видеть значение и смысл преобразовательные. |
| Пост начался из послушания и благоговения к Богу в первобытной ветхозаветной Церкви Божией. Принимая пост в смысле более пространном, можно сказать, что он начался от самого создания человека. Ибо Творец первоначально благословил ему употреблять в пищу древесные плоды и растения ( Быт.1:29 ). После потопа уже, при благословении нового бытия мира и обещаний от Бога не поразити более всякую плоть живущую, за дела человеческая, Бог благословил человеку употреблять в снедь и всякое движущееся, еже есть живо ( Быт.8:21; 9:3 ). Яснее начала поста указаны во дни Моисея, который, беседуя с Богом на горе Синае, четыредесять дней и четыредесять нощей хлеба не яде и воды не пи ( Исх.34:28 ). Пост содержим был в ветхозаветной Церкви во все времена, и во дни Моисея и во времена Судей ( Суд.20:26 ) и царей ( 1Цар.7:6 ), и после плена Вавилонского ( 1Ездр.8:21 ). В Ветхом Завете пост был и чрезвычайный, и всенародный, и частный. Сорокадневный пост Моисея и Илии по непосредственному велению Божию можно назвать чрезвычайным. Всенародный пост был тот, который соблюдаем был всем народом Божиим по установлению закона ежегодно в определенные Богом и Церковию дни ( Зах. 8:19 ), в кои и доселе Иудеи постятся 2 , напр. в праздник очищения или умилостивления – в десятый день седьмого месяца Тисри, соответствующего сентябрю, – в такое время года, в которое поспевшие плоды земные, по-видимому, призывали народ не к посту, а к наслаждению. Сам Бог назвал день этого поста нарочитым, святым, и заповедал хранить его законно вечно, в роды родов ( Исх.30:10 , Чис.29:7 ). И будет сне вам законное вечное, – говорил Иегова об очищении: в месяц седьмый, в десятый день месяца покорите души ваша: в той бо день помолится о вас, еже очистити вас от всех грехов ваших пред Господом ( Лев.21:29–30 ). Этот пост продолжался сутки; с вечера девятого дня до вечера десятого весь народ обязан был воздерживаться от всякой пищи. Кроме того, всенародный пост был у Евреев в 10-й день десятого месяца (декабря) в память обложения Иерусалима при Седекии Навуходоносором ( Иер.39:1, 52:4 , 4Цар.25:1 ); в 9 день четвертого месяца Фаммуза (июня), в память завоевания Иерусалима и прекращения священных жертв ( Иер.39:2, 52:6–7 ); в 10 день пятого месяца Ава (июля), по причине сожжения храма и окончательного разрушения Иерусалима Навузарданом ( Иер.50 и 51); в 3 день седьмого месяца ради убиения Гедалии или Годолии ( 4Цар.25:25 , Иер. 41 ) и в 13 день 12 месяца, в память поста Есфири (9:30), и проч. |
| Характерные особенности и темы Петр пишет свое послание, чтобы поддержать гонимых христиан, убеждая их твердо стоять в вере (5,12). С этой целью он снова и снова обращает их мысли к радости и славе их вечного наследия (1,3–13; 4,13.14; 5,1.4.6.10), наставляет их в достойном христианском поведении и при несении незаслуженных страданий (4,12–19). Хотя и обращенные в первую очередь к преследуемым христианам, слова Петра актуальны во всяком страдании, независимо от его причины. На основании этого послания апостол Петр справедливо назван «апостолом надежды» (ср. 1,3.13.21; 3,5.15). Суть наставлений этого послания может быть выражена фразой: «доверься и предайся» Богу (4,19; ср. 2,23). Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Уверенность в спасении (1,3–12) III. Раскрытие понятия спасения (1,13 3,12) А. Личная святость (1,13–16) Б. Страх Божий (1,17–21) В. Взаимная любовь (1,22 2,3) Г. Принадлежность к духовной общности (2,4–10) Д. Христианские и общественные взаимоотношения (2,11 3,12) 1 . Мир как таковой (2,11.12) 2 . Государство (2,13–17) 3 . Семья и близкие (2,18 3,7) 4 . Итог (3,8–12) IV. Терпение в страданиях и служение христианина (3,13 5,11) А. Страдания за праведность благословенны (3,13–22) Б. Жизнь во славу Божию (4,1–11) В. Страдание за христианские убеждения (4,12–19) Г. Смирение в страдании (5,1–11) 1 . Верность и смирение начальствующих (5,1–4) 2 . Смирение и бодрствование (5,5–9) 3 . Благословение (5,10,11) V. Прощальные приветствия (5,12–14) Послание к христианам рассеяния. при освящении от Духа. Указание на тесную связь избирающей любви Отчей с действием Духа, сообщающим искупление избраннику ( 2Фес. 2,13 ), отделяющим грешника от греха и посвящающим его служению Богу. к послушанию. Первое дело послушания вера во Христа ( Ин. 6,28.29 ). к... окроплению Кровию Иисуса Христа. Ветхозаветный образ. В новозаветном учении распространение на избранного заслуг и очищающего действия Христовой смерти ( Чис. 19,9 ; ср. Евр. 9,13.14 ); принятие благодати нового завета и выполнение налагаемых им обязательств. |
| " жезл» мате – символ Мессии. «Глас Яхве к городу взывает… слушайте жезл и Того, Кто установил его» ( Мих.6:9 ) – слушайте Мессию и Того, кто послал Его; «жезл» в значении «племя», «колено» Израиля: кто держит жезл, тот – собиратель и вождь колена ( 3Цар.3:14 ; Исх.31:2 ; Лев.24:11 ; Чис.1:4 ). Иисус – из колена Иуды (к которому перешло первородство); Христос собрал всего Иуду и весь «Израиль» ( Церковь Божию) 543 . «Жезл силы» оз 544 , – силы, но не принуждения (насилия). Это «сила» ведения, которая была дана не «мудрым и разумным», но была «открыта младенцам» ( Мф.11:25 ): «из уст младенцев и грудных Ты устроил силу (оз)… чтобы упразднить врага» ( Пс.8:3 ). «Пошлет Господь» – «Пославший» Сына – Отец ( Мф.10:4 ). «От Сиона» – Сион здесь Святая Церковь ( Пс.2:6 ). «Пошлет Господь от Сиона» – от живой Церкви Ветхого Завета («от Сиона») произойдет «сила» новозаветной Церкви. Так обозначено преемство церковной жизни – от этнической Церкви до Вселенской. «Сила» богообщения, хранимого Церковью , такова, что она упраздняет «врагов»: Пс.109:2 Жезл силы Твоей пошлет Господь от Сиона, возобладай посреди врагов Твоих. «Возобладай», владычествуй рада – глагол может иметь значение: доминировать, преобладать (по принадлежности к более высокому уровню бытия). Так, о человеке сказано: «да владычествуют (рада) над рыбой… птицей… скотом» и прочее ( Быт.1:26,28 ). Человек не командует рыбами и прочими тварями, он доминирует согласно своему месту в мироздании. О грешных сказано: «как овец, во ад [их] помещают, смерть будет пасти их; и наутро праведные возобладают (рада) над ними» ( Пс.49 /48:15); «смерть будет пасти во аде» (не даст выйти со своего пастбища) до «утра» – Воскресения Христова. Первым Христос «возобладает» над смертью , затем – спасенные Им из ада («праведнее возобладают»). «Возобладай посреди (внутри: бе–керев) врагов Твоих» – сказано о пребывании Христа во аде и Воскресении 545 . Христос «возобладает посреди врагов» – не силой; Он возобладает над смертью , потому что Он – «Жизнь» ( Ин.14:6 ). |
| Восстановление истинного культа Езекией ( 2Пар.29:21–36 ) необходимо должно было выразиться и в нарочито-торжественном праздновании праздников, как одного из важнейших элементов культа. Известно, что Соломон, по освящении созданного им храма, торжественно праздновал в нем праздник Кущей (( 3Цар.8:65–66 ), ( 2Пар.7:8–10 ); ср. «Толковая Библия» т. II, с. 407–408); подобным образом праздновался этот праздник при Ездре после освящения жертвенника, достроенного возвратившимися из плена ( 1Ездр.3:4 ) и при Неемии – после возведения стен Иерусалима ( Неем.8:14 ). В данном случае, при Езекии, восстановление культа произошло в первый месяц (нисан, древний авив) года ( 2Пар.29:17 ), в 14-й день которого по закону праздновался праздник Пасха – опресноки ( Исх.12:18 ; Лев.23:5–6 ; Чис.28:16–17 ) (ср. «Толковая Библия», т. I, с. 309–311 и 482–483). Но так как очищение и освящение храма окончилось только 16-го числа первого месяца ( 2Пар.29:17 ), то Пасха не могла быть совершена в этом году своевременно, и с общего согласия царя, старейшин и народа было решено перенести празднование Пасхи на второй месяц года ( 2Пар.30:2–4 ), на 14-е число этого месяца, в точном согласии с постановлением закона о праздновании Пасхи месяцем позже лицами, ритуально нечистыми, находящимися в пути и по другим уважительным причинам не могущими праздновать 14-го нисана (( Чис.9:10–11 ), «Толковая Библия», т. I, с. 526). Это так называемая Вторая или Малая Пасха (Мишна, трактат Песахим IX, 1 и далее; Рош-Гашана I, 3). Совершенно произвольно некоторые талмудисты усматривали в произведенном Езекией перенесении Пасхи на второй месяц года вставку лишнего, добавочного месяца, так называемого адара второго (евр. adar scheni или veadar), меру для регулирования еврейского календаря, практиковавшуюся действительно в так называемом Мефонском счислении; но в данном случае не только нет никакого указания в пользу этого мнения, а напротив, указанный в ст. 3 мотив, отсылающий к ( Чис.9:10–11 ), прямо исключает мысль о какой-то календарной реформе (евреи-караимы справедливо отвергают мысль о вставке Езекией адара второго). Еще более произвольно мнение новейших библеистов, приверженцев эволюционной теории в применении к библейской истории, будто Пасха Езекии (гл. 2Пар.30 ) – не исторический факт, а измышление хрониста, созданное им по образцу Пасхи царя Иосии ( 2Пар.35:1–19 ). Выше мы сказали, что, напротив, нет ничего естественнее, что обновление культа при Езекии сопровождалось особенно торжественным празднованием Пасхи. Здесь добавим, что обе реформы – Езекии и Иосии, вызванные одними и теми же причинами и целями, неизбежно напоминали одна другую, и потому нарочитое празднование Пасхи в обоих случаях не представляет ничего невероятного; это нужно сказать, в частности, и о замечании ст. 26 (ср. подобное же замечание о Пасхе Иосии ( 4Цар.23:22 ; 2Пар.35:18 )). |
| Плач о Моавитянах (15:5, 16:9, 11) напоминал ему плач Исаии о Самарии (22:4, 28:1). «Элегию о Моавитянах пророк предваряет элегию о Самарии», – говорит Гитциг. Из пророчества о Моавитинах в 16-й гл. Фюрст выделяет первые 6 стихов, не объясняя причины этого. Последнее, кажется, можно найти у Эвальда. Он признал первые шесть стихов 16-й главы «подделкой» под дух и характер речей Исайи, так как они сходны с Ис. 29, 20 . Из дальнейших примеров увидим, что такие «подделки» нужно признать почти в каждом стихе пророчества о Моавитянах. А потому, вместо подделок, сходство нужно объяснить принадлежностью Исайи пророчеству о Моавитянах. Что же значит выражение пророка о «давнем» пророчестве? Оно, действительно, указывает на «давнее» пророчество, только не Ионы или другого «неизвестного» пророка, а пророка Моисея. Как в 12 главе Исаия повторяет песнь, находящуюся в 15 гл. книги Исход, так здесь повторяется пророчество, находящееся в 21 и 24 гл. книги Чисел. На это сходство двух пророчеств указывают и имена Моавитских городов Беер-Элим Ис. 15, 8 = Чис. 21, 26 , Есевон Ис. 15, 4 .= Чис. 21, 28 , Ар-Моав Ис. 15, 1 = Чис. 21, 28 . Тоже подтверждают и черты древности языка рассматриваемого пророчества, замеченные Эвальдом. Пророк вспоминает древнее пророчество о падении Моавитской земли и определяет время исполнения его. Вот значение замечания пророка в 16, 13–14. ст. Подлинность пророчества Исаии о Моавитянах подтверждается и сходством содержания и выражений, встречающихся в 15–16 главах с неоспоримо-подлинными речами Исайи. Так в 15 главе: а) Пророк подробно перечисляет города Моавитские, которые будут опустошены и будут рыдать ( Ис. 14:1–2, 4–5 ). Подобный обычай, по замечанию Клейнерта, свойственен Исайе, и часто встречается в его речах ( Ис.10:9, 28–32 ). б) Жители всех этих городов будут горько плакать от тяжкого бедствия, настигнувшего их. Радость и веселие исчезнут ( Ис. 15:2–1, 8, 16:7,10 ). Также точно пророк описывает будущее бедствие Иудеев и Филистимлян ( Ис. 13:25, 10, 30:14, 31 ). |
| 1Пар.15:6 . из сыновей Мерариных, Асаию начальника и братьев его – двести двадцать человек; 1Пар.15:7 . из сыновей Гирсоновых, Иоиля начальника и братьев его – сто тридцать человек; 1Пар.15:8 . из сыновей Елисафановых, Шемаию начальника и братьев его – двести; 1Пар.15:9 . из сыновей Хевроновых, Елиела начальника и братьев его – восемьдесят; 1Пар.15:10 . из сыновей Уззииловых, Аминадава начальника и братьев его – сто двенадцать. Решив перенести ковчег завета согласно с предписаниями закона Моисеева, Давид приглашает для этого дела те левитские поколения, которые по указанию Моисея обязаны были переносить скинию и ее принадлежности. Именно поколение Каафа с его представителем Уриилом ( 1Пар.6:24 ), на котором лежало приготовление к перенесению и само перенесение принадлежностей святилища ( Чис.4:4–15 ); род Мерари во главе с Асаией ( 1Пар.6:30 ), обязанный переносить брусья скинии, подножия для них – шесты и т.п. ( Чис.4:31–32 ); и, наконец, потомков Гирсона, с их главою Иоилем ( 1Пар.6:28 ), переносивших покровы скинии, завесы и т.п. ( Чис.4:25–26 ). К ним Давид присоединяет еще левитов из трех других происшедших от Каафа поколений: Елисафана, внука Каафа ( 1Пар.6:22 ), Хеврона, третьего сына Каафа ( 1Пар.6:18 ), и Узиила, четвертого его сына ( 1Пар.6:18 ). Для перенесения ковчега завета собираются, таким образом, четыре рода каафитов (стихи 5, 8–10) и по одному роду потомков Мерари и Гирсона. 1Пар.15:11 . И призвал Давид священников: Садока и Авиафара, и левитов: Уриила, Асаию, Иоиля, Шемаию, Елиела и Аминадава, 1Пар.15:12 . и сказал им: вы, начальники родов левитских, освятитесь сами и братья ваши, и принесите ковчег Господа Бога Израилева на место, которое я приготовил для него; Перенесение ковчега завета – места пребывания самого Бога ( Исх.25:22 ), требовало от левитов и священников чистоты, между прочим, омовения одежд ( Исх.19:10,15 ; 2Пар.30:3 ). 1Пар.15:13 . ибо как прежде не вы это делали, то Господь Бог наш поразил нас за то, что мы не взыскали Его, как должно. |
|
|
