| Близости к альдинскому изданию, заметной в Екклесиасте, здесь не видно, хотя и встречаются чтения славянские, имеющие себе параллель лишь в комплютенском и альдинском изданиях ( ; Исх. 1 :, 16; 26:13) и неоскобляемые ( Быт. 8:10,21; 12 : 32:9; 50:5,26; Исх. 3:4 ; Чис. 34:8 ). Славянское чтение соответствует лишь альдинскому и не оскоблено в Быт. 37:1 ; Исх. 4:7; 24:5 ; Лев. И:32. В славянском есть чтения, соответствующие лишь некоторым греческим рукописям и не имеющие соответствий в ватиканском, александрийском, textus receptus и др. ( Быт. 12:18,19; 24:39,51 ; Быт. 39:21; 43:21; 45:17 ; Исх. 2:22; 6:7,13 ; Исх. 19:21; 20:21 ; Исх. 22:26; 25:24 ; Исх. 29:5; 32:31; 33:5,15 ; Лев. 11:47; 25:50 ; Лев. 26:18; 27:21 ; Втор. 6:22; 20:4 ; Втор. 32:52 ). В книге Исход есть соответствия списку 83 и альдинскому изданию ( Исх. 4:7,30; 6:13 ; Исх. 8:16; 9:28,35 ; Исх. 23:23; 30:15 ; Исх. 35:13 ; Лев. 6:15 ; Втор. 26:19 ). В книгах Бытия ( Быт. 1:14 ) и Левит ( Лев. 2:7,10; 5:12; 25:38 ) есть близость к 75 (оксфордскому) кодексу ( Чис. 11:35; 22:23; 23:11; 28:7 ; Втор. 22:24; 26:19 ). Не нашли мы соответствующих славянскому переводу чтений в еврейском, греческом и латинском текстах в следующих местах: Быт. 8:17; 11:29 ; Быт. 12:4,8; 17:17 ; Быт. 19:27; 24:18 ; Быт. 25:30; 28:11 ; Быт. 35:8.14; 41:42 ; Быт. 42:6,7,9,30; 49:26 ; Исх. 2:25; 8:29 ; Исх. 20:9; 21:12 ; Исх. 22,29; 34:28 ; Лев. 5:5; 15,20 ; Лев. 19:6; 25:11; 26:1 ; Втор. 28:37,42; 21:19 . Название Содом и Гоморр ( Быт. 13:10; 19 [, 1.24]) вместо Содома и Гоморра. Заинтересовались мы катеной Феотоки 2 и искали соответствия ее чтений славянскому переводу. Но в большинстве они встречаются, где чтения Феотоки соответствуют святоотеческим чтениям бл. Феодорита, свт. Иоанна Златоуста и др. ( Быт. 9:5; 30 :И; 31:13; Исх. 5:21; 33:14 (оскоблены); Втор. 6, 3 ) или греческим спискам ( Быт. 40:4 ; Лев. 2:7; 24:8; 27:21 ; Чис. 4:13 ). Эвфемизмы в славянском переводе заметили мы против греческого текста в следующих местах: κοιμθη – бысть [и др. формы этого глагола] ( Быт. 26:10; 34:2; 30:15–16; 3 συγγενμεθα – будем (19:5); греч. κοιμηθη – слав. будет ( Лев. 15:24 ). |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при обсуждении вопроса о войне Мф.5:21 . «Вы слышали, что сказано древним: «не убивай; кто же убьёт, подлежит суду» ( Исх.20:13 ). Объясн. Гневающийся напрасно на брата своего не может быть сравниваем с защитниками веры и отечества: Чис.25:16–18:31:1–2 , полагающими души свои за друзей своих: Ин.15:13 . Не осудил воинское звание и Иоанн Креститель: Лк.3:14 , а Спаситель «войну» брал для примера: Лк.14:31 , веру же благочестивых воинов восхвалял: Мф.8:10 ; Деян.10:1–4 ; и на небе без войны не обошлось: Откр.19:11–19 . Мф.5:38–39 . «Вы слышали, что сказано: «око за око, и зуб за зуб» ( Исх.21:24 ). А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую». Объясн. Защита веры и отечества не есть «око за око, или зуб за зуб», а любовь до самопожертвования за друзей своих: Ин.15:13 ; эта защита не осуждена словом Божиим: Лк.3:14 ; Чис.25:16–18 . Лк.9:54–56 . Видя то, ученики Его Иаков и Иоанн сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошёл с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришёл не губить души человеческие, а спасать. И пошли в другое селение». Объясн. Самаряне не с оружием напали на Иисуса Христа и апостолов, а только не приняли их, стало быть, огонь сводить на них было бы делом неразумной ревности. Отсюда ясно, что к войнам, которым надлежит быть, помимо всякого желания: Мф.24:6 , это место не относится. В Священном Писании военная служба не запрещается: Лк.3:14:14:31–32 , и воинское звание не препятствовало получить от Господа помощь и похвалу: Мф.8:9–10 . Мф.26:52 . «Тогда говорит ему (апостолу Петру) Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут». Объясн. Здесь осуждается самоуправное и незаконное употребление оружия, как, например, отсечение уха Малху: Мф.26:51 . Для внутренней жизни Церкви Христовой на земле мир не обеспечен: 2Пет.2:1 , и потому-то самой высшей любовью считается положение души своей за друзей своих: Ин.15:13 ; о возможности войн говорил и Сам Иисус Христос: Лк.14:31–32 ; Мф.24:6 , а в Ветхом завете Бог даже повелевал воевать: Чис.25:16–18 . |
| 21 Этот проект был поддержан РГНФ в 1997 г. Я намеревался тогда перевести „Комментарии“ полностью и, собрав всю необходимую литературу и сделав пробный перевод, подал в Фонд соответствующую заявку одновременно с А. В. Петровым, ничего не зная о намерениях последнего. Вследствие решения РГНФ, предоставившего грант А. В. Петрову, мне пришлось отказаться от плана, однако перевод „Комментариев“ до сих пор не появился и я не знаю, собирается ли А. В. Петров выполнить эту работу. 22 23 24 Ср. Исх. 7:26 (8, 1 мас.); 8, 16 (8, 20); Лев. 26:12; Втор. 7:6; Ос. 2:25 ( Рим. 9:25) и т. д.; букв. только в НЗ (ср. Евр. 11:25). 25 „внутренно“ в синодальном переводе. 26 Покровитель Оригена, предоставлявший в его распоряжение скорописцев. К Амвросию обращены и многие другие произведения Оригена. 27 Левиты и священники, согласно ветхозаветным установлениям, получали от сынов Израилевых десятины и начатки от плодов (Чис. 18:21—24; Втор. 18:1—8, 26:1—15; Неем. 10 [ 2 Езд. 20 LXX], 32—39), причем десятую часть своей десятины левиты отдавали Богу через (перво)священника (Чис. 18:28; Неем. 10:38). Специально о десятине с начатков в Законе не упомянуто, но из сопоставления перечисленных ветхозаветных текстов предположение Оригена вполне вероятно. 28 Буквально: „имеющими малое общение“ , поэтому можно перевести, как «Bl», более нейтрально („имеющими мало общего“), но мы ориентируемся здесь на то значение, которое приняло слово в христианском словаре. „Общение“, помимо евхаристического смысла, подразумевало вполне конкретную имущественную помощь (ср. Рим. 15:26; 2 Кор. 8:4), а сами христианские „агапы“ были немыслимы без общих приношений. „Литургия“ и означает собственно „общую повинность, служение“: в классической древности „литурги“ брали на себя издержки по оплате общественных треб и мероприятий, что было обременительной, но почетной обязанностью. 29 См. Введение к переводу. 30 По переводу «Bl», перед „пастырей“ следовало бы поставить тире (или при удержанной пунктуации понимать последние два слова как приложение либо изменить их падеж). Такое понимание лучше гармонировало бы с мыслью Оригена, что если евангелисты не чужды учительства, то и апостольские послания можно назвать в какой-то мере Евангелием, но приводимая переводчицей параллель 1 Кор. 12:28 навряд ли оправдывает такую интерпретацию. Мы считаем решающим иное место — Еф. 4:11. |
| 1Пар.6:10 . Иоанан родил Азарию, – это тот, который был священником в храме, построенном Соломоном в Иерусалиме. Замечание об Азарии нельзя понимать в том же смысле, что он был первым первосвященником в храме Соломона, так как при построении его первосвященником был Ахимаас. Азария данного стиха не Азария, современник Соломона, а современник Озии прокаженного, известный тем, что противостал Царю, когда тот, присваивая себе право священническое, «хотел воскурить фимиам на алтаре кадильном» ( 2Пар.26:16–20 ). 1Пар.6:11 . И родил Азария Амарию, Амария родил Ахитува; Амария – современник Иосафата ( 2Пар.19:11 ). 1Пар.6:15 . Иоседек пошел в плен, когда Господь переселил Иудеев и Иерусалимлян рукою Навуходоносора. Отведение Иоседека, отца первосвященника послепленного периода Иисуса ( 1Езд.3:2 ; Агг.1:1 ), имело место перед разрушением Иерусалима, так как при падении города первосвященником был отец его Сераия ( 4Цар.25:18,21 ). 1Пар.6:17 . Вот имена сыновей Гирсоновых: Ливни и Шимей. 1Пар.6:18 . Сыновья Каафа: Амрам, Ицгар, Хеврон и Узиил. 1Пар.6:19 . Сыновья Мерари: Махли и Муши. Вот потомки Левия по родам их. Два сына Гирсона и Мерари и четыре Каафа с теми же именами исчисляются в ( Чис.3:17–20 ). 1Пар.6:20 . У Гирсона: Ливни, сын его; Иахав, сын его; Зимма, сын его; 1Пар.6:21 . Иоах, сын его; Иддо, сын его; Зерах, сын его; Иеафрай, сын его. Поколения Гирсона от сына его Ливни; поколение это другого сына – Шимея приведено ниже при перечислении предков Асафа ( 1Пар.6:39–43 ). В той и другой линии наблюдается тожество имен (Иахав, Зимма, Зерах), что не говорит, однако, о тожестве лиц. Последний из потомков Гирсона – Иеафрай нигде более не упоминается. Стихи ( 1Пар.6:22–28 ): линия Каафа, доведенная до Самуила. Ниже (стихи 1Пар.6:33–38 ) этот же род приводится в восходящей линии с целью указать происхождение от Самуила певца времени Давида Емана. Однако тот и другой список представляет свои особенности, состоящие то в пропуске некоторых членов, то в различных формах одного и того же имени. |
| Чис.29:12–38 . С 15-го по 21-е число месяца тисри (сентябрь) справлялся праздник кущей ( Лев.23.33–36,39–43 ), учрежденный в воспоминание странствования евреев по пустыне и тех многочисленных проявлений милосердия Божия к народу, какие имели себе место во время этого странствования. Полнота религиозной радости израильтян выразилась в чрезвычайном обилии праздничных жертв. В течение семи дней праздника было приносимо во всесожжение: 70 тельцов, 14 овнов, 98 агнцев (вдвое больше, чем в Пятидесятницу). Только жертва за грех оставалась без изменения: каждый день приносился один козел. Участвуя при богослужении, евреи имели в своих руках букеты зелени и цветов. С такими же букетами они гуляли и потом, после богослужения. Со времени второго храма в праздник кущей стали совершаться два вновь учрежденных обряда: 1) обряд возлияния воды и 2) возжения светильников. Порядок первого представляется в таком виде. Один из священников брал золотую чашу, шел с нею к Силоамскому источнику и почерпал воду, после чего, встречаемый песнопением, входил во внутренние ворота храма и выливал воду в трубы жертвенника. Второй обряд заключался в том, что после вечерней жертвы на женском дворе храма зажигались четыре высоких светильника, покрытых лампадками. На ступенях лестницы, ведшей в женское отделение, становились левиты и, переходя от ступеньки к ступеньке (с продолжительной остановкой на нижней, 10-й и 15-й), играли на музыкальных инструментах и пели. Под аккомпанемент священных песен и игры на музыкальных инструментах присутствовавшие делали радостные телодвижения. Как бы в пояснение мотивов торжества, священники обращались к народу и говорили: «Отцы наши отпадали от храма и поклонялись солнцу, а мы – нет, мы верны Иегове и храму Его». Радостное настроение, охватывавшее народ в течение этого праздника, было настолько велико, что составилась поговорка: «Не видал тот светлых дней, кто не видал праздника кущей!» Чис.29:39 . Приносите это Господу в праздники ваши, сверх приносимых вами, по обету или по усердию, всесожжений ваших и хлебных приношений ваших, и возлияний ваших и мирных жертв ваших. |
| 452 Греч. περ (το) σαββτου – слав. о субботе. По изъяснению свт. Афанасия и патр. Анфима, этим указывается на успокоение от грехов и страданий настоящей жизни, а по параллели с разъяснением субботы – покоя в Пс. 94:11 и Евр. 3:15 – 4:11 указывается и на будущую вечную Субботу в Царстве славы (Иероним, Августин). По параллели с упоминанием в др. надписаниях (Псс. 23, [прим. 287 ]; 47; 91; 93) о субботе, можно и здесь видеть указание на время употребления псалма за богослужением в субботу. Соответственно этому и мы сделали свой перевод. Так понимают западные толковники (Cursus Scripturae Sacrae [/Auctoribus R. Cornely, J. Knabenbauer, Fr. de Hummelauer]. T. 15. P. 500; Hoberg. Die Psalmen. S. 130). Соединять в одно предложение, как по-слав. воспоминание о субботе, считаем себя не вправе, т. к. по-греч. ни глагол vαμιμvσκω (обычно с вин. пад.: Быт. 41:9 ; Исх. 23:13 ; Чис. 5:15 ; Евр. 10:22 и др.), ни сущ. vμvησις ( Прем. 16:6 ; Евр. 10:3 – с род. пад.) не соединяются с предлогом περ. А предлог περ с род. птд. значит: касательно, в отношении, ради, и т. п. 453 Греч. πεστρισας – как бы оперся на меня и придавил меня Своею рукою, «ни оказывая пощады» (Феодорит). 455 Греч. ψαι [либо ψαι, ψοαι] μου πλσθησαν τν μπαιγμτων [алекс.] – слав. лядвия моя наполнишася поруганий. По слову μπαιγμτων (насмешки, укоризны) можно думать, что LXX понимали ψαι не в физическом смысле: мускулы, лядвии, мясо, почки, а в духовном: органы внутренних чувств, как и у нас: сердце, нервы и т. п. Поэтому есть в спп. LXX (ват., син. [до испр.; после испр. либо ψυχα, по Тишендорфу, либо ψαι:, по гёттинг.], Афан. Вел.) вариант ψυχ – душа. Т. е. душа моя страдает морально от издевательств и презрения врагов и от мучения совести за содеянные грехи. С таким пониманием сообразуем и свой перевод. Свт. Афанасий видит поругание от демонов. Наше понимание подтверждается в 9–15.20–21 стт.; 38:9; 39:16. Свтт. Амвросий и Августин видели душевные страдания. 458 Слав. мене нет нигде соответствия, только предлог π – от; вероятно, сами слав. переводчики к этому предлогу вставили неизбежное по слав. яз. дополнение |
| 3:5 ). Вода, покрывающая собою земную поверхность и находящаяся во всех живых организмах, вода – лед, дождь и пар – на библейском языке означает основу видимого мира. «Славьте Господа, – восклицает псалмопевец, – Который сотворил небеса премудро…утвердил землю на водах» ( Пс. 135:5-6 ). Вода – знак милости Божией во время засухи и жажды ( Ис. 43:20 ), вода – символ переменчивости, непостоянства ( Пс. 57:8 ), вода (слезы) – признак раскаяния ( Пс. 68:2 ), вода (потоп) – губитель греха ( 2Петр. 3:6 ), вода – знак очищения и благословения ( Чис. 19:20 ). Особенно важен для нас образ «воды живой», который употребил в Своей проповеди Господь на празднике Кущей, когда совершалось символическое возлияние воды из источника Силоамского в Иерусалиме: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей; кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» ( Ин. 7:37-38 ). Евангелист тут же делает пояснение: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» ( Ин. 7:39 ). Такой же образ употребил Христос и в беседе с самарянкой у колодца Иаковля ( Ин. 4:10-14 ). В церковном действии великого освящения воды нашли свое выражение многие из этих библейских образов, особенно евангельский образ «воды живой» – знак благодати Духа Святого. С молитвою в воду погружается крест, и вода, омывшая изображение распятого Христа, становится святою. С веществом воды преподается теперь незримая благодать Божия. Ей окропляются в знак очищения дома, и она принимается с благоговением натощак в течение всего года. Как необходима для тела человека вода, так же необходима для его души и благодать Божия. Насколько уместно звучат во время богослужения слова пророка Исаии: «Укрепите ослабевшие руки, и утвердите колена дрожащие; скажите робким душею: будьте тверды, не бойтесь; вот Бог ваш…Он придет и спасет вас…и превратится призрак вод в озеро, и жаждущая земля – в источники вод» ( Ис. 35:3-7 ), «и в радости будете почерпать воду из источников спасения» ( Ис. 12:3 ). www.hramvsr.by Рекомендуемые статьи Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| Этой жизнеутверждающей библейской идеей смерти проникнуто практически все богословское наследие Церкви, от раннехристианской письменности и вплоть до нашего времени. 1. Смерть в Ветхом Завете 1.1. В Ветхом Завете смерть ( mawet – угасание жизни) воспринимается вполне реалистично. Бог дает Свою жизненную силу ( ruach ) лишь на ограниченное время (3 Цар. 17, 17; Иов. 34, 14). Тело человека, как созданное из праха, возвращается в землю, а дух его возвращается к Богу, Который дал его (Пс. 145, 4; Эккл. 12, 1-7). Жизнь человеческая коротка и быстро проходит (Ис 40, 6; Пс. 38, 5-7; 89, 4-6; 102, 15-16; Иов. 14, 1-2; Еккл. 3,2), ибо «дней наших – семьдесят лет, а при большой крепости – восемьдесят лет, и самая лучшая пора их – труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим»(Пс. 89, 10). Однако на деле жизнь оказывалась гораздо короче – около 30 лет у мужчин и еще меньше у женщин, в связи с родами и высокой детской смертностью. Считалось счастьем умереть в старости, «насыщенным» днями (Быт. 25, 8; Иов. 42, 17; ср. Втор. 34, 7). Ветхий Завет не нашел ответа на вопрос, как быть с преждевременной смертью? Ведь для того, чтобы жизнь раскрылась полностью, требуется время. Сам человек мог сделать немногое, например, не отпускать новобрачных на войну (Втор. 20, 7; 2 Цар. 18, 33). А в остальном оставалось скорбеть и уповать на всемогущество Божие, которое иногда себя проявляло (3 Цар. 17, 17-24; 4 Цар. 18-37; 4 Цар. 20, 9-11). 1.2. Смерть, неумолимую и безжалостную, Израиль не воспринимал как самостоятельную сверхъестественную силу. Ею пользуется Бог, поражая (евр. nkh ) людей. Так, Господь поражает жестокого и злого нравом Навала (1 Цар. 25, 3, 25, 38), Озу, дерзновенно простершего свою руку к ковчегу Божию (2 Цар. 6, 6-7), Содом и Гоморру (Быт. 19, 24); первенцев в земле Египетской (Исх. 12, 29); Дафана, Авирона и людей Корея (Чис. 16, 19- 25); посылает моровую язву на израильтян за народную перепись (2 Цар. 24, 15-25) и др. Попытка приблизиться к Богу чревата смертью (Исх. 19, 16-25; 33, 5, 20-23; Лев. 16, 1; Ис. 6, 5). В общем, Бог Яхве умерщвляет и оживляет, поражает и исцеляет, и никто не может избавиться от Его руки (ср. Втор. 32, 39). Он низводит в преисподнюю и возводит (1 Цар. 2, 6); Его могущество изумительно: «Скроешь лицо Свое – мятутся, отнимешь дух – и все умирают и в персть свою возвращаются» (Пс. 103, 29). Любое приближение к Нему уже таит в себе смерть (Исх. 19, 16-25; 33, 5. 20-23; Лев. 16, 1. Ис. 6,5). |
| При всем том память о Богопросвещении и именно мысль о Духе Божием, исполняющем человека высшей премудростью и разумом, долго сохраняются в роде человеческом даже при полном уже господстве языческих религиозных культов. Так, в стране Египетской, этой колыбели язычества, фараон говорит не пустые, конечно, слова об Иосифе, так премудро истолковавшем ему его знаменательные сны: «Еда обрящем человека сицеваго, – говорит фараон, – иже имать Духа Божия в себе?..» Бог показал ему «вся сия», т.е. мудрость сновидения и снотолкования ( Быт.41:38–39 ). Замечательно при этом, что фараон говорит так об Иосифе перед своими вельможами, которые, следовательно, понимали мысль и значение слов своего повелителя. В этом случае Египет может служить образцом и примером других племен и народов в рассуждении сохранения мысли в человеческом роде о возможности Богопросвещения. Да и все языческие религии в основе своей предполагали Богопросвещение, как несомненную якобы истину и разум исповедания того или другого религиозного культа. Но еще более, чем в свидетельстве о фараоне, мысль о постепенном духовно-религиозном оскудении в роде человеческом и о затемнении созерцательного ведения Св. Писание подтверждает в тех случаях, когда говорит о мужах, которые, живя среди язычников, действительно получали озарение свыше от Духа Божия. Так, Валаам из Пефора, на реке Евфрате, во время странствования евреев по пустыне, известен был у царей и народов за пророка Божия, и, действительно, «был в нем Дух Божий», говорит Св. Писание ( Чис.24:2 ); он получал Богооткровения и пророчествовал ( Чис.22:20 ). Его пророчество об Иисусе Христе, как о звезде, имеющей явиться на Востоке от Иакова, составляет плод величайшего озарения его души Духом Божиим: «Вижу Его, – говорил Боговдохновенный Валаам, – но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых» ( Чис.24:17 ). Замечательно сознание самого Валаама о самом себе: он знает, что на нем рука Божия, и Дух Божий руководит им, и потому свидетельствует о себе: «...говорит Валаам, сын Веоров, говорит муж с открытым оком, говорит слышащий слова Божии, имеющий ведение от Всевышнего, который видит видения Всемогущего, падает, но открыты очи его» ( Чис. 24:15–16 ). О том же предмете, т.е. о том, что истинное Боговедение сохранялось или могло долго сохраняться среди племен и народов после потопа, и люди Богопросвещенные были и вне стана Авраамова, еще более свидетельствует собою Мельхиседек, Иов, а отчасти также и Иофор, тесть Моисея. Мелхиседек был, по свидетельству Св. Писания, царем Салима и вместе священником Бога Всевышнего. Авраам, отец верующих, принял от него, как младший от старшего, благословение и почтил его десятиною от добычи, отнятой у Кедорлаомера и союзных с ним царей. Апостол Павел говорит о Мельхиседеке, как о таинственном лице и как о величайшем праведнике, прообразовавшем собою Иисуса Христа ( Евр.7:17 ). |
| – евангельское чтение четвертого воскресенья Великого Поста, об исцелении бесноватого отрока ( Мк.9:17–31 ), объединить с зачалом 44-тым от Марка (10:11–16), а вместо него в воскресенье четвертое Великого Поста читать зачало 24 от Иоанна (6:56–69) о Хлебе, сходящем с небес. В Великий Четверг вспоминается умовение Господом ног Своим ученикам, установление Таинства Евхаристии на Тайной Вечере, молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском и взятие Господа на страдания и смерть. В Великий Пяток на вечерне вспоминается снятие со Креста пречистого Тела Господа Иисуса Христа. Евангельские чтения в Великий Четверг на литургии и в Великий Пяток на вечерне, охватывая события, предшествующие воспоминаемым, и таким образом повторяя уже читанное в евангельских зачалах предыдущих дней Страстной седмицы, являются излишне пространными. Поэтому надлежит: – в Великий Четверток на литургии читать евангелие: Ин.13:1–17 , Лк.22:15–39 или Лк.22:1–39 (если умовение ног совершается), а на утрени в этот день – евангелие от ( Мф.26:17–30 ), об установлении Евхаристии; – в Великий Пяток на вечерне читать евангелие: Ин.19:38–42 . Паремейные чтения удовлетворяют запросам верующего ума и в общем соответствуют воспоминаемым событиям, но некоторые изменения и здесь возможны. Поэтому желательно: а) в праздники, посвященные прославлению икон Богородицы читать: – Быт.3:14–15 («Вражду положу между тобою и между женою...»); – Чис.17:16–26 (Жезл Ааронов прозябший); – Дан.2:26–46 (Гора, от которой оторвался камень); или: Чис.17:16–26 (Жезл Ааронов прозябший); – 2Цар.1:1–12 (Перенесение ковчега – поражение Озы); Суд.6:12, 36–40 (Руно орошенное); б) в дни празднования памяти святителей, кои именуются Учителями Вселенскими, читать паремьи новозаветные: 1Ин.3:21–24 ; 1Ин.5:1–6 ; 1Пет.3:12–18 ; в) в дни празднования памяти преподобных читать: – или ныне читаемые; – или Ис.26:2–9 ; – (или) Мал.3:16–4:1–2 (последний стих закончить словами: «и исцеление в лучах его»); – (или) Прит.12:22–26:28 ; |
|
|
