Эпическое повествование Книги Исход представляет собой антологию историй судебных разбирательств, начиная с казней, которые Бог послал на фараона за его упрямство. Когда странствующие израильтяне роптали или бунтовали, их действия заканчивались судом, и наказание выражалось в смерти, временных болезнях, нашествии ядовитых змей или поглощении людей землей. Кульминационная сцена суда показана в Чис. 14 , когда после пораженческого доклада соглядатаев Бог приговорил народ к сорока годам странствия в пустыне. Последующая история народа Израиля представляет собой регулярно повторяющийся цикл Отступничества, суда, покаяния и освобождения. Ветхозаветные пророческие книги тоже содержат рассказы о суде над народом, в ряде случаев подкрепленные символикой судебного процесса, когда Бог призывает своенравный народ к ответу. К ответу привлекаются не только народ в целом, но и отдельные люди – мы видим памятные сцены суда над такими персонажами, как Надав и Авиуд ( Лев.10:1–7 ), Мариамь ( Чис.12 ), Корей, Дафан и Авирон ( Чис.16 ), Оза ( 2Цар. 6:6–7 ; 1Пар.13:6–10 ), Ахан, Самсон, Саул, Давид и Вирсавия. К суду привлекаются и языческие цари (напр., Навуходоносор, Валтасар). Новозаветными аналогами служат наказания Анании и Сапфиры ( Деян.5:1–11 ) и Ирода Агриппы ( Деян.12:21–23 ). Болезни и смерть . В дополнение к изображению архетипа судьи и историям судебных разбирательств тема суда раскрывается в Библии с помощью ряда характерных тематических образов. В отличие от праведников, которым обещаны долгие дни жизни, нечестивцы в Писании подвергаются суду посредством разного рода болезней. Проказа поразила Мариамь, когда она возроптала на Моисея ( Чис.12:4–10 ), и Озию, когда он принес беззаконную жертву ( 2Пар.26:16–21 ). Иеровоам устроил личного идола, и в результате его рука одеревенела ( 3Цар.12:25–13:6 ). Бесплодными стали женщины в доме Авимелеха ( Быт.20:17–18 ) и жена Давида Мелхола ( 2Цар.6:23 ). Столь же быстро приходит наказание смертью. Пророк солгал и был убит львом ( 3Цар.13:7–32 ). Оза прикоснулся к ковчегу ( 1Пар.13:6–14 ), а Иосия нарушил повеление не вступать в войну ( 2Пар.35:20–24 ), и оба получили смертный приговор. Кровожадному выносится приговор, соответствующий его греху ( Пс.5 ). Смертью караются целые группы людей: пятьдесят тысяч за неподобающее жертвоприношение ( 1Цар.6:19 ) и еще одна большая группа за браки с иноземными женщинами вопреки повелению Бога ( Чис.25:1–10 ). В число наиболее известных примеров входят Давид и Вирсавия, чей первый сын умер в наказание за прелюбодеяние родителей ( 2Цар.12:15–23 ), Анания и Сапфира, умерщвленные за совершенный ими обман ( Деян.5:1–11 ), и, разумеется, Адам и Ева, вкусившие плодов дерева познания добра и зла и наказанные смертью за непослушание ( Быт.3 ). Но даже смерть служит временным наказанием, ибо в судный день пред Богом предстанет всякий человек. А в случае с Адамом и Евой смерть можно считать в широком смысле милосердным наказанием – наказанием, предотвратившим более тяжелые страдания.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

28: 35, 43; 29: 30; 30: 20; 31: 10; 35: 19; 39: 1; 1Пар. 23: 13; 24: 3, 19; Сир. 45: 19). Это служение левитов в скинии и  Храме (Чис. 1: 50; 3: 6, 31; 4: 3, 12, 14, 23-24, 27-28, 30, 33, 35, 37, 39,41, 43; 7: 5, 7-9; 8: 22, 25, 26; 16: 6; 18: 2, 6, 7, 21, 23; 1Пар. 15: 2; 16: 4, 37; 23: 24, 26, 28; 2Пар. 29: 11; 31: 2, 16; 35: 3; Иез. 45: 5). Это служение священников (Втор. 17: 12; 18: 5, 7; 3Цар. 8: 11; 2Пар. 5: 14; 8: 14; 13: 10; 31: 2, 16; Сир. 7: 32; 50: 16; Ис. 61: 6; Иез. 40: 46; 43: 19; 44: 15-17, 19; Иоил. 1: 9, 13; 2: 17; 1Мак. 10: 42; 2Мак. 4: 14); служение юного Самуила при Храме (1Цар. 2: 11, 18; 3: 1); вообще служение в Храме или при Храме (4Цар. 25: 14; 1Пар. 23: 32; 1Пар. 26: 1, 12; 28: 13, 21; 2Пар. 35: 10, 15-16; Сир. 24: 11; Иер. 52: 18; Иез. 44: 11-12; Иез. 46: 24); жертвенное служение (2Мак. 3: 3); служебные одежды и сосуды (Исх. 31: 10; 1Пар. 9: 28; 2Пар. 24: 14); по сходству с храмовыми служителями ангелы – тоже литургии (leitourgoi) Божии (Пс. 102:21; 103: 4); leitourgia - служба на небе перед престолом Божиим (Дан. 7: 10); литургией названо служение Моисея – молитва и умилостивление кадильное (Прем. 18: 21). Термин latreia, latrevo также обозначает сакрально-культовое служение. В книге Исхода Бог повелевает Моисею совершить служение на горе (Исх. 3: 12) и далее постоянно говорится об этом служении, ради которого Моисей просит фараона выпустить народ Израильский в пустыню, как о латрейе (Исх. 4: 23; 7: 16; 8: 1; 8: 20; 9: 1; 9: 13 и т. д.). Это служение представляло собой обряд, но совершаемый не в храме, поскольку храма не было. Латрейей назван и установленный Моисеем обряд Пасхи (Исх. 13: 5), латрейа – запрещенное служение кумирам (Исх. 20: 4-5), латрейа также  – служение всесожжениями и жертвами вне Храма (Нав. 22: 27), латрейа – идолослужение (1Мак. 1:43), а также общее обозначение иудейского «богослужения отцов» (1Мак. 2: 19, 22). Создается впечатление, что словом latreia  выражали преимущественно общее понятие о служениии Богу или языческим богам, а также его относили к культовым действиям, которые происходили вне Храма.

http://pravoslavie.ru/2867.html

Библейские образы утра основываются на методах измерения времени. Евреи рассматривали сутки как время, продолжающееся от вечера до вечера ( Исх.12:18 ; Лев. 23:32 ; Неем.13:19 и т.д.), и самое распространенное в Ветхом Завете название утра (boqer) означает «разделить» или «расколоть». В новозаветные же времена сутки делились на две части по двенадцать часов: первая начиналась после восхода солнца (условно в шесть часов, когда луна была на «шестом часу» [ Лк. 23:44 ]), а вторая – после захода солнца ( Ин.11:9 ). В обоих схемах утро или начало дня имели тот же самый статус отделения времени тьмы от времени дневного света, как это видно из рассказа, когда ждали всю ночь «до света утреннего» ( Суд.16:2 ), или из слов о Боге, что Он «претворяет смертную тень в ясное утро» ( Ам.5:8 ). В библейских описаниях утра выражается диалектическое противоречие между светом и тьмой, днем и ночью – как вечер, так и утро отделяют ночь ото дня, при этом первый характеризуется убыванием света и обычной человеческой деятельности, а второе знаменует их восстановление. В качестве разделяющих границ утро и вечер служат одновременно завершением и началом. Утро означает конец ночи и порой дурных или постыдных дел, таких как недозволенные половые связи: наложница подвергалась половому надругательству «всю ночь до утра» ( Суд.19:25 ), а прелюбодейка предлагала «упиваться нежностями до утра» ( Притч.7:18 ). Утром завершаются не только дела тьмы, но и святые дела. В Быт.1 Бог заканчивал Свою дневную созидательную работу по утрам. Этот порядок отражался у израильтян в употреблении некоторых видов священной пищи – манну надо было заканчивать есть до следующего утра, в противном случае она становилась несъедобной ( Исх.16:19–24 ). Нельзя было оставлять до следующего утра несъеденные куски жертвы мирной, их следовало сжигать ( Исх.12:10; 34:25 ; Лев. 7:15 ; Чис. 9:12 ; Втор.16:4 ). Что касается образа исходной точки, утро было подходящим временем для начала путешествия ( Быт.21:14; 24:54; 26:31 ), и если кто-то задерживал отъезд на более позднее время дня, отсрочка могла привести к трагическим последствиям ( Суд.19:5–26 ). Войска начинали битву по утрам ( Нав.8:10 ; Суд.9:33; 20:19 ; 1Цар.11:11 ; 2Пар.20:20 ), поэтому в Пс.45:6 сказано, что Бог поможет Своему святому граду «с раннего утра». Утром обменивались клятвами ( Быт.26:31 ) и сеяли семя ( Ек.11:6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

«Это место в высшей степени замечательно. Если бы была возможность совершенно удовлетворительно объяснить, что значит эта находка, то многое бы объяснилось в истории евреев. Новейшие неправославные ученые любят утверждать, что книги из глубокой древности, известные под именем Моше, явились в свет и сделались известны евреям гораздо позже Моше; по мнению некоторых. Именно после того, как Хелкия нашел древний список в храме» (проф. Гуляев, с. 371). Последнему предположению так называемых теоретиков развития о происхождении некоторой части Пятикнижия, именно Второзакония, в данное время (см. напр. Stade, Geschirhe Isr. I, s. 650 и далее) противостоит уже то, что найденная книга закона в библейском тексте представляется не вновь появившеюся книгою, а издавна вполне известной (отсюда – определенный член: (гас) сефер – (гат) тора), а в параллельном месте ( 2Пар.34:14 ) она прямо называется «книгой закона Господня (данную) рукою Моисея» (сефер торат Иегова бейяд Моше). Выражение же «книга закона» было, бесспорно, техническим термином для всей совокупности писаний Моисея, которые все под общим именем «книги закона» Моисей повелел левитам (священству во главе с первосвященником) хранить в самом ковчеге завета ( Втор.31:24–26 ). Если найденная Хелкией книга далее называется «книгою завета» (сефер-габберит 4Цар.23:2–3,21 ; 2Пар.34:30–31 ), то и это название, как и предыдущее, гораздо более приложимо ко всему Пятикнижию, чем к какой-либо отдельной части его, напр., к Второзаконию. Если против признания найденной книги целым Пятикнижием указывают, между прочим, на краткость времени, в какое Шафан ( 4Цар.22:8,10 ) и после Иосия ( 4Цар.23:2 ) могли прочитать ее, то в ( 2Пар.34:18 ) сказано, что Шафан читал в ней (евр. бо), т.е., нет надобности думать, что прочитана была вся книга; если же, далее, говорят, что прещения Божии, очевидно, содержащиеся в книге и столь поразившие царя (ст. 11, 16) и народ ( 4Цар.23:2–3 ), более всего напоминают о прещениях ( Втор.28 и другие), то прещения этого рода находятся и в других частях Пятикнижия, например, ( Лев.26 ). Важнее же всего то, что как завет народа с Иеговою был заключен и мог быть заключен только на основании целого закона ( 4Цар.23:2–3 ), а не отдельной его части, так и последующая реформа культа ( 4Цар.23:4–20 ) и заключительное к ней законное совершение Пасхи (ст. 21–24) могли быть осуществлены только на основании законов всего Пятикнижия ( 4Цар.23:24–25 ), в частности праздник Пасхи – на основании главы Исх.12 ( Исх.23:15,34:18 ; Лев.23:5–8 ; Чис.28:18–24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Хронологическая дата возраста Ахаза: 20 лет при воцарении и 16 лет царствования, след., смерть в возрасте 36 лет (ст. 2), представляет то затруднение, что сын Ахаза Езекия вступил на царство 25 лет от роду ( 4Цар.18:2 ), след. родился у Ахаза, когда ему было 10–11 лет. Эту несообразность можно устранить, приняв чтение некоторых греческих кодексов, а также сирского и арабского переводов, по которым Ахаз начал царствавать 25-ти (а не 20) лет. Подражание Ахаза царям израильским (ст. 3) или Иеровоаму, сыну Наватову царю израильскому (греческие кодексы у Гильмеса: 11, 44, 52, 55, 56, 74, 92, 106, 119, 120, 121, 134, 144, 158, 236, 242, 243, 244, 245, 246; ср. славянский перевод ), состояло не во введении в Иудее культа тельцов, о чем ничего неизвестно и что представляется совершенно невероятным ввиду враждебных отношений того времени ( 4Цар.15:37 и д. ) между двумя еврейскими, а в одинаковом с теми царями нарушении основного теократического закона безусловной верности Иегове и в увлечении, подобно, напр., царям династии Ахава ( 3Цар.16:32 ; 4Цар.3:2,10:26 ), чистым язычеством, как культом Ваала ( 2Пар.28:2 ), и Молоха (ст. 3, 2Пар.28:3 ). Хотя о последнем прямо не упоминает данное место четвертая книга Царств, но параллельное место ( 2Пар.28:3 ) определенно говорит о сожжении Ахазом сына своего, конечно, в честь Молоха (ср. 4Цар.23:10 ; Лев.18:21 ; Иер.32:35 и другие; ср. Иосиф Флавий «Иудейские Древности» 9:12, 1), а не о простом очищении огнем (ср. Чис.31:23 ) – обычае весьма распространенном в древности в Передней Азии, Индии, Африке и Америке, а также у греков (блаж. Феодорит, вопр. 47), и в России, напр., в ночь на Ивана Купалу: видеть здесь этот символический акт или просто суеверный обычай (как делают блаж. Феодорит, Гроций, Спенсер, проф. Гуляев и др.) не позволяют общий смысл места (характеристика нечестия Ахаза) и упомянутые библейские параллели (смотри Толковую Библию , т. I, с. 207–209; сравни М. Пальмова «Идолопоклонство у древних евреев», с. 257 и д. ). Свойственный семитам обычай приносить человеческие жертвы богам, особенно детей, в наиболее критические моменты (ср. 4Цар.3:27 ), мог и у евреев особенно поддерживаться под влиянием тяжких обстоятельств времени, когда обычные средства служения и благоугождения Богу казались недостаточными для умилостивления Бога ( Мих.6:7 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Моав, моавитский, моавитяне Моав, моавитский, моавитяне (, , ,=от отца, Μωβ, Μωαβτς, Μωαβται; Moab, Moabitae, Moabitis; М авъ, М М авль, М L: Moab, Moabiter, Moabitisch): Быт.19:37 . Исх.10:15 . . Втор.1:5, 2:8, 9, 11 . TOC o «1–5» h z 18:29, 23:3, 29:1, 32:49, 34:1, 8. Нав.13:14, 32, 24:9, 36 . Суд.3:12 и дал. Суд.3:28–30, 10:6. 11:15–18. 25 . Руф.1:1, 4, 6, 22, 2:2, 6 . 1Цар.12:9, 14:47, 22:3 . 2Цар.8:2, 12, 23:20 . 3Цар.11:1, 7 . . 1Пар.1:46, 4:22, 18:2, 11 . 2Пар.20:1, 36:5, 24:26 . Пс.82:7, 107:10 . Ис.11:14, 15:1 и дал. Ис.16:2 и дал. Иер.9:26. 25:21, 27:3 . гл. Иер.48 :1и дал. Иез.25:8, 9, 11 . Дан. 11:41 . Ам.2:1, 2 . Соф.2:8–9 . – 1Ездр.9:1 . Неем.13:1, 23 . 2Ездр.8:66 . Иудиф.1:12, 5:2, 6:1, 7:8 и др. – Моав, сын Лота от его старшей дочери, родоначальник моавитян ( Быт.19:30, 37 ). Потомки его занимали гористые, но прекрасные плодоносные земли по восточной стороне Мертвого моря. С запада границей их было Мертвое море, на востоке – пустыня, на юге – Вади ель-Ахзи, на севере – река Арнон. Это была часть нынешней провинции Керек. С юга она граничила с Идумеей, на севере – с коленом Рувимовым. Это гористая земля со многими плодоносными долинами и равнинами. Реки ее, как и на прочей Заиорданской земле, текут с востока к западу, таковы: ель-Ахзи, Саред, Арнон. Будучи хорошо орошаема водою, земля изобилует хлебом, фруктовыми деревьями, виноградными садами, скотоводством (сн. Руф.1:1 . 4Цар.3:4 . Ис.16:1, 8–10 ). Главный город их был Ар или Равваф-Моав, на юг от него Кир-Моав, как крепость. Другие города: Луиф, Сигор и другие. Землей управляли цари ( Чис.22:4 . Суд.3:12 . 1Цар.22:3 . 4Цар.3:4 . Иер.27:3 ), и при них находились князья и старейшины, подобно как у Идумеев ( Чис.22:8, 14–15, 23:6 ). В прежнее время вся земля Заиорданская населена была ханаанскими племенами исполинов, замзумимами или зузимами и емимами. Емимы жили между Арноном и Саредом ( Быт.14:5 ), а замзумимы или зузимы – между Арноном и Иавоком ( Втор.2:20 . Быт.14:5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Болезни и исцеления (Disease and healing) Библейские авторы выражают, в основном, донаучный взгляд на болезни и причины их приписывают в значительной степени действию внешних сил. В некоторых случаях возбудителем болезни прямо называется зло, хотя и допущенное Богом. Именно так объясняются страдания Иова ( Иов.2:1–8 ). Другой пример – «жало в плоти», полученное апостолом Павлом от «ангела сатаны» ( 2Кор.12:7 ). В данном случае Бог призвал Павла полагаться в своей немощи на Божью силу, но в других местах такие действия врага считаются вредоносными, а исцеление рассматривается как одно из средств демонстрации наступления Божьего Царства (напр., Лк.13:10–16 ; ср. Лк.11:20 ). Болезнь – один из главных врагов, которого Иисус подчиняет Себе в первых главах Евангелия от Марка (напр., Мк.1:32–34, 40–42; 2:1–12 ). Хорошее здоровье и исцеление рассматриваются как признаки Божьего благословения, а болезнь – как указание на немилость ( Втор.7:15 ; 1Цар.5:9 ; Пс.37:4; 40:2–5 ). Следовательно, при заболевании необходимо обращаться к Богу. Царь Аса, искавший помощи только у врачей, безоговорочно осуждается за это ( 2Пар.16:12 ). В нескольких псалмах (напр., Пс.31; 37; 40; 106 ) перечисляется ряд симптомов, которые недвусмысленно связываются с грехом больного. Бог активно использует болезни как средство наказания и суда (напр., 2Цар.12:15 ; Иов.5:17–18 ; Пс.31:3–5; 37 ; Авв.3:3–5 ; Деян.12:21–23 ). Эта тема присутствует также в учении Павла о вечере Господней ( 1Кор.11:27–32 ), когда Павел говорит, что тот, кто ест и пьет, «не рассуждая о Теле Господнем», делает это в осуждение себе, отчего «многие из вас немощны и больны». Еще один пример – случай с Мариамь в Чис.12 . Когда она вместе с Аароном выступила против их брата Моисея, Бог поразил ее проказой. Затем после ходатайства за нее Моисея наказание было заменено семидневным периодом изоляции вне стана. Взаимосвязь между болезнью и отвержением показана в Иер.30:17 . Сюда же относится и руководство по определению инфекционных кожных заболеваний, изложенное в Лев.13 . Установив такой диагноз, священник должен был объявить больного «нечистым» ( Лев.13:3 ) и изолировать его. Во Втор.28 показаны ужасные последствия неповиновения Богу, в число которых входит множество проклятий, связанных с болезнью. С другой стороны, повинующимся Его закону Бог обещает: «Не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет; ибо Я Господь, целитель твой» ( Исх.15:26 ). Соотношение между грехом/прощением и болезнью/исцелением раскрывается псалмопевцем в изображении Господа как Того, Кто «прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои» ( Пс.102:3 ). Эта тема повторяется в Ис.33:24 : «И ни один из жителей не скажет: “я болен”; народу, живущему там, будут отпущены согрешения».

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Более обыкновенная денежная монета, употреблявшаяся с древнейших времен у евреев, есть сикль – , который первоначально означал вес, содержа в себе двадцать гер, и потом переведен на означение монеты. Сикль этот был серебряный, и потому во многих местах вместо сикль читается серебро, без слова сикль ( Быт.20:16, 37:38, 45:22 . Суд.9:4, 16:5, 17:2–4, 10 . 2Цар.18:11–12 . 3Цар.10:29 . 4Цар.6:25 и др.). Упоминается и золотой сикль ( Чис.7:14, 26, 32 и дал., Чис.7:86 . Суд.8:26 . 4Цар.5:5 ); но здесь надобно понимать только вес, так как и во 2Цар.12:30 талант золота, и в 1Цар.17:5. 7 . (сн. Исх.38:29 ) сикль медный и железный означают вес. Только в 1Пар.21:25 встречается золотой сикль как монета. Кроме простого сикля в Пятокнижии ясно приводится еще сикль святилища или священный ( Исх.30:13, 24, 38:21, 24–26 . Лев.5:15, 27:3 . Чис.3:50, 7:13, 19 и дал. Чис.3:86 ), коего вес определяется также в 20 гер Исх.30:13 . Лев.27:25 . Чис.3:47, 18:16 . Иез.45:12 ). Половина священного сикля ( Исх.30:13, 15 ) называется бека – ( Исх.38:26 . сн. Быт.24:22 ). Священный сикль был тяжелее обыкновенного. Из снесения 3Цар.10:17 с параллельным местом 2Пар.9:16 видно, что он вдвое больше обыкновенного, потому что значащиеся в 3Цар. три Мины золота во 2Пар. определяются тремястами сиклей золота, и след., одна мина равнялась ста обыкновенных сиклей, или 50-ти священных, и так. обр., свящ. сикль имел в себе два обыкновенных сикля. Отсюда бека, или половина свящ. сикля равнялась одному обыкновенному сиклю или десяти герам. Гера составляет 20-ую часть сикля ( Лев.27:25 . Чис.3:47 ). Гера серебряная считалась за самый малый вес ( 1Цар.2:36 ). Упоминается еще во 2Цар.14:26 : о сикле царском. Что царский сикль больше обыкновенного, в этом ссылаются на то, что и у египтян и у персов царская мера больше обыкновенной, и потому полагают священный и царский сикль равными (Zell. 1. р. 446). Большие суммы считались у евреев минами – ( 1Ездр.6:29 . Неем.7:71–72 ) и талантами – ) 3Цар.16:24 . 4Цар.5:5, 22–23, 15, 19 ), которые определялись и употреблялись также по весу ( 3Цар.20:39 . Есф.3:9) и коих ценность почти также относилась к сиклю, как ценность веса. Мина во времена Соломона равнялась 50 священным сиклям или ста обыкновенным ( 3Цар.10:17 . сн. 2Пар.9:16 ). Тридцать мин равнялись 3000 сиклей, и, след., составляли талант. Талант, на основании указания кн. Исх.38:25–27 ), по расчету комментаторов, равнялся трем тысячам сиклей (сн. Keil и Del. на Исх. р. 571. и на Иез. р. 461. Rosenm, на сии места. Исх. и Иез. Фюрст. 1. р. 591. Herz. IV р. 764 и IX р. 150152).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Проклят лживый. Законы, регулирующие добровольные жертвоприношения, требуют, чтобы приносимые жертвы были без изъяна. Здесь говорится о попытке обмануть Господа и о том, что произошло в период между обетом и его исполнение ( Пс. 75,12 ). Глава 2 2 Я пошлю на вас проклятие. См. Втор. 28,20 . прокляну ваши благословения. Это либо те благословения и материальные блага, которые были обещаны священникам, получающим десятину ( Чис. 18,21 ), либо благословения, произносимые священниками во время жертвоприношений ( Чис. 6,24–26 ). И то, и другое обернется проклятиями. 2 завет жизни и мира. Во Второзаконии главный упор делался на том, чтобы показать связь между покорностью воле Господней и жизнью. Преданность Богу ведет к полноте жизни. Некоторые комментаторы видят в словах «завет... мира» указание на завет с Финеесом, о котором говорится в Чис. 25,10–12 . 2 уста священника должны хранить ведение. См. Ос. 4,6 и Езд. 7,10 . Связь между истинным знанием Господа и наставлением в законе, которое дают священники, красноречиво выражена в 2Пар. 15,3 : «Многие дни Израиль будет без Бога истинного, и без священника учащего, и без закона». 2 вы уклонились от пути сего. См. Неем. 13,29 . Настроения и поведение духовенства подавали народу дурной пример. Священники пренебрегли своим истинным призванием в том, что касалось обучения народа и сохранения истинного знания. См. Пс. 1,6; 17,22.23 ; Рим. 1,5 ; Деян. 6,7 . 2 вы... лицеприятствуете в делах закона. Подосновой этого порицания служит представление о сущности Бога, Который «не смотрит на лица и не берет даров» ( Втор. 10,17 ; ср. Лев. 19,15 ). Возможно, дело обстояло так, что священники не применяли закон ко всем беспристрастно, но избирательно подходили к выяснению истины, когда дело касалось представителей богатых и влиятельных слоев общества. 2:10–16 Отсутствие надлежащей преданности Богу приводит к нарушениям во взаимоотношениях между людьми. Малахия сурово осуждает браки с идолопоклонницами в ст. 10–12 и разводы с женами-израильтянками в ст. 13–16. Неверность прогрессирует: начавшись с неверности Господу (осквернением завета, ст. 10), затем проявляется в вероломстве по отношению друг к другу (ст. 10) и, наконец, приводит к вероломству в отношении «жены юности» (ст. 14).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

3Цар.8:31 .  Когда кто согрешит против ближнего своего, и потребует от него клятвы, чтобы он поклялся, и для клятвы придут пред жертвенник Твой в храм сей, 3Цар.8:32 .  тогда Ты услышь с неба и произведи суд над рабами Твоими, обвини виновного, возложив поступок его на голову его, и оправдай правого, воздав ему по правде его. (ср. 2Пар.6:22–23 ). Первый случай, когда имеет быть нужда в милостивом принятии Иеговой молитв в храме, касается случаев проступков с недостаточно ясными уликами. По закону, обличаемый в подобного рода проступке приходил вместе с потерпевшим к жертвеннику Иеговы и клятвой свидетельствовал свою невинность, причем присутствовавший здесь священник изрекал проклятия, имевшие постигнуть его в случае виновности и нераскаянности ( Исх.22:8,11 ; Чис.5:19–21 , ср. у проф. Гуляева, цит. соч., с. 222). Эти клятвы включены здесь в число молитв, ибо клятва, по существу своему, есть благоговейное, подобное молитвенному, призывание имени Иеговы ( Лев.19:12 ; Втор.6:13,10:20 ; Ис.48:1 ; Иер.12:16 и др.), которому был посвящен храм, и даже поставлены на первом месте как выражение ревности Израиля о святости имени Иеговы, каковая ревность составляла долг Израиля ( Сир.23:9 ). Поэтому первое прошение Соломона (ст. 31–32) можно сопоставить с первым прошением молитвы Господней: «да святится имя Твое» ( Мф.6:9 ). 3Цар.8:33 .  Когда народ Твой Израиль будет поражен неприятелем за то, что согрешил пред Тобою, и когда они обратятся к Тебе, и исповедают имя Твое, и будут просить и умолять Тебя в сем храме, 3Цар.8:34 .  тогда Ты услышь с неба и прости грех народа Твоего Израиля, и возврати их в землю, которую Ты дал отцам их. (ср. 2Пар.6:24–25 ). Второй случай: пораженный за грехи свои нашествием неприятеля и отведением некоторой части своей в плен, Израиль будет умолять Иегову в храме Соломоновом. Боязнь быть удаленным из священной, избранной Богом страны более всего смущала древнего израильтянина (ср. Божеств. угрозы ( Лев.26:17 ; Втор.28:25 ) ). Здесь, однако, не имеется в виду плен вавилонский, с которым был разрушен храм Соломонов, между тем в ст. 33 говорится о молитве Израиля именно в храме; вероятно, разумеется одно из нередких нападений на Израиля со стороны соседних племен, причем возможно было и пленение некоторых евреев (ср. ( Суд.2:14–15 ) и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010