| Из книги Исход берется 14-ть паремий, именно: по одной паремии на каждый день страстной седмицы (пон.1:1–20, вторн.2:5–10, сред.2:11–22, четв.19:10–19, пят.33:11–23), кроме субботы 122 , когда из Исхода полагаются две паремии (12:1–11; 13:20–15, 1–19); восьмая паремия в праздник Введения во храм пр. Богородицы ( Исх.40:1–34 : об освящении скинии); девятая в праздник Сретения Господня (13:1–15: о посвящении Богу первенцев); десятая (14:15–20) и одиннадцатая (15:22–27) в праздник Крещения Господня; двенадцатая ( Исх.24:12–18 ) и тринадцатая (33:11–23 и 34:1–8) в праздник Преображения Господня; четырнадцатая (15:22–16, 1) в праздник честного и животворящего Креста Господня. Из книги Числ берутся две паремии, именно: одна в день Рождества Христова ( Чис.24:3–9, 17–18 : пророчество Валаама) и другая в день Пятидесятницы или сошествия Св. Духа на апостолов (11:16–17, 24–29: о семидесяти старейшинах, получивших дары Св. Духа и пророчествовавших). Из Второзакония берутся четыре паремии, именно: две (гл.4:1, 6, 7, 9–15 и 5:1–6, 10–28, 25, 26–6, 3–5, 13, 18) во дни праздников господских, и две читаются в неделю св. праотцсв, отцев и в день трех святителей (гл.1:8–17 и 10:1–5). Кроме всего этого, песнь Моисея: «Поим Господеви, славно бо прославися» ( Исх.15:1–19 ) читается на утренних богослужениях пред первою песнью церковных канонов, а содержание ирмоса первой песни всегда заимствуется из этой песни Моисеевой; другая песнь Моисея: «Вонми небо, и возглаголю» (Вт.32) читается пред второю песнью канонов во дни св. Четыредесятницы и служит основою второго ирмоса канонов. § 115. Указание прообразовательного значения исторических лиц, событий и важнейших обрядовых установлений, о которых говорится в Пятокнижии Моисеевом. – Господь от самого начала основания Своей Церкви на земле просвещал и спасал членов ее богооткровенным учением, пророчествами и нравственными узаконениями. Но так как совершенство и спасение членов Церкви ветхозаветной зависили не от настоящего только их умственного развития и нравственного достоинства, а главным образом от будущего дела спасения чрез Христа, которое они усвояли верою; то по милости Божией это дело спасения чрез Христа, имевшее совершиться в будущем, простирало свою животворящую силу и бросало свой свет на лица, церковные события и на обрядовые установления ветхозаветные, и таким образом лица и события ветхозавтлные делались «образами грядущего Христа» ( Рим.5:14 ) и событий новозаветных ( Гал.4:24 ), а обрядовые установления были «тенью грядущих, небесных благ» ( Кол.2:17 и Евр.8:5; 10:1 ). Посему как во многих лицах и событиях, так и во многих обрядовых установлениях ветхоз. Церкви нужно видеть значение и смысл преобразовательные. |
| На основании дополнений Евангелия Луки ( Лк.3:1 ) можно определить время появления Иоанна у Иордана. Это было, по словам Луки, «в пятнадцатый год правления Тиверия Кесаря». Тиверий (считая время его совместного правления с Августом) вступил на престол, по нашему счислению, в конце 11 или начале 12 года по Р.Х. (765 г. от основания Рима), Август умер в 14 году (767 г. от основания Рима); пятнадцатый год Тиверия, от его соправительства с Августом, падает, по нашему счету, на 30 год по Р.Х. (780 г. от основания Рима). Так как теперь почти всеми экзегетами принимается, что Христос родился в конце 749 года от основания Рима, или на 2–3 года раньше начала нашей христианской эры (митрополит Филарет. Библейская история. 1866. С. 393: «Истинное время Рождества Христова должно предварять эру Дионисия одним или несколькими годами, в чем согласуются мнения всей христианской древности»), то, значит, в первый год нашей эры Христу было около трех лет, а в 26-м (30-м нашей эры) около тридцати, что вполне согласно с показанием Луки ( Лк.3:23 ). Если далее принять, что древнее обозначение времени рождения Христа 25 декабря (749 г.) точно, и что Иоанн был старше Христа на шесть месяцев ( Лк.1:26 ), то можно приблизительно определить и время, когда происходили рассказанные в данной главе Евангелия от Матфея события. Отсчитывая от 25 декабря назад 6 месяцев, приходим к 24 июня – времени рождения Крестителя. Когда он выступил на проповедь , ему было, следовательно, уже тридцать лет, и его выступление на проповедь и крещение народа в Иордане можно относить к промежутку от 24 июня до 25 декабря 779 г. от основания Рима, или 29 г. по Р.Х. (по нашему летоисчислению). Соображение это подкрепляется тем, что Иоанн был из священнического рода, а священники должны были начинать свое служение не ранее тридцати лет ( Числ.4:3, 47 ), хотя впоследствии срок этот и был, по-видимому, сокращен ( 1Пар.23:24 ; 2Пар.31:17 ). «Иоанн», евр. Иоханан, или Иегоханан, – Бог милостив, как Иеровоам, Ииуй, Иорам, Иезавель и др., где Ие или Ио – приставка, означающая – Бог. |
| В Септуагинте слово μρτυς означает свидетеля в юридическом или в широком смысле (очевидец события - Лев 5. 1; Числ 5. 13). В Книге прор. Исаии Господь называет израильтян Своими свидетелями (μες μο μρτυρες) перед др. народами того, что Он Единственный Бог (Ис 43. 9-12; 44. 8). На суде μρτυς не только свидетельствовал в пользу подсудимого или против него, но и участвовал в исполнении приговора (Втор 17. 6-7). Глагол μαρτυρω означает не только «выступать в качестве свидетеля», но и «торжественно заявлять» (Плач Иер 2. 13). Мнение о том, что в Септуагинте можно найти признаки развития значения слова μρτυς от свидетеля в юридическом смысле к исповеднику веры, готовому пожертвовать жизнью ( Dornseiff. 1923/1924. S. 134), не получило поддержки исследователей ( Delehaye. Sanctus. 1927. P. 76). В Новом Завете В Новом Завете слово μρτυς чаще всего имеет значение, сходное с греч. словоупотреблением классического периода,- «свидетель» в юридическом смысле (Мф 18. 16; Мк 14. 63; Деян 6. 13, 7. 58; в лат. переводах слово μρτυς и его дериваты переданы словами testis, mesmimonium, testificare). Ап. Павел именует Бога свидетелем истинности своего служения (μρτυς γρ μο στιν Θες; Рим 1. 9; 2 Кор 1. 23; Флп 1. 8). Согласно Евангелию от Иоанна, Христос сказал Понтию Пилату, что пришел в мир, «чтобы свидетельствовать об истине» (να μαρτυρσω τ ληθε; Ин 18. 37; ср.: 1 Тим 6. 13). В более поздних новозаветных текстах Христос именуется «свидетелем верным и истинным» ( μρτυς πιστς κα ληθινς; Откр 3. 14; ср.: Euseb. Hist. eccl. V 2. 3). Слово μρτυρες неоднократно употребляется по отношению к апостолам как к свидетелям смерти и воскресения Спасителя (μες μρτυρες τοτων; Лк 24. 48; Деян 1. 8; 26. 16, 22). Апостолы именуются свидетелями Христа (Деян 2. 32; 3. 15; 5. 32), к-рых избрал Бог (Деян 10. 39, 41). В НЗ христ. миссия представлена как свидетельство перед всеми народами о Христе и спасении, пришедшем в мир через Него (Деян 26. 16; ср.: 1 Кор 15. 14-15). Новозаветный акцент на восприятии апостольской проповеди как достоверного свидетельства очевидцев стал объектом изучения исследователей, которые в своих работах обращаются к вопросам, связанным с устной передачей сведений об Иисусе и с «коллективной памятью» первых христиан (напр.: Trites. 1977; Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев: Первые дни христианства: Живые голоса свидетелей/Пер.: Н. Холмогорова. М., 2011; McIver R. K. Memory, Jesus and the Synoptic Gospels. Atlanta, 2011). |
| Иисус Христос являет милосердную заботу Бога о людях в образе Пастыря, ищущего пропавшую овцу ( Лк.15:4–7 ), а по окончании Своей земной жизни Он поручает избранным Им Самим апостолам пастырское служение в Церкви. Иисус Христос приходит на помощь овцам, не имеющим Пастыря ( Мф.9:36 ; Мк.6:34 ). Спаситель говорит о Себе, что Он послан к погибшим овцам дома Израилева ( Мф.15:24; 10:6 ). Малое стадо ( Лк.12:32 ) учеников, Им собранных, являет собой прообраз эсхатологической общины, которой обещано царство святых Всевышнего, царство Которого – царство вечное ( Дан.7:27 ). Он предвещает им гонения: Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков ( Мф.10:16 ), они будут искушаемы ложным учительством: Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные ( Мф.7:15 ). Словесное стадо будет рассеяно, но Пастырь, после того как Он будет поражен, вновь соберет его в Галилее ( Мф.26:31–32 ). Святые писатели Нового Завета представляют Иисуса Христа как Пастыря овец великого ( Евр.13:20 ), Пастыреначальника ( 1Пет.5:4 ), Пастыря и Блюстителя, Который вернул заблудшие души, исцелив их Своими ранами ( 1Пет.2:24–25 ). Наконец, в Откровении Иоанна Богослова Христос – Агнец становится Пастырем, ведущим на живые источники вод ( Откр.7:17 ) и поражающим отступников мечом и жезлом железным ( Откр.19:15 ). В Евангелии от Иоанна эти разрозненные образы складываются в величавую картину, где Церковь показана живущей под водительством Единого Пастыря (10:1–16). Иисус Христос открывает Себя как единственного посредника, дверь, через которую входят к овцам и выходят на пастбище. Он один передает пастырскую власть апостолам. Он один дает жизнь при полной свободе входа и выхода (ср. Числ.27:17 ). Существование Церкви основано на взаимном знании Пастыря и овец, на взаимной любви, которая в свою очередь основана на любви, объединяющей Отца и Сына. Наконец, Иисус Христос – совершенный Пастырь, потому что Он полагает жизнь Свою за овец. Он не только поражен ( Мф.26:31 ), Он Сам полагает жизнь Свою ( Ин.10:18 ; рассеянные овцы, которых Он собирает, приходят и из двора Израилева, и от языческих народов. Единое стадо, таким образом собранное, едино навеки, так как любовь всемогущего Отца оберегает его и обеспечивает ему Жизнь Вечную ( Ин. 10:27–30 ). |
| Общий православно-богословский взгляд на термин «канон» может быть указан в следующих знаменательных словах св. Иоанна Златоуста : «как обыкновенную меру (длины ли, вместимости ли, тяжести ли) нельзя по произволу увеличивать или убавлять, чтобы она не потеряла своего измерительного значения, так и собрание канонических богодухновенных писаний нельзя произвольно изменять прибавлением или отнятием из них чего-либо» (Толк, на посл, к Флп.3:16 ). Подобный же взгляд высказывают св. Василий Великий (Против Евномия. 1, 5), Григорий Нисский (Против Евномия. 4), Иоанн Дамаскин (О прав. вере. IV, 17); его разделяли и древние иудейские богословы (Иосиф Флавий и Филон). Он послужит нам руководственной нитью в дальнейшей истории канона ветхозаветных писаний. Итак, с вышеизложенным понятием о каноне, прежде всего, соединяется понятие о богодухновенности ветхозаветных канонических книг. Богодухновенность ветхозаветных канонических книг имеет основания для христианского верования в свидетельствах Священного Писания и христианской Церкви. Сами священные ветхозаветные писатели не редко говорили о том, что они «записывали в книгу» или известные выдающиеся исторические события, или пророчества, получив на подобную запись ясное повеление Божие. Так, Моисей получал повеление от Господа записать в книгу историю войны евреев с амаликитянами ( Исх.17:14 ), перечисление станов еврейских во время 40-летнего странствования ( Числ.33 гл.). Пророки: Аввакум (2:2), Исайя (8:1), Иеремия (36 гл.) и Даниил (12, 4, 9) получали от Господа повеление записать в книгу, а иногда и в присутствии особых «свидетелей» ( Ис.8:1 ), пророчества о будущих событиях. Согласно подобным повелениям, вероятно и всегда дававшимся священным писателям, писания последних носят и особые наименования. Так, писания Моисея называются книгой завета Господня, или книгой словес Господних ( Исх.24:4, 7 ), – закона Господня ( Нав.24:26 ), или прямо книгой Господней ( Ис.34:16 ). Пророческие писания оглавляются, надписываются и называются обычно «словом Господним» ( Ис.2:1; 8:1 ; Иер.1:1–2 ; Мих.1:2 ; Ам.1:1–2 и все другие пророческие книги) или «видением Господним» ( Ис.6:1; 13:1 ; Иер.46:1 ; Иез.1:1 ...). Начинаются пророческие книги обычно словами: тако глаголет Господь ( Ис.1:2 ; Иер.2:2 ; Ам.1:2 ...). В связи с перечисленными наименованиями и свидетельствами, в христианском богословии понимается и изречение о себе псалмопевца, что язык его, как богодухновенного писателя, есть трость книжника-скорописца ( Пс.44:2 ); он изрекает Господни слова и вдохновенные песни ( 2Цар.23:2 ). Все приведенные ветхозаветные свидетельства, без сомнения, объяснимы лишь из признания ветхозаветных Священных книг канонически-богодухновенными писаниями. |
| Г. являются детьми Иосифа Обручника и Марии, родившимися после Иисуса (того же мнения придерживался и Тертуллиан - Adv. Marcion. 4. 19). Этот взгляд, разделяемый в наст. время мн. протестант. экзегетами, противоречит учению Церкви о Приснодевстве Марии (см. ст. Богородица ) и свидетельству большинства древних церковных писателей. Он не может быть обоснован и текстами НЗ. То, что Иисус назван Первенцем Марии (Мф 1. 25; Лк 2. 7), не означает, что у Нее непременно должны были родиться после Иисуса и др. дети, ибо в Библии «первенцем» (πρωττοκος; евр. ) называется все «разверзающее ложесна» вне зависимости от наличия дальнейшего потомства (ср.: Исх 12. 29; 13. 2; 34. 19; Числ 8. 16-17). греч. ως, соответствующее древнеевр. обороту с предлогом (слав. дондеже), в библейском словоупотреблении может обозначать не временное ограничение, а подлеполагание или прямую одновременность событий (ср.: Быт 28. 15; Пс 109. 1; Ис 46. 4; 2 Цар 6. 23). Мысль евангелиста Матфея может быть передана т. о.: Иосиф не знал Марии, а Она тем временем родила Сына Своего Первенца (ср.: Синодальный перевод: «Иосиф не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего...»). Неск. высокомерное отношение Б. Г. к Иисусу (Ин 7. 3-5; ср.: Мк 3. 21) вряд ли мыслимо в вост. семье, если они были младше Его. К тому же, то, что при Кресте не упоминаются Б. Г. и Мария вверяется Господом попечению возлюбленного ученика (Ин 19. 25-26), трудно объяснить при предположении, что Б. Г. являлись Ее родными детьми. В полемике с воззрением еретиков высказал свое суждение о Б. Г. блж. Иероним (Adv. Helvid. 13 f.). Его т. зр. с небольшими модификациями стала впосл. общепринятой среди католич. экзегетов, а с XIX в. была распространена и среди протестант. ученых. Согласно блж. Иерониму, Иосиф Обручник оставался девственником (ibid. 19), а Б. Г. являются двоюродными братьями Иисуса. Их отцом полагается Клеопа , а матерью - одна из жен-мироносиц, Мария Клеопова (Ин 19. 25; ср.: Лк 24. 18; она же - Мария - мать Иакова и Иосии (Мф 27. |
| Но знайте, братия, что в плане спасения рода человеческого Матерь Божия была еще прообразована голубицей Ноевой. Ибо как та принесла Ною добрую весть о прекращении потопа, так и Матерь Божия – избранная голубица Бога и Духа Святого – рождением Христа принесла в мир великую весть о искуплении его из рабства греху. Матерь Божию прообразовала также лествица Иаковля, по которой восходили и сходили ангелы Божии (см.: Быт. 28: 12), ибо Матерь Божия была лествицей, по которой Бог сошел к нам и по которой естество наше взошло до десницы Божией (канон Акафиста Богородице). Матерь Божию прообразовала еще Неопалимая купина, горевшая и не пожигаемая пламенем огня Божества (см.: Исх. 3: 2), ибо Она была купиной духовной, принявшей в Себя огнь Божества и не сожженной Им . Матерь Божия была прообразована и жезлом Аароновым процветшим (см.: Числ. 17: 8), ибо взошла от родителей бесплодных и пребывавших в чистоте, зачала от Духа Святого и родила Христа (см.: Лк. 1: 35). Матерь Божию прообразовал и свещник с семью светильниками (см.: Исх. 37: 17–24), ибо Она просияла в мире семью дарами Духа Святого. Матерь Божия была еще прообразована кадильницей всезлатой (см.: Исх. 37: 16; 40: 26–27), ибо носила в Себе огнь Божества. Матерь Божия была прообразована скинией ковчега откровения и скрижалями закона ветхого (см.: Исх. 40: 20–22), ибо Она – священная скиния, и ковчег одушевленный, и скрижаль закона благодати . Матерь Божия была прообразована и дверью заключенной, которую видел пророк Иезекииль, ибо Ею прошел один только Бог и заключенной оставил Ее, не нарушив ключей Ее девства (см.: Иез. 44: 2). Матерь Божия – Пресвятая Царица, великолепная и преукрашенная, Которую блаженный предок Ее, Давид пророк и царь, увидел Духом Святым стоящей одесную престола Божества, ибо Властвующий молниями небесными вселился и пожил в Ней (см.: Пс. 44: 10). Матерь Божия была еще прообразована облаком легким, по которому сошел к нам Бог. Матерь Божия – гора святая, в которой благоволил вселиться Бог (см.: Ис. 2: 2). Матерь Божия – облак порфировидный и златозарный, в котором сокрылось Солнце умное, Христос Бог наш. Матерь Божия была прообразована также ковчегом закона ветхого, пред которым скакал в радости Давид царь и пророк (см.: 2 Цар. 6: 2–5). |
| Согласно Числ 16. 1-2, против Моисея восстали К., Д. и А., а в Числ 16. 12 сказано, что Моисей отдельно повелел «позвать Дафана и Авирона, сынов Елиава». Д. и А. не участвовали в «состязании кадильниц», а из Числ 16 известно, что земля поглотила всех «людей Кореевых». Кроме того, существуют и др. отрывки, где К., Д. и А. упомянуты отдельно (Числ 27. 3; Втор 11. 6). Эти различия позволяют библейским критикам рассматривать рассказ как композицию, составленную из 2 преданий, посвященных гражданско-политическому конфликту между Моисеем и Д. и А. и религиозному - между потомками К. и Аарона за первосвященство. Согласно документальной гипотезе, этот рассказ был внесен в единое повествование послепленным редактором из различных элементов 3 письменных источников: истории Д. и А.- из ягвистского и элогистского кодекса (Числ 16. 1b, 2a, 12-15, 25-26, 27b - 34), истории К.- из священнического кодекса, в к-ром выделяются 2 пласта: ранний (Числ 16. 1a, 2б - 7a, 18-24, 27a, 32b, 35) и более поздний (Числ 16. 7b - 11, 16-17) (см.: Liver. 1961. P. 193-194; ср.: Budd. 2002. P. 181sq.). Но нек-рые исследователи отвергают механическое соединение послепленным редактором 2 письменных повествований, обращая внимание, что несмотря на то что эта история содержит отголоски 2 традиций, К., Д. и А. упомянуты вместе в Числ 26. 9-10 ( Liver. 1961. P. 197). История противостояния Д. и А. с Моисеем, имеющая политическую подоплеку, рассматривается как элемент традиции, посвященной конфликту сынов Израилевых с представителями колена Рувима (ср.: Нав 22. 10-20) и падению их авторитета во время странствия по пустыне ( Liver. 1961. P. 201). Возможно, притязания на ведущую роль сынов К. были связаны с существованием святилища в Хевроне, но в связи с перенесением места централизованного культа в Иерусалим, они лишились своего статуса, так что их конфликт с Моисеем и Аароном отражает период израильской монархии и установления храмовой иерархии в Иерусалиме (Ibid. P. 214). Т. о., рассказ о мятеже Д. и А. признается более ранним и отражающим предания времен странствия Израиля по пустыне, а повествование о восстании К. против священнических прав Аарона относят ко временам существования скинии или храма. История о К., Д. и А. включена в цикл др. рассказов о конфликтах израильтян с Аароном и Моисеем в пустыне (Числ 12; 14). |
| Колено М. было одним из самых многочисленных: если через год после исхода из Египта взрослых мужчин, годных к войне, было 32,2 тыс. (Числ 1. 34), то уже к концу странствования по пустыне - 52,7 тыс. (Числ 26. 34), что превосходило по числу представителей колена Ефремова. Во время передвижения по пустыне колено М. располагалось станом к западу от скинии, рядом с коленами Ефрема и Вениамина. При длительных переходах эти 3 колена, как потомки Рахили, шли вместе следом за левитами, несущими ковчег завета (Числ 2. 18-24). Часть представителей колена М. вместе с коленами Рувима и Гада пересекла р. Иордан и поселилась на склонах гор Галаада - от р. Иавок к северу от Галилейского м., получив во владение земли на вост. стороне Иордана еще до завоевания Ханаана (Числ 32. 33, 39-42; Нав 13. 9-11). Колонизация Заиорданья М. происходила вместе с захватом представителями колена Ефремова этого же региона (Суд 12. 4; 2 Цар 18. 6). При разделе Ханаана колено М. получило основной надел в центральной части страны - от р. Иордан на востоке до Средиземного м. на западе, от Сихема на юге до горы Гелвуй на севере. Колено М. занимало обширные плодородные нагорья и маленькие равнины к северу от колена Ефремова, их территории были смежными и впосл. составили костяк Северного (Израильского) царства; на севере территория колена М. граничила с коленами Иссахара и Завулона. По-видимому, в древности центральная часть горного массива Палестины была покрыта лесами. Расширяя свои небольшие наделы, колена М. и Ефрема вырубали лес (Нав 17. 14-18). Представители колена М. заселили прибрежную долину на западе, склоны горы Кармил на северо-западе, долину Изреель на востоке, долину Беф-Сан на северо-востоке. В Заиорданье владения М. были ограничены горной грядой Галаада и низиной р. Иавок. Главными поселениями на западе М. были Сихем, Васан, Астароф, Дофан, Тирца, Тевец, Арума, Офра, Везек, Арюбоф. На востоке основными городами колена были Иавис Галаадский и Авел-Мехола. Поселения Сукхоф, Пенуэл, Цартан, Цафон, расположенные в долине р. Иавок, вероятно, имели статус совместного с коленом Гада владения. Но мн. места так и остались во владении у местного хананейского населения (Нав 17. 12 сл.; 3 Цар 4. 13). На территории колена отдельные города принадлежали колену Ефрема (Нав 16. 9) и 4 города получили левиты (Нав 21. 25, 27). Обладание М. территорией по обе стороны Иордана является показателем его большего успеха в завоевании Св. земли, нежели у колена Ефрема. |
| Другие стихотворные пассажи содержат проклятия змею, жене и Адаму (Быт. 3, 14-19), Хаму (Быт. 9, 25), Исаак проклинает Исава (Быт. 27, 39-40) и др. Стихотворной формой обладают благословения Симу и Иафету, произнесенное Ноем (Быт. 9, 26-27), Аврааму, произнесенное Мелхиседеком (Быт. 14, 19-20), Ревекке (Быт. 24, 60), Валаама Израилю (Числ. 23-24) и др. Стихотворную форму имеют, как известно, притчи, заключенные в книги премудростей — Притчей, Иисуса Сирахова, Премудростей Соломона, Екклисиаста, отчасти Псалтыри. Но краткие стихотворные притчи включены также в Пятикнижие и следующие за ним исторические книги. Среди них находится загадка Самсона, отгадка к ней и последующее его высказывание (Суд. 14, 14, 18), а также его притча (Суд. 15, 16). Притчей, т. е. высказыванием премудрости является пророчество Ревекке, произнесенное Господом: «Два племени во чреве твоем, и два различных народа произойдут из утробы твоей; один народ сделается сильнее другого, и больший будет служить меньшему» (Быт. 25, 23), также как характеристика Моисея (Числ. 12, 6-8). Истории патриархов — Авраама, Исаака, Иакова, а также сыновей последнего — относятся, по мнению Гункеля, к жанру саг. Эта литературная форма известна исключительно по древнеисландской литературе, где сагой называли устное прозаическое повествование об исторических лицах и событиях. Фиксации библейских саг служили, вероятно, сами сюжетные единицы и их последовательность. Этого было недостаточно для полной устойчивости традиции, и случались повторы одного и того же сюжета. Так, рассказ о жене, выдаваемой за сестру, встречается трижды, причем два раза он связан с Авраамом и один раз с Исааком, противником и Авраама, и Исаака оказывается один и тот же Авимелех, царь Геррарский (Быт. 12,10-20; 20, 1-18; 26, 6-14). Рассказ о продаже Иосифа в египетское рабство имел, несомненно, широкую популярность, так что внимательное чтение может выявить две его версии, смешанные между собою (ср.: Быт. 37, 2b, 5-11, 19-20, 23, 25b-27, 28b, 31-35 и Быт. 37, 3a, 4, 12-18, 21-22, 24, 25a, 28a, 29-30). |
|
|
