Особо следует упомянуть употребление В.И. Кельсиевым диалектных и просторечных форм русского языка [ix] . Так Бог наводит на Авраама «спячку» (Быт. 21,21), Измаил будет между людьми «куланом» (Быт. 16,20), тазобедренное сухожилие именует «тяжем вертлюговым» (Быт. 32, 32), надгробный плач египтянок — «поминками» (Быт. 11,42), шатер — «альковом» (Числ. 25, 8). Таковы же выражения «глупили мы» (Числ. 12,11), «прибраться ( т.е. умереть — Р.С. ) должен Аарон» (Числ. 20,24), «болтовня губ ее» (Числ. 30,9), «последки исполинов» (Втор. 3,11). Образное именование народа Израилева — nwrvy — Йешурун  — «прямой» (Синодальный перевод — Израиль) — переводится с уменьшительным суффиксом — Jucpaэлюшka (Втор. 32,15; 33,5,26). Использует В.И. Кельсиев и слова собственного изобретения. Так именуя Адама человеком, Еву он называет «человечицей» (Быт. 2, 33), пытаясь таким образом воспроизвести пару va иш — hva иша ; для Духа Божия, посылаемого Его избранникам, которых, В.И. Кельсиев именует не пророками, а просто «вдохновенными» (Числ. XI, 29), изобретается слово «передух» (Числ. XI, 29), Тростниковое же море именуется Морем водорослей, чему не находится параллелей ни в каком другом переводе Ветхого Завета на русский язык. Переводу Кельсиева свойственно сохранение древнееврейских грамматических конструкций, несвойственных русскому языку [x] : «ляжет... с нею лежанием семени» (Числ. 5,12), «хранить хранением» (Числ. 9,19), «истреблением...истреблены» (Втор. 4,26), «размахивать размахиванием» (Числ. 6,20), «всякое взмахивание святынь» (Числ. 18,19) «золото взмахивания, которое взмахнули они Сущему» (Числ. 31,49), «такими же были мы на их глаза» (Числ. 13,33), «будьте себе осторожны» (Втор. 2,4), «нет ему крови» (Числ. 35,27). В начале последнего третьего тома, содержавшего перевод Второзакония содержалось краткое примечание о том, что «мы приостанавливаем в настоящее время перевод следующих книг Библии — во-первых, чтобы видеть, как будет принят публикой наш труд, а во-вторых, чтобы положительнее узнать, какой именно требуется перевод — передающий ли текст слово в слово, до какой степени, что его чтение почти заменяет чтение подлинника...или же перевод, который может употребляться всем и каждым... как легкое и занимательное чтение?» [xi] .

http://bogoslov.ru/article/385577

была подчинена их особому, сакральному, статусу. Далее Л. возлагали руки на 2 быков, которых приносили в жертву всесожжения и в жертву за грех (Числ 8. 12). В Числ 8. 8 упоминается также хлебное приношение (  ), к-рое Л. должны взять для своего посвящения. В Числ 8. 12 оно называется среди др. совершённых жертвоприношений, однако очевидно, что «хлебное приношение» совершалось вместе со всесожжением и с жертвой за грех, подобно тому как во многих местах ВЗ оно фигурирует как сопровождающий жертву ритуал (3 Цар 8. 64; Иер 17. 26). Обязанности Обязанности Л. подробно описаны в 3-й главе кн. Числа. Л. подчинены Аарону и его сыновьям (Числ 3. 6, 9, см. также: Числ 3. 32; 8. 22), которые являются прототипом всех первосвященников и священников соответственно. Л. должны нести стражу при скинии (Числ 3; 7), которую воспринимают как прототип храма, на них лежит ответственность за всю храмовую утварь (Числ 3; 8). В кн. Числа приведен подробный список вещей, принадлежавших скинии, к-рые были распределены между 3 группами Л., происхождение которых возводится к сыновьям Левия Гирсону, Каафе и Мерари (Числ 3. 17-37). Л. приступали к работе при скинии в возрасте 25 лет и освобождались от нее в возрасте 50 лет, когда могли оказывать помощь в несении стражи при скинии, но не должны были заниматься физическим трудом (Числ 8. 24-26). В кн. Левит, несмотря на ее название в Септуагинте и христ. традиции, собственно Л. уделяется мало внимания: ее предписания обращены преимущественно к священникам и первосвященнику. Подробный перечень обязанностей Л. содержится в 1-й книге Паралипоменон. В ней сообщается о том, как царь Давид, завещавший своему сыну Соломону построить Иерусалимский храм (1 Пар 22. 6-19), распределил семейства Л. по чередам. Как и в кн. Числа, распределение обязанностей Л. поставлено в соответствие с 3 сыновьями Левия (1 Пар 23. 6). Согласно 1 Пар 23. 3-5, из 38 тыс. Л. при Давиде 24 тыс. выполняли храмовые работы, 6 тыс. исполняли обязанности писцов и судей, 4 тыс. служили привратниками и 4 тыс.

http://pravenc.ru/text/левиты.html

«Пожиратель народа» Однако если обратиться к более широкому контексту Писания, то личность Валаама предстает перед нами в несколько ином свете. В 25-й главе (сразу после описания событий с Валаамом) повествуется о том, что евреи начали вступать в блудное сожительство с женщинами из племен моавитян и мадианитян, а также принимать участие в культе местного языческого божества Ваал-Фегора (Числ. 25, 1–3). Моисей приказывает казнить всех, кто повинен в этих преступлениях, а Господь посылает израильтянам смертельную болезнь. В результате погибло 24 тысячи человек (Числ. 25, 9). В 31-й главе Моисей призывает отомстить мадианитянам. Указывая на причину своего решения, он говорит: «Вот они, по совету Валаамову, были для сынов Израилевых поводом к отступлению от Господа в угождение Фегору, [за что] и поражение было в обществе Господнем» (Числ. 31, 16). Таким образом, Валаам в данном отрывке предстает как противник народа Божия, который своими советами стал причиной участия евреев в сладострастном культе и отпадения от истинного Богопочитания. Причем, если следовать логике повествования, эти события произошли после истории, о которых повествуют главы с 22-й по 24-ю. Сам Валаам не избегает участи язычников. Его имя упоминается в тексте Писания среди имен убитых мадиамских вождей (Числ. 31, 8). Необходимо также заметить, что этот список встречается в Писании еще один раз, в книге Иисуса Навина. Здесь рядом с именем Валаама стоит название его профессии, «прорицатель» () (Нав. 13, 22). Вероятно, это не случайно и является указанием на его вину (ср. Втор. 18, 10–12). На этом основании можно предположить, что Валаам так и не исполнил намерения вернуться к своему народу (Числ. 24, 15). После того, как впечатление от действия Духа Божия прошло, он передумывает и возвращается к Валаку (по крайней мере продолжает находиться с ним в отношениях, дает советы против Израиля). Упоминается о Валааме и в книге Второзакония. Здесь мы встречаем явно отрицательную оценку его личности. Так, Моисей предписывает Израилю не принимать в «общество Господне» аммонитян и моавитян, «потому что они не встретили вас с хлебом и водою на пути, когда вы шли из Египта, и потому что они наняли против тебя Валаама, сына Веорова, из Пефора Месопотамского, чтобы проклясть тебя; но Господь, Бог твой, не восхотел слушать Валаама и обратил Господь Бог твой проклятие его в благословение тебе, ибо Господь Бог твой любит тебя» (Втор. 23, 4–6). Как мы видим, Валаам представлен автором в качестве того, кто действует против Израиля, но оказывается слепым орудием в руках Промысла Божия, который все направляет к благим последствиям. Еще ярче эта мысль выражена в книге Иисуса Навина: «И послал и призвал Валаама, сына Веорова, чтоб он проклял вас; но Я не хотел послушать Валаама, – и он благословил вас, и Я избавил вас из рук его» (Нав. 24, 9–10).

http://bogoslov.ru/article/6177295

В указанных особенностях арамейский язык кн. Даниила сходен, говорят Кейль и Генгстенберг, с языком Ездры и резко отличается от наречия таргумов. Насколько преувеличен однако подобный отзыв, можно судить по тому, что перечисленные грамматические формы имеют место в таргумах. Им известны как имена женского рода на – шэхинâ () – Числ.24:6 ; Иерус. 2-й таргумъ, бэриâ ( Числ.16:30 ; тар. Онкелоса) творение, миддâ ( – Лев.16:3 ; Иерус. 1-й тар.) – мера, отношение, мицвâ ( – Числ.12:15 ; Иерус. 2-й тар.) – закон, нэбâ ( – Быт.15:1 ; тар. Онкел.), – пророчество; сэа ( – Втор.34:12 ; Иерусал. 1-й тар.) – мера= части эфы, шаъавâ (. Быт.37:25, 43:11 ; Иер. 1 -й тарг.) – воск и т. п., так и начинающиеся с префиксы: гиштеках ( – Втор.34:8 ; Иер. 1 -й тар.) – он был найден от шэках () – находить. Равным образом и будущее от глаголов имеет в таргуме Онкелоса правильное образование: не переходит в : итамар ( – Быт.10:9; 42:19 ) от амар – говорить, тэаббэдн – ( Втор.12:2 ) от абад () уничтожать, лэаллафа ( – Лев.10:11 ) от алаф (), и только в иерусалимских таргумах встречаются единичные формы без начального . Не чужды, далее, таргумам формы легеве () от и индаъ () от . По признанию даже Кейля и Генгстен – берга, первая встречается в первом Иерусалимском таргуме на Исх.22:24 , и вторая в таргумах на Руфь.4:4 19 . В действительности употребление последней можно видеть ещё в Быт.15:8 и Исх.10:2 (первый Иерус. тар.). Что касается употребления имён существительных в двойственном числе, то в таргуме Онкелоса в нём ставятся слова, заимствованные из еврейского языка. Наконец, и неопределённое наклонение глаголов имеет в таргумах тот же самый вид, что и в кн. Даниила: мехеза ( – Быт.26:28 ; тар. Онкелоса). Защитить древность арамейского языка кн. Даниила методом Кейля и Генгстенберга нет возможности. Не с большею обстоятельностью трактуется в ортодоксальной литературе и вопрос о сходстве арамейского языка кн.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Petr...

И действительно, еврейское священство было для своего народа и священником, и учителем, и судией, и врачом, и даже нередко вдохновителем на войну, если не прямо предводителем ( Числ.31:6 ; Втор.20:2 ). Причем все эти обязанности так мудро были проведены в жизнь, что они, с одной стороны восполняли и служили одна другой, а с другой – все сходились в одной главной задаче – поддерживать в Израиле своих особых близких отношений к Богу, своей исключительной национальной миссии избранника Божия и своей преимущественной чистоты и святости. Прежде всего, религиозные отправления так были составлены и распределены, что и по внутреннему своему смыслу и по внешней форме должны были постоянно напоминать всем и каждому то о главнейших событиях из народной истории и особых пред другими народами заветах Божиих, тο о требованиях чистоты и святости. Таковы были общенародные праздники и установления: Пасха для увековечения в памяти народа избавления от рабства египетского ( Исх.12:14, 17:24–27 ), закон о первенцах, посвящаемых Богу, с той же мыслью, как и праздник Пасхи ( Исх.13:2, 12–16 ), празднование субботы, как «знамения» между Иеговой и народом израильским, чтобы познали, что Иегова – Господь «освящающий Израиля» ( Исх.31:31 ), с той же мыслью – субботний и юбилейный года ( Лев.25:2–12 ), праздник жертвы первых плодов труда… и собирания плодов в исходе года ( Исх.23:16 ), как благодарение Господа за дарование народу земли обетованной с ее плодами ( Лев.23:10–11 ), «праздник труб» с принесением жертв Богу ( Лев.23:24–25 ), «день очищения» для очищения народа пред лицом Господа Бога ( Лев.23:27–32, 16:29–34 ), «праздник кущей», чтобы знал народ израильский, что в кущах поселил Господь сынов израильских, когда вывел их из земли египетской ( Лев.23:34–43 ). В наиболее важные из праздников – в Пасху, в праздник кущей ( Втор.31:11 ) и в праздник начатков земных произведений, иначе в «праздник седмиц» ( Втор.16:16 ) – весь мужеской пол должен был являться «пред лице Владыки Господа» ( Исх.23:17, 34:22–23 ) три раза в году, таким образом, израильский народ видел себя всего собранным, и, объединяясь видимо, должен был объединиться и духовно – в одной вере в Иегову и Его особую милость к себе.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Kulyuki...

Пока Израиль верен завету с Богом, он является проводником Божественного Промысла в истории. Когда же Израиль уклоняется от единобожия, Бог предстает ревностным «мужем браней» и в отношении Своего народа, попускает военные поражения и порабощения израильтян (Числ 14. 39-45; Втор 1. 41-45; Суд 13. 1; 4 Цар 17. 1-23; 18. 9-16; 24. 1 - 25. 21; Ам 2. 13-16; Иф 5. 17-18 и др.). После многократного отпадения израильского народа от Бога и пленения его вавилонянами «оружием» Божественной справедливости, помазанником Божиим ради исполнения Божественного промысла становится даже язычник, персид. царь Кир (Ис 45. 1-8). Согласно ветхозаветной эсхатологии, Израиль одержит победу над всеми своими врагами и приобретет особое могущество (Мих 4. 13; Зах 9. 13-15; 10. 3-5 и др.; Ис 63. 1-6; в христ. понимании это победа Церкви - Нового Израиля). В военных образах представлен день окончательного суда над людьми (Иоиль 3. 9-14). В обетованиях о буд. мессианском царстве присутствует также тема упразднения В., конфликтов, установления всеобщего мира как вознаграждения за послушание Богу «остатка Израиля»: «...и перекуют они (народы.- Авт.) мечи свои на орала и копья свои - на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать. Но каждый будет сидеть под своею виноградною лозою и под своею смоковницею, и никто не будет устрашать их, ибо уста Господа Саваофа изрекли это» (Мих 4. 3-4; ср.: Ис 2. 4; 11. 6-9; Зах 9. 10; Ос 2. 18-23; Philo. Praem. 91, 93). Образы В., наступления врагов, тема упования на Божию помощь в борьбе с ними во множестве присутствуют в текстах псалмов. Здесь понятие В. Господней, военной битвы часто переходит в понятие духовной брани, борьбы человека с демонами и грехом. «Объяли меня муки смертные,- говорит псалмопевец,- и потоки беззакония устрашили меня; цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня» (Пс 17. 5-6), Господь «избавил меня от врага моего сильного и от ненавидящих меня... Они восстали на меня в день бедствия моего, но Господь был мне опорою» (Пс 17. 18-19), «враги мои всякий день ищут поглотить меня, ибо много восстающих на меня...» (Пс 55. 3). По толкованию Евфимия Зигабена (XII в.), «под врагами сильными должно разуметь демонов, которые явно и тайно ведут брань свою» против человека (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена. М., 2000. С. 134, ср.: С. 434). Обращение к Богу дает победу над демонами.

http://pravenc.ru/text/155138.html

В повествовательных текстах есть ряд кратких молитв, к-рые не всегда структурно совпадают с псалмами, однако, как правило, содержат многие их части (воззвание, плач, прошение) (Быт 32. 9-12 - молитва Иакова перед встречей с Исавом; Суд 10. 10, 15 - воззвание Израиля к Богу и исповедание грехов; 2 Цар 7. 18-29 - молитва и благодарение Давида; 3 Цар 8. 22 и сл.- молитва Соломона при освящении храма; 3 Цар 18. 36 и сл.; 2 Цар 15. 31- краткие молитвы прор. Илии и царя Давида и мн. др.). Объемные и богословски значимые молитвы встречаются в 1 Езд 9, Неем 9 и Дан 9. Прор. Моисей молится за народ (Втор 3. 23-25; 9. 25-29; Исх 5. 22 и сл.), за фараона (Исх 8. 4-9, 24-27; 9. 27-33; 10. 16-19) и особенно за ропщущий в пустыне Израиль (Исх 32. 11 слл., 30 слл.; 33. 12-13; Числ 11. 2, 11-15). Самуил молится Богу за Израиль (1 Цар 7. 9). То, что молитва-ходатайство к Богу была распространена, показывают мн. примеры: Быт 18. 22 и сл.; 20. 7, 17; Нав 7. 6-9; 1 Цар 7. 8 и сл.; Иоиль 1. 14; Иов 1. 5; 42. 8. Мн. молитвы известны из Книг Паралепоменон (2 Пар 14. 11; 20, 6-12). Псалмы как (частные) молитвы встречаются в Исх 15. 1-18; Втор 32; 33. 2-5, 26-29; 1 Цар 1, 2; 2 Цар 22 (=Пс 17); Ис 12; Авв 3; Иона 2 и в 1 Пар 16 - соединение неск. псалмов и молитв, используемых в офиц. культе и вне его. Благочестивый израильтянин молился 3 раза в день (Пс 54. 18 и Дан 6. 10). Установленного единого положения на молитве не существовало: он преклонял колена, падал ниц или склонялся, простирал руки (3 Цар 8. 38, 54; Ис 1. 15), воздымал их вверх (Пс 140. 2). Сохранились изображения молящегося человека ( Keel O. Die Welt der altorientalischen Bildsymbolik und das AT. Zürich, 19772. S. 287 ff.). Молитва иногда сопровождалась жертвоприношением (Иов 42. 8; ср.:  как в значении благодарение, так и жертвы), плачем и постом (1 Езд 8. 21, 23; 10. 1; Неем 1. 4; Дан 9. 3-4). В Псалтири можно выделить неск. видов молитв, имеющих как общие, так и характерные структурные элементы. Наиболее распространенный жанр - т. н. плачи (Пс 5; 12; 21; 141 и др.), одной из особенностей к-рых является то, что молящийся сразу и прямо обращается к Богу без приуготовительных слов восхваления (Пс 12. 2; 21. 2). Это характерно как для храмовой молитвы, так и для частной (ср.: «мой Бог», «мой Пастырь», «мой Спаситель», «моя Помощь» или «наш Бог», «Пастырь Израиля» и т. п.).

http://pravenc.ru/text/158292.html

Согласно Числ 16. 1-2, против Моисея восстали К., Д. и А., а в Числ 16. 12 сказано, что Моисей отдельно повелел «позвать Дафана и Авирона, сынов Елиава». Д. и А. не участвовали в «состязании кадильниц», а из Числ 16 известно, что земля поглотила всех «людей Кореевых». Кроме того, существуют и др. отрывки, где К., Д. и А. упомянуты отдельно (Числ 27. 3; Втор 11. 6). Эти различия позволяют библейским критикам рассматривать рассказ как композицию, составленную из 2 преданий, посвященных гражданско-политическому конфликту между Моисеем и Д. и А. и религиозному - между потомками К. и Аарона за первосвященство. Согласно документальной гипотезе, этот рассказ был внесен в единое повествование послепленным редактором из различных элементов 3 письменных источников: истории Д. и А.- из ягвистского и элогистского кодекса (Числ 16. 1b, 2a, 12-15, 25-26, 27b - 34), истории К.- из священнического кодекса, в к-ром выделяются 2 пласта: ранний (Числ 16. 1a, 2б - 7a, 18-24, 27a, 32b, 35) и более поздний (Числ 16. 7b - 11, 16-17) (см.: Liver. 1961. P. 193-194; ср.: Budd. 2002. P. 181sq.). Но нек-рые исследователи отвергают механическое соединение послепленным редактором 2 письменных повествований, обращая внимание, что несмотря на то что эта история содержит отголоски 2 традиций, К., Д. и А. упомянуты вместе в Числ 26. 9-10 ( Liver. 1961. P. 197). История противостояния Д. и А. с Моисеем, имеющая политическую подоплеку, рассматривается как элемент традиции, посвященной конфликту сынов Израилевых с представителями колена Рувима (ср.: Нав 22. 10-20) и падению их авторитета во время странствия по пустыне ( Liver. 1961. P. 201). Возможно, притязания на ведущую роль сынов К. были связаны с существованием святилища в Хевроне, но в связи с перенесением места централизованного культа в Иерусалим, они лишились своего статуса, так что их конфликт с Моисеем и Аароном отражает период израильской монархии и установления храмовой иерархии в Иерусалиме (Ibid. P. 214). Т. о., рассказ о мятеже Д. и А. признается более ранним и отражающим предания времен странствия Израиля по пустыне, а повествование о восстании К. против священнических прав Аарона относят ко временам существования скинии или храма. История о К., Д. и А. включена в цикл др. рассказов о конфликтах израильтян с Аароном и Моисеем в пустыне (Числ 12; 14).

http://pravenc.ru/text/2057240.html

А) Каменистая Аравия занимает западную часть Аравии на юг от Палестины, к Египту, Средиземному морю и Аравийскому заливу, обнимая собой и Синайский полуостров. В ней мы находим 5 частей: Моавию, Идумею, Арава, группу гор на юге Синайского полуострова и известную каменистую пустыню Ель-Тиг на севере. Главный ее город Села или Петра, от которого она получила и свое название (еврейское Села и греческое Πτρα=камень, скала, утес). В древние времена здесь обитали хорреи, и потом потомки Исава – идумеи ( Быт.14:6, 32:8, 36:8, 20–21 . Втор.2:12, 22 ); за ними – Наватеи, потомки Наваиота, сына Измаилова ( Быт.25:13 . 1Пар.1:29 . Ис.60:7 . 1Макк.5:24–25); далее к северо-востоку жили моавитяне ( Числ.21:11–13 . Втор.2:8–9, 18–19 ). Жили здесь и другие племена, наприм. мадианиты, близ горы Хорива ( Исх.2:15, 3:1 ), среди коих немалое время жил Моисей; амаликитяне, сделавшие нападение на израильтян в Рафидине ( Исх.17:8 . Числ.24:20 ); кенеи – мирный народ, между Идумеей и Иудеей (сн. Суд.1:16 . Числ.10:29 . Суд.4:11 ) и другие. Вся страна эта гористая; из гор известны: Хорив, Синай, Сеир и Ор. Почва земли песчаная, климат жаркий, растительности мало, разве только при морских берегах, в долинах и между горами; рек и возделанных полей нет; только в некоторых местах являются оазисы и источники, и там распространяется растительность. В других местах появляющиеся растения поддерживаются большей частью только падающей по ночам росой и в некоторые месяцы ниспадающими дождями. Земля преимущественно покрыта песками, которые, от сильных жаров обращаясь в песчаную пыль, при малейшем ветре поднимаясь на воздух, часто образуют облака пыли и воздвигают горы песка, которые при другом ветре и рассыпаются и, как волны морские, переносятся потом на другие места. Впрочем, и в этих местах в древности встречались селения с жителями и целые города. Здесь в особенности должно указать на гору Сеир, населенную идумеямн, и на город Петру, столицу Идумеи, лежащую почти посредине Каменистой Аравии, и бывшую некогда средоточием торговли. См. Петра, Сеир и др. В эту-то пустыню вступили евреи, по переходе чрез Чермное море, и здесь 40 лет странствовали, и в этом-то отношении Каменистая Аравия особенную для нас имеет важность. Замечательнейшие места здесь значатся в св. книгах: Исх.12:37, 13:20 . гл. Исх.24 и далее, Числ.10:12 и далее, гл. Числ.33 и друг. О нынешнем состоянии земли этой см. Кейста гл. VIII. стр. 298.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

2) непосредств. к П. примыкал продолжавшийся с 15 по 21 авива праздник Опресноков ( Исх. 12:18 ), к-рый, с одной стороны, также напоминал об исходе ( Исх. 12:17 ; Втор. 16:3 ; ср. Втор. 26:1–11 ), а с другой, был праздником начала жатвы ( Лев. 23:10–14 ). Первый и последний день праздника были днями свящ. собраний, когда разрешалась только такая работа, которая была связана с приготовлением пищи ( Исх. 12:16 ; Лев. 23:7.8 ; Числ. 28:18.25 ). Ежедневно приносились праздничные жертвы ( Лев. 23:8 ; Числ. 28:19–24 ), к к-рым добавлялись добровольные жертвы израильтян ( Исх. 23:15 ). В течение всего праздника запрещалось есть и вообще держать в доме квасной хлеб ( Исх. 12:18–20 ; Лев. 23:6 ). На след. день после субботы (т.е. после первой праздничной субботы), на второй день праздника (так это понимают Септуагинта и Иосиф Флавий), священник приносил первый сноп в качестве жертвы потрясания и ягненка в качестве жертвы всесожжения. До того момента плоды нового урожая есть не разрешалось ( Лев. 23:9–14 ). Вероятно, это первое жертвоприношение одноврем. символизировало всеобщее начало жатвы ( Втор. 16:9 ). Как и на П., во время праздника Опресноков нарушение Божьих предписаний каралось смертью ( Исх. 12:19 ); 3) описание П. и праздника Опресноков в Втор. 16 обнаруживает нек-рые отличия от других предписаний, касающихся этих праздников. Здесь, похоже, допускается приносить в качестве пасх. жертвы также и крупный рогатый скот ( Втор. 16:2 ; однако, возможно, речь идет о других праздничных жертвах) и упоминается только один день собрания в конце праздника ( Втор. 16:8 ; см. также Исх. 13:6 ). Отправляться в путь разрешалось на след. утро после пасх. трапезы ( Втор. 16:7 ), как это и происходило во время П. исхода ( Исх. 12:11.39 ). IV. ПРАЗДНИКИ ПАСХИ В ИСТОРИИ ИЗРАИЛЯ О праздниках П. подробно рассказывается лишь несколько раз: после празднования П. на Синае ( Числ. 9:1–5 ) ее отмечали во время вступления в Ханаан: тогда израильтяне праздновали П. в Галгале и на след. день ели опресноки и поджар. зерна из урожая этой земли, после чего выпадение манны прекратилось ( Нав. 5:10–12 ). Праздник Опресноков при этом не упомянут. После строит-ва храма Соломона П. стали отмечать регулярно ( 2Пар. 8:13 ). Важное значение имеют два праздника П., совершенные при царях Езекии ( 2Пар. 30 ) и Иосии ( 4Цар. 23:21–23 ; 2Пар. 35:1–19 ), когда впервые после разделения царства израильтяне снова собрались вместе, из всех колен ( 2Пар. 30:1.11 ; 2Пар. 35:18 ). Однако если П. Езекии совершалась во втором месяце ( 2Пар. 30:2 ), согл. предписаниям, излож. в Числ. 9:10 , то Иосия праздновал ее в первом месяце, как и положено по Закону ( 2Пар. 35:1 ). В обоих случаях за П. следовал праздник Опресноков ( 2Пар. 30:21 ; 2Пар. 35:17 ). V. ПАСХА В ЭПОХУ ПОЗДНЕГО ИУДАИЗМА

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010