| Под водительством Божиим в преддверии завоевания земли обетованной израильский народ побеждает ханаанского царя Араду (Числ 21. 1-3), ведет наступательные В. против Сигона, царя аморрейского, и Ога, царя васанского (Числ 21. 21-35; Втор 2. 26 - 3. 17; ср.: Пс 135. 17-22), мстит мадианитянам (Числ 31. 1-12). В результате исчисления по повелению Яхве израильских воинов (Числ 1. 1-4), явившегося подготовкой к завоеванию земли обетованной, Израиль предстает огромным воинством: «И было всех... сынов Израилевых... от двадцати лет и выше, всех годных для войны... шестьсот три тысячи пятьсот пятьдесят» (Числ 1. 45-46; ср.: 10. 36; 26. 1-51). В эту перепись не были включены по Божию установлению левиты , чьей обязанностью являлась не военная служба, но служба при «скинии откровения» (Числ 1. 47-53), т. е. молитва Богу. Ибо молитвенное обращение к Богу должно было обеспечить Его помощь сражающемуся Израилю. В обязанность священника входило напоминать израильскому народу непосредственно перед битвой о том, что Господь выступает вместе с народом (Втор 20. 2-4). Однако из-за отступничества народа от Бога израильскому воинству не суждено было завоевать Ханаан (Числ 14. 26-35). Завоевание земли обетованной уже следующим поколением израильтян (Нав 6-12) происходит не благодаря военной силе, стратегии, технически совершенному вооружению или героизму воинов, но посредством исполнения народом Божией воли («Верою пали стены Иерихонские...» - Евр 11. 30), как это было заповедано Самим Господом: «Если... будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его... поразит пред тобою Господь врагов твоих, восстающих на тебя; одним путем они выступят против тебя, а семью путями побегут от тебя» (Втор 28. 1, 7). В Свящ. Писании подчеркивается, что В. Иисуса Навина , вождя израильского народа периода завоевания Ханаана, «была пред Господом, а он только следовал за Всемогущим» (Сир 46. 8). Сам Господь предавал врагов в руки израильтян (Нав 2. 24; 6. 1; 8. 1; 10. 12-14 и др.). Осознавая это, Иисус Навин считает себя не полководцем, но исполнителем Божией воли и поклоняется представшему перед ним «вождю воинства Господня» (Нав 5. 13-15). |
| СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ: Наличие Новозаветного священства ( 1Тим. 4:14 ) предполагает и наличие священных одежд. Где 2 или 3 во имя Моё… Скажите, этим Христос призывал к единству или разделению? Тогда в любом случае эту цитату нельзя рассматривать как благословение разделений. Умоляю вас, братие, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы вы все говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях ( 1Кор. 1:10 ) Преемственность – явление временное. При временных служениях преемственности не было. Например, пророческое или говорение языками. Канон Нового Завета заменил дар пророчества и учительства, но служение священства – созидание Тела Христова. Нужда в сем есть и ныне. Христос наш первосвященник ( Евр. 8:1 ). Да, как Искупитель ( Евр. 9:12 ). У священнослужителей служение иное. Они домостроители тайн Божиих ( 1Кор. 4:1 ), т.е. служители плодов искупления. Мы все священники ( Откр. 1:6 ; 1Пет. 1:9 ). Это о нашем внутреннем преображении, плодами которого мы призваны возвещать совершенства Призвавшего нас ( 1Пет. 2:9 ). Это было сказано еще в Ветхом Завете ( Исх. 19:6 ), но Корей, Дафан и Авирон за подобное вашему понимание этого места: всё общество, все святы, и среди их Господь! Почему же вы ставите себя выше народа Господня? ( Числ. 16:3 ) поплатились жизнью (ст. 32). Христос соделал нас царями н священниками Богу и Отцу Своему ( Откр. 1:6 ). В каком смысле мы цари? В этом же смысле мы и священники. Освящение Воды: Святая вода освящалась Господом и называлась святой ( Числ. 5:17 ), очистительной ( Чис. 19:9, 13, 20 ), живой ( Чис. 19:17 ). Ею очищались от скверны в разных случаях. Господь в Новом Завете часто подает благодать через воду: Крещение, исцеление слепорожденного посредством воды и брения ( Ин. 9:7 ), в Иерусалимской купальне ангел возмущал воду, и она исцеляла болящих ( Ин. 5:2–4 ). Разве Господь или вода изменились? Миропомазание : Сначала апостолы миром не помазывали, а возлагали руки. Симон же, увидев, что через возложение рук апостольских подается Дух Святой, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого ( Деян. 8:18 ). С умножением числа верующих апостолы заменили возложение рук миропомазанием: утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог , который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши ( 2Кор. 1:21–22 ). Коринфянам (грекам) не знакомо было понятие о духовном помазании. К тому же, они были духовными младенцами в вере. Апостол Павел не стал бы вводить излишнее богословское понятие для немощных. В Ветхом Завете помазание елеем означало сообщение особых даров Святого Духа. Аарон ( Исх. 30:30 ), Саул ( 1Цар. 10:1 ), Давид ( 1Цар. 16:13 ). |
| В таргумах замена А. принимает регулярный и даже обязательный характер. Для этого вводятся нек-рые специальные арам. термины: «мэмра» - слово; «шехинта» - присутствие, «екара» - слава, «дахла» - страх. Напр., слова «рука Господня была на них» (Втор 2. 15) передается в таргуме Онкелоса как «поражение от Господа было на них»; др. примеры из того же таргума: «ибо всяким исходящим (из) уст Господа будет жить человек» (Втор 8. 3) - «ибо всяким исхождением слова (мэмра) от Господа будет жить человек»; «ибо увидел Господь нужду мою» (Быт 29. 32) - «ибо открыта пред Господом нужда моя»; «ибо услышал Господь нужду твою» (Быт 16. 11) - «ибо принял Господь твою молитву». Выражения, описывающие гнев Божий, передаются дословно, тогда как глаголы, выражающие состояние сожаления и скорби в отношении к Богу, подвергаются редакторским правкам, напр.: «и прогневался Господь на Израиля» (Числ 32. 13) - «и усилился гнев Господень на Израиля»; «раскаялся Я, что сделал их» (Быт 6. 7) - «отвратился словом (мэмра) Моим, что сделал их». В Септуагинте в целом А. передаются буквально, но в ряде случаев были переведены истолковательным образом, исключающим «очеловечение» Бога и божественных действий. Так, в Исх 24. 10: «...и видели [место стояния] Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира» - выражение «место стояния» есть добавление, сделанное греч. переводчиками, причина к-рого очевидна - Бога видеть нельзя. То же и в ст. 11: «они видели [место] Бога, и ели и пили». В Числ 12. 8 слова «и образ Господа он [Моисей.- Ред.] видит» переведены как «славу Господа (τν δξαν κυρου) он видит». Изменены места, где говорится о «раскаянии» Бога. Напр., в Быт 6. 6 вместо «раскаялся» в Септуагинте стоит «и подумал Бог (νεθυμθη θες)», откуда и слав. перевод: «и помысли Бог, яко сотвори человека на земли, и размысли». В истории христ. богословия проблема толкования А. всегда решалась в перспективе учения о духовной природе Божества, о чем свидетельствуют уже ранние апологеты (Iust. |
| В период израильской монархии территория колена стала стратегически значимой областью для царской администрации как ее сев. форпост и, вероятно, включала регионы, принадлежавшие ранее колену Гада (см.: 3 Цар 15. 20; 2 Пар 16. 4). Воины из колена Н. присутствовали при избрании на трон царя Давида (1 Пар 12. 34). Значение колена в библейской истории подчеркивается родством его представителей с царским домом (3 Цар 4. 15). На территории колена Н. была построена крепость Асор - важный стратегический пункт на сев. направлении (3 Цар 9. 15). Лидирующее положение этого колена среди др. сев. племен в этот период отражено в наименовании Галилеи как «всей земли Неффалимовой» (4 Цар 15. 29). Из весьма скудной информации об этом периоде известно, что значительная часть территории колена Н. подверглась нападению сир. правителя Венадада, вмешавшегося в конфликт иудейского царя Асы против израильского царя Ваасы (3 Цар 15. 20; 2 Пар 16. 4). Во время правления израильского царя Факея ассир. царь Тиглатпаласар III (в синодальном переводе Феглаффелласар) захватил «всю землю Неффалимову и переселил их в Ассирию» (4 Цар 15. 29); вероятно, это коснулось лишь части населения, но территория колена стала ассир. провинцией. Земля Н. упоминается как объект реформы царя Иосии, направленной на религ. и политическое объединение сев. колен (2 Пар 34. 6). Из Пс 67. 28 известно, что представители колена Н. и еще 3 колен Израилевых были избраны для участия в храмовой процессии. Из колена Н. происходил Товит (Тов 1. 1). Возможно, происхождение Н. как рожденного от рабыни повлияло на низкое положение его колена в списке колен Израилевых, где сыновья, рожденные от рабынь (Валлы и Зелфы), следуют за сыновьями от Лии и Рахили. Колено Н. занимает 10-е (Быт 49. 21; Быт 35. 25; 1 Пар 2. 1), 11-е (Втор 33. 23; Числ 1. 15, 42) или последнее место (Быт 46. 24; Числ 1. 42; Втор 27. 13), преимущественно рядом с коленом Дана. В списке запечатленных печатью спасенных праведников в Откровении св. Иоанна Богослова, где отсутствует колено Дана, представители колена Н. |
| Прообразовательный смысл М. раскрывается в учении НЗ о Евхаристии, согласно к-рому Сам Христос является сошедшим с небес Хлебом жизни (Ин 6. 35). В ВЗ прор. Моисей явил поколению странствующих по пустыне свое божественное призвание посредством чуда с М., Иисус Христос возвещает евр. народу духовное учение о Своем теле посредством обращения к библейской истории. Подобно тому как в ВЗ дарование М. избранному народу было средством испытания его верности Богу (Втор 8. 16), так и в НЗ Иисус Христос во время искушения в пустыне отвергает предложение превратить камни в хлеба (Мф 4. 3-4). В словах Спасителя, раскрывающих смысл новозаветного учения о Евхаристии, М. выступает в качестве антитезы Плоти Христовой, символизируемой небесным хлебом, исходящим от Господа. В то время как «отцы... в пустыне» были питаемы М. и тем не менее умерли (Ин 6. 49), небесный хлеб (ср.: Пс 77. 24), или хлеб жизни (Ин 6. 48), который Господь дарует как Свою Плоть, становится для вкушающих его залогом вечной жизни (Ин 6. 51-59). По контрасту с М., явленной в прошлом, пища эпохи спасения, начавшейся с приходом Иисуса Христа, дарует бессмертие. Сам Господь Иисус Христос становится «хлебом жизни» (Ин 6. 35), который приносится «за жизнь мира» (Ин 6. 51-58). М. в Евангелиях выступает не как символ, отсылающий к идеальному прошлому или мессианскому будущему, но служит прообразом новой жизни, начавшейся с пришествием Христа. Учение об истинном хлебе вызывает такое же непонимание среди учеников Христа и фарисеев (Ин 6. 14, 30-31), как и дарование М.- ропот среди мн. представителей странствующего по пустыне народа (Числ 11. 1-6). Ап. Павел также подчеркивает прообразовательное значение М. в рассказе, предваряющем изложение христианского учения о Евхаристии (1 Кор 10. 6, 16). Повествуя о странствии израильтян по пустыне, он именует М. духовной пищей (1 Кор 10. 3). Вслед за Евангелием от Иоанна (Ин 6. 49) ап. Павел делает акцент на том, что не о многих из вкушающих М. «благоволил Бог, ибо они поражены были в пустыне» (1 Кор 10. 5). |
| в ст. Исторические книги ). Встречается в кн. Второзаконие и в исторических книгах ВЗ (Нав, Суд, 1-3 Цар, 1-2 Пар), и Иер 3. 16. Используются и расширенные варианты названия: «ковчег завета Яхве» (Числ 10. 33; 14. 44 (сторонники документарной гипотезы относят эти тексты к источникам J (Яхвист) или E (Элохист)); Втор 10. 8 и т. д.; по синодальному пер.: «ковчега завета Господня»), «ковчег завета Яхве, Бога вашего» (Втор 31. 26; Нав 3. 3; по синодальному пер.: «ковчег завета Господа...»), «ковчег завета Яхве воинств, сидящего на херувимах» (1 Цар 4. 4; по синодальному пер.: «ковчег завета Господа Саваофа...»), «ковчег завета Божия» (Суд 20. 27; 1 Цар 4. 4; 2 Цар 15. 24; 1 Пар 16. 6), «ковчег завета Господня» (3 Цар 3. 15), «ковчег завета Господа всей земли» (Нав 3. 11). Название «ковчег завета» обусловлено тем, что ковчег в девтерономической лит-ре рассматривался как вместилище скрижалей завета, данных Богом Моисею (3 Цар 8. 9, 21; 2 Пар 6. 11, ср.: Втор 10. 1-5). Процессия с Ковчегом завета при взятии Иерихона. Миниатюра из Библии. Ок. 870 г. (аббатство Сан-Паоло-фуори-ле-мура в Риме. Fol. 32v) Процессия с Ковчегом завета при взятии Иерихона. Миниатюра из Библии. Ок. 870 г. (аббатство Сан-Паоло-фуори-ле-мура в Риме. Fol. 32v) «Ковчег свидетельства» ( по синодальному пер.: «ковчег откровения»). Встречается 12 раз (в книгах Исход, Числа, Книге Иисуса Навина) и служит обозначением К. з. в текстах, относимых документарной теорией к жреческому источнику Пятикнижия (источник P; см. ст. Пятикнижие ). Кроме того, один раз использовано в Книге Иисуса Навина (Нав 4. 16). Название обусловлено тем, что, согласно библейскому описанию, ковчег был предназначен для хранения некоего «свидетельства» (Исх 25. 21; по синодальному пер.: «откровения»). По мнению большинства ученых, «свидетельство» тождественно скрижалям завета, а название «ковчег свидетельства» синонимично выражению «ковчег завета» (см.: Vaux. 1997. P. 297; Seow. 1984. P. 192-195). «Святой ковчег» ( ). Засвидетельствовано в ВЗ один раз (2 Пар 35. |
| Из книги Исход берется 14-ть паремий, именно: по одной паремии на каждый день страстной седмицы (пон.1:1–20, вторн.2:5–10, сред.2:11–22, четв.19:10–19, пят.33:11–23), кроме субботы 122 , когда из Исхода полагаются две паремии (12:1–11; 13:20–15, 1–19); восьмая паремия в праздник Введения во храм пр. Богородицы ( Исх.40:1–34 : об освящении скинии); девятая в праздник Сретения Господня (13:1–15: о посвящении Богу первенцев); десятая (14:15–20) и одиннадцатая (15:22–27) в праздник Крещения Господня; двенадцатая ( Исх.24:12–18 ) и тринадцатая (33:11–23 и 34:1–8) в праздник Преображения Господня; четырнадцатая (15:22–16, 1) в праздник честного и животворящего Креста Господня. Из книги Числ берутся две паремии, именно: одна в день Рождества Христова ( Чис.24:3–9, 17–18 : пророчество Валаама) и другая в день Пятидесятницы или сошествия Св. Духа на апостолов (11:16–17, 24–29: о семидесяти старейшинах, получивших дары Св. Духа и пророчествовавших). Из Второзакония берутся четыре паремии, именно: две (гл.4:1, 6, 7, 9–15 и 5:1–6, 10–28, 25, 26–6, 3–5, 13, 18) во дни праздников господских, и две читаются в неделю св. праотцсв, отцев и в день трех святителей (гл.1:8–17 и 10:1–5). Кроме всего этого, песнь Моисея: «Поим Господеви, славно бо прославися» ( Исх.15:1–19 ) читается на утренних богослужениях пред первою песнью церковных канонов, а содержание ирмоса первой песни всегда заимствуется из этой песни Моисеевой; другая песнь Моисея: «Вонми небо, и возглаголю» (Вт.32) читается пред второю песнью канонов во дни св. Четыредесятницы и служит основою второго ирмоса канонов. § 115. Указание прообразовательного значения исторических лиц, событий и важнейших обрядовых установлений, о которых говорится в Пятокнижии Моисеевом. – Господь от самого начала основания Своей Церкви на земле просвещал и спасал членов ее богооткровенным учением, пророчествами и нравственными узаконениями. Но так как совершенство и спасение членов Церкви ветхозаветной зависили не от настоящего только их умственного развития и нравственного достоинства, а главным образом от будущего дела спасения чрез Христа, которое они усвояли верою; то по милости Божией это дело спасения чрез Христа, имевшее совершиться в будущем, простирало свою животворящую силу и бросало свой свет на лица, церковные события и на обрядовые установления ветхозаветные, и таким образом лица и события ветхозавтлные делались «образами грядущего Христа» ( Рим.5:14 ) и событий новозаветных ( Гал.4:24 ), а обрядовые установления были «тенью грядущих, небесных благ» ( Кол.2:17 и Евр.8:5; 10:1 ). Посему как во многих лицах и событиях, так и во многих обрядовых установлениях ветхоз. Церкви нужно видеть значение и смысл преобразовательные. |
| Священныя книги Ветхого Завета сперва хранились в скинии, а потом в Иерусалимском храме ( Bmop. XXXI, 26 ). Собрали их воедино свящ. Ездра (457 г. до Р. X.) и его современник Неемия. Принятый Церковью окончательный перечень Священных Книг Ветхого и Нового Заветов приведен в 85-м Правиле Апостольского Собора (51г. по Р. Хр.) и в 60-м Правиле Лаодикийского Собора (364 г.), а также в 39-м послании св. Афанасия Великого «о праздниках». Этими постановлениями всего утверждено: собрание из 50-ти книг Ветхого Завета и 27-ми – Нового Завета. § 57. Книги Священного Писания 12. Как священный книги Библии разделены по своему содержанию? Книги Заветов Ветхого и Нового разделяются на четыре отдела: 1) Книги законоположительныя, составляющия главное содержание Заветов. 2) Историческия, по ним изучается история благочестия. 3) Учительныя, излагающия нравственное учение. 4) Пророческия, в которых изложены предсказания, и среди них главнейшее – о явлении на землю Господа Иисуса Христа. 13. Перечисление книг Священного Писания Ветхого и Нового Заветов? Ветхий Завет Новый Завет 1 . Законоположительныя: Евангелия Святых Апостолов и Евангелистов: 1) Бытия 2) Исход 1) Матвея 3) Левит 2) Марка 4) Числ 3) Луки 5) Второзакония 4) Иоанна 2 . Историческая: 1) Иисуса Навина Книга Деяний святых Апостолов 2) Судей 3) Руфь 4) 1-я книга Царств 5) 2-я книга Царств 6) 3-я книга Царств и 7) 4-я книга Царств 8) 1-я Паралипоменон и 9) 2-я Паралипоменон 10) Ездры 1-я книга 11) Неемии 12) Ездры 2-я книга 13) Товита 14) Иудифь 15) Есфирь 16) 1-я Маккавейская 17) 2-я Маккавейская 18) 3-я Маккавейская 19) Ездры 3-я книга 1) Книга Иова Семь соборных посланий: 2) Псалтирь 1) Ап. Иакова 3) Притчи Соломона 2) 1-е Ап. Петра 4) Екклезиаст 2-е Ап. Петра 5) Песнь Песней 3) 1-е Ап. Иоанна 6) Премудрости Соломона 2-е Ап. Иоанна 7) Премудрости Иисуса сына Сирахова 3-е Ап. Иоанна 7) Ап. Иуды Четырнадцать Посланий Ап. Павла: к Римлянам 1-е к Коринфянам 2-е к Коринфянам к Галатам к Ефесянам к Филиппийцам к Колоссянам |
| Священные книги того и другого состава еще разделяются по своему содержанию на, четыре отдела: а) на книги законоположительные, б) исторические, в) учительные и г) пророческие. Примеч. – Исчисление книг по отделам как Ветхого, так и Нового Завета см. в «Простр. Христ. Катехизис», в отделе «о Свящ. Писании в особенности». Наконец книги Ветхого Завета кроме того разделяются по своему достоинству на канонические и неканонические. Каноническими (от греч. κανν – правило, руководство, см. Галκ.6:16; Фил.3:16 ) книгами называются те, которые по своему божественному достоинству могут и должны служить для верующих неизменным правилом их веры и благочестивой деятельности, за каковые, как за боговдохновенные, они и признаны Вселенскою Церковью . 2 Неканоническими же книгами Ветхого Завета называются те которые хотя вошли в состав, или общий сборник священных книг, но Церковью не признаны за боговдохновеные, а посему и не могут быть божественным, всегда обязательным правилом или руководством веры и благочестивой деятельности. Счет канонических книг Ветхого Завета различен ныне у Евреев и у христиан. Талмуд считает 24-ре книги, по числу букв греческого алфавита, а христианская Церковь , по примеру древне-иудейской, считает 22 книги, по числу букв еврейского алфавита, соединяя при этом некоторые книги и по нескольку в одну книгу, именно: 1) Бытия, 2) Исхода, 3) Левит, 4) книга Числ, 5) Второзаконие, 6) книга, Иисуса Навина, 7) книга Судей и Руфь, 8) первая и вторая книги Царств, 9) третья и четвертая – Царств. 10) книги Паралипоменон, 11) книга первая Ездры и книга Неемии,. 12) Есфирь, 13) книга Иова, 14) Псалтирь, 15) книга Притчей, 16) Екклесиаст, 17) Песнь Песней. 18) книга пр. Исаии, 19) книга пр. Иеремии и ее добавление – Плачь, 20) книга пр. Иезекииля. 21) книга пр. Даниила и 22) книга двенадцати пророков. По заглавиям же всех канонических книг Ветхого Завета 39 3 . Кроме того, в составе нашей славянской Библии находятся 9 отдельных книг неканонических: книга Товита, Иудифь, книга Премудрости Соломоновой, Премудрости Иисуса сына Сирахова. вторая и третья книги Ездры, первая, вторая и третья книги Маккавейские, и в канонических книгах находятся места и целые книги неканонические: 1) во второй кн. Пар. после главы XXXVI-oй «Молитва Манассии», 2) в книге Есфирь отделы, необозначенные стихами, 3) в кн. пр. Даниила гл. III, 24–91, XIII и XIV, 4) в кн. пр. Иеремии «Послание Иеремиино» и кн. пр. Варуха, 5) в книге Иова добавление в конце последней главы и 6) в Псалтири по CLI. Книг Нового Завета 27; все они канонические. |
| В Септуагинте слово μρτυς означает свидетеля в юридическом или в широком смысле (очевидец события - Лев 5. 1; Числ 5. 13). В Книге прор. Исаии Господь называет израильтян Своими свидетелями (μες μο μρτυρες) перед др. народами того, что Он Единственный Бог (Ис 43. 9-12; 44. 8). На суде μρτυς не только свидетельствовал в пользу подсудимого или против него, но и участвовал в исполнении приговора (Втор 17. 6-7). Глагол μαρτυρω означает не только «выступать в качестве свидетеля», но и «торжественно заявлять» (Плач Иер 2. 13). Мнение о том, что в Септуагинте можно найти признаки развития значения слова μρτυς от свидетеля в юридическом смысле к исповеднику веры, готовому пожертвовать жизнью ( Dornseiff. 1923/1924. S. 134), не получило поддержки исследователей ( Delehaye. Sanctus. 1927. P. 76). В Новом Завете В Новом Завете слово μρτυς чаще всего имеет значение, сходное с греч. словоупотреблением классического периода,- «свидетель» в юридическом смысле (Мф 18. 16; Мк 14. 63; Деян 6. 13, 7. 58; в лат. переводах слово μρτυς и его дериваты переданы словами testis, mesmimonium, testificare). Ап. Павел именует Бога свидетелем истинности своего служения (μρτυς γρ μο στιν Θες; Рим 1. 9; 2 Кор 1. 23; Флп 1. 8). Согласно Евангелию от Иоанна, Христос сказал Понтию Пилату, что пришел в мир, «чтобы свидетельствовать об истине» (να μαρτυρσω τ ληθε; Ин 18. 37; ср.: 1 Тим 6. 13). В более поздних новозаветных текстах Христос именуется «свидетелем верным и истинным» ( μρτυς πιστς κα ληθινς; Откр 3. 14; ср.: Euseb. Hist. eccl. V 2. 3). Слово μρτυρες неоднократно употребляется по отношению к апостолам как к свидетелям смерти и воскресения Спасителя (μες μρτυρες τοτων; Лк 24. 48; Деян 1. 8; 26. 16, 22). Апостолы именуются свидетелями Христа (Деян 2. 32; 3. 15; 5. 32), к-рых избрал Бог (Деян 10. 39, 41). В НЗ христ. миссия представлена как свидетельство перед всеми народами о Христе и спасении, пришедшем в мир через Него (Деян 26. 16; ср.: 1 Кор 15. 14-15). Новозаветный акцент на восприятии апостольской проповеди как достоверного свидетельства очевидцев стал объектом изучения исследователей, которые в своих работах обращаются к вопросам, связанным с устной передачей сведений об Иисусе и с «коллективной памятью» первых христиан (напр.: Trites. 1977; Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев: Первые дни христианства: Живые голоса свидетелей/Пер.: Н. Холмогорова. М., 2011; McIver R. K. Memory, Jesus and the Synoptic Gospels. Atlanta, 2011). |
|
|
