| 2659. См.: Тит. 1, 2. 2660. См.: Втор. 18. 10. 2661. Ср.: Числ. 22. 13. 2662. Ср.: Числ. 22. 22–35. 2663. Фарра, отец Авраама, со всей семьей вышел из Ура Халдейского (см.: Быт. 11. 31). 2664. Ср.: Деян. 13. 10. 2665. См.: Числ. 22. 12–19. Ср. также у Филона Александрийского (Mos. 1. 48. 267–268). 2666. См.: Числ. 22. 20. 2667. См.: Числ. 22. 21–27. 2668. См.: Числ. 22. 35. 2669. Ср. у Филона (Mos. 49. 274). 2670. См.: Числ. 23. 9. 2671. Ср. у Филона (Mos. 1. 50. 278–279). 2672. См.: Рим. 6. 11. 2673. Ср.: 1Кор. 13. 1. 2674. Ср. у Филона (Mos. 1. 51. 281). 2675. Ср.: Числ. 23. 27. 2676. Ср. у Филона (Mos. 1. 52. 289–290). 2677. См.: Числ. 25.1 и след.; 31. 16, а также: Откр. 2. 14. 2678. Ср. у Вергилия, Aen. 3. 621 nec uisu facilis пее dictu affabilis ulti. 2679. Ср. у Филона (Mos. 1. 53. 294 — 54. 298). 2680. Поскольку в манихействе, противопоставлявшем светлое начало в человеке темной материи, был запрещен брак, там были широко распространены блудные грехи. Император Феодосий издал три указа направленные против манихеев (372, 389, 391 гг.). 2681. Ср.: Числ. 25. 7–13. Речь идет о Финеесе, пронзившем копьем израильтянина вместе с женщиной, с которой его застал. 2682. См.: Быт 24. 63–64: Исаак вышел в поле поразмыслить. См. также: Isaac (788) 1. 2683. Книга «Шестоднев» свт. Амвросия была завершена ок. 387 г. 2684. См: Быт. 1. 20–26. 2685. См.: Филон (opif. mund 25. 77). 2686. Ср.: Мф. 22. 4; Лк. 14. 16. 2687. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. также у Филона (opif. mund. 25. 78). 2688. Ср.: Быт. 1. 14–25. 2689. Ср.: epist. 21. 3. 2690. Ср.: hymn 6. 2: micantium astrorum globos. 2691. Ср.: Дан. 12. 3. 2692. См.: 1Кор. 9. 27. 2693. См.: Флg. 2. 16. 2694. Ср.: Еф. 6. 12. 2695. См.: 1Кор. 9. 26. 2696. Следуя примеру ап. Павла, cdm. Амвросий прибегает к тому же образу атлета. Ср.: interp. lob. 2. 3. 7; exam. 6. 1. 1. 2697. Ср.: Быт. 9. 21. 2698. Ср.: Исх. 32. 6 (эпизод с золотым тельцом). 2699. Ср.: Исх. 16. 11–15 (эпизод с перепелами, которых Бог послал для пропитания еврейского народа). |
| Свт. Григорий Нисский сравнивает эпизод, в котором Бог разрешает Валааму идти к Валаку (Числ. 22, 19), с историей явления Саулу духа Самуила. По мысли святителя, в обоих случаях речь идет о дьявольском наваждении. «Ибо во многих местах Писания, – пишет свт. Григорий, – находим обычай вместо действительного описывать кажущееся, как в истории Валаама. Сначала говорит он: “Послушаю, что возглаголет во мне Бог” (Числ. 22, 19). А после сего Валаам, узнав, что Богу угодно не проклинать израильтян, “не иде по обычаю в сретение волхвованием” (Числ. 24, 1). Неосмотрительный подумает, что и там (в первом случае. – Д. Б.) с Валаамом беседовал истинный Бог , хотя пояснение показывает, что Писание так наименовало не истинного Бога, но кого Валаам почитал Богом. Поэтому и здесь представлявшийся Самуилом притворно повел речь как бы от лица Самуилова, и демон, искусно заключая по вероятностям, подражал пророчеству» . Другими словами, по мысли свт. Григория, по крайней мере во второй раз (см. Числ. 22, 19) Валаам просит разрешения отправиться в путь с послами Валака не у Бога. Господь вмешивается в происходящее позже, угрожая Валааму и обращая его проклятия в благословение. Схожую мысль встречаем и у свт. Василия Великого. По его словам, Священное Писание часто использует имя «бог» даже для того, чтобы указать на низменные и недостойные предметы, например на идолов и бесов. В подтверждение своей мысли свт. Василий приводит несколько примеров (Иер. 10, 11; Пс. 95, 5; 1 Цар. 28, 13), среди которых мы видим упоминание об истории Валаама: «Да и о Валааме, который был птицегадатель и волхв, как говорит Писание, в руке носящий волхвования (Числ. 22, 7), и чрез наблюдение полета птиц преуспел в демонском учении, в Писании повествуется, что он советовался с богом (Числ. 23, 4)». Очевидно, что для свт. Василия Валаам не мог общаться с Богом уже только в силу того, что он «птицегадатель и волхв», а также «чрез наблюдение полета птиц преуспел в демонском учении» . Блж. Феодорит также рассуждает об источнике видений Валаама. Однако, в отличие от двух святителей, он предлагает иное решение этого вопроса. По его мысли, Валаам не знает истинного Бога, а потому взывает не к Нему. Однако отвечает ему именно Господь. «Он не вопрошал истинного Бога; но ответствовал ему Бог не призываемый, даже неведомый им. Ибо сказано: “прииде Бог Валааму и рече ему: что человецы сии у тебе” (Числ. 22, 9)? Спрашивает же о сем не потому, что не знал причины их пришествия, но чтобы по ответу волхва приказать, что ему делать» . |
| 3459. Написано в декабре 388 г. Свт. Амвросий продолжает тему письма 74, которое в сохранившихся рукописях следует за письмом Марцеллине как epist. ех с. 1а. Об этом инциденте рассказывает также Павлин (см.: uita А. 22–23). 3460. На основании этих слов делают предположение о дате письма: свт. Амвросий мог находиться в Аквилее в связи с избранием нового епископа Хроматия, так как еп. Валериан умер в конце ноября 388 г. 3461. Феодосию Великому, находившемуся тогда в Медиолане. Ср.: epist. 74. 3462. М. Цельцер, а вслед за ней Либешутц, предлагает понимать эти слова как «я написал письмо императору, которое вместе с этим посылаю [тебе]». – Примеч. ред. 3463. Ср.: Иез. 37:16. Исследователи также предлагают видеть в этих словах аллюзию на Иер. 1:11. 3464. Ср.: Числ. 17:8. 3465. Ср. у Филона Александрийского (Mos. 2. 178–183). 3466. В epist. 74 (ex с. 1a) также цитируются эти слова. 3467. См.: Ис. 9:6. 3468. По мнению Либешутца, свт. Амвросий указывает на крещение Иоанна Предтечи ( Мк. 1:4); см.: Liebeschuetz. Р. 114, n. 2. 3469. То есть первородный грех. 3470. Ср.: sacr. 5. 27. 3471. См.: Мф. 18:24–34. 3472. См.: Филон, sacrit. 72–87. В отличие от Авеля, Каин сберег первые плоды урожая для себя, а Богу принес худшее. – Примеч. ред. 3473. Ср.: uirgb. 3. 3. 11. 3474. См.:1 Кор. 11:3. 3475. См.:1 Кор. 12:12. 3476. Ср.: epist. 33. 3. 3477. Крещение. 3478. Назореи не должны были стричь волосы, см.: Числ. 6:5; ср.: epist. 62. 10–31 (история Самсона). – Примеч. ред. 3479. В первые века христианства выражение osculum pacis означало поцелуй, которым приветствовали друг друга члены Церкви. – Примеч. ред. 3480. См.: Пс. 50:17. 3481. Ср.: Песн. 1:1. 3482. Ср.: Лк. 2:51. 3483. См.: Лк. 10:31–32. 3484. Ср.: hymn. 9. 30–31. 3485. Ср.: Быт. 8:11. 3486. См.: Чис. 22–24. 3487. См.: Исх. 12:36. 3488. См.: Исх. 16:4. 3489. См.: Числ. 13:24. In regionem Botryonis букв., «в область виноградной грозди» (греч. botrys). 3490. См.: Числ. 21:24. 3491. См.: Нав. 8:23–29. Свт. Амвросий здесь смешивает и контаминирует историю Сигона, царя Аморрейского ( Числ. 21:26–29), и историю царя Гайского ( Нав. 8:23–29). |
| В толковании на Четвероевангелие, авторство которого приписывают прп. Ефрему Сирину, изготовление Валаамом семи жертвенников комментируется так: «Все они старались уподобиться людям достойным, (но) не по любви к добру, а ради собственной выгоды. Таков был Валаам, который выстроил семь жертвенников (Числ. 23, 1), а так как слышал, что молитвы предков были приняты ради принесенной (ими) жертвы, то и сам принес жертву (Числ. 23, 2–6)» . Не свидетельствует о добродетельности Валаама, по мнению свт. Григория Двоеслова, и его желание праведной смерти (Числ. 23, 10). Святитель объясняет эти слова минутным настроением прорицателя, а не его постоянством в добродетели. «Часто также мы сокрушаемся о проступках; и однако же, после сокрушения, возвращаемся к тем же самым проступкам. Так Валаам, воззрев на кущи народа Израильского, заплакал и обещался в смерти быть им подобным, говоря: “да умрет душа моя смертью праведников, и да будет кончина моя, как их!” (Числ. 23, 10), но как только прошел час сокрушения, тотчас опять решился на нечестие корыстолюбия. Ибо за обещанные дары он дал совет на умерщвление того народа, коего смерти желал самому себе, и забыл о том, о чем плакал, когда не хотел истреблять того, чего сильно желал по сребролюбию» . Отдельное внимание отцы уделяют эпизоду, в котором Бог разрешает-таки Валааму идти к Валаку. По мысли блж. Феодорита Кирского, в этом отрывке акцент сделан не на праведности прорицателя, который одержим желанием обогатиться, а на благости и милости Господа, Который снисходит даже к желаниям грешника. «Поелику Валаам, – пишет он, – обольстившись обещанными деньгами и думая, что Владыка Бог переменит Свою волю, снова вопрошал: “надобно ли идти ему с посланными”; то Бог дозволил идти, как бы так говоря: “иди, потому что желаешь этого; но знай: ты будешь говорить, что Я восхощу”» . Посыл, согласно которому помысел Валаама нечист и греховен, заставляет некоторых экзегетов поставить совершенно неожиданный (с точки зрения текста Писания) вопрос: а вообще, в какой степени миссия Валаама инициирована Богом? Здесь мы встречаем довольно любопытные решения. |
| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| Умирающий на кресте Страдалец есть воскресение и живот всех, верующих во имя Его; Он для того и вкусил смерть, чтобы смертью Своей разрушить державу смерти и избавить тех, которые из страха смерти, через всю жизнь были подвержены рабству (Евр. 2, 14–15). И вот, едва Иисус Христос вступил в область смерти, держава ее начинает разрушаться, гробы отверзаются, тела усопших восстают и восстанием своим уверяют, что Иисусу Христу дана всякая власть не только на земле, но и на небе (Мф. 28, 18), что Он имеет ключи ада и смерти (Апок. 1, 18) и что непременно наступит некогда тот день, когда все находящиеся во гробах услышат глас Сына Божьего и, услышав, оживут (Ин. 5, 25). Явление воскресших во Иерусалиме должно было убедить каждого, что саддукеи, которые тогда весьма оживились со своим безотрадным учением, прельщают и прельщаются, глаголюще не быти воскресению (Деян. 23, 8). Умирающий Иисус есть Основатель и Глава нового завета благодати, в котором нет уже греха, побеждающего человеколюбие, в котором где умножается грех, там преизбыточествует благодать (Рим. 5, 20), в котором Сын Божий является не только Судьей мира, но и его Спасителем; и как кротки знамения, окружившие крест Иисуса Спасителя! Небо помрачается, но не изливает огня и жупела на Иерусалим неверный, как излило некогда на грады, преогорчившие Бога; земля сотрясается, но убийцы Иисуса Христа стоят на ней так же безопасно, как и плачущие друзья Его. Сами гробы отверзаются не для того, чтобы поглотить живыми гонителей Сына Божьего, достойных смерти вечной; из них восстают сонмы праведных, чтобы своим явлением проповедать Иерусалиму покаяние и веру в Мессию, им отверженного. Не такими были знамения Ветхого Завета. Там малые дети засмеялись над естественным недостатком престарелого пророка — и внезапно выходит из пустыни львица и разрывает проклятых пророком детей на части (4 Цар. 2, 24). Там два сына Ааронова приносят вместо святилищного чуждый огнь на жертвенник — и сами немедленно пожигаются огнем небесным, и родителю воспрещается даже скорбеть о их казни (Числ. 3, 25). Там презрители лица Моисея, по выражению апостола, только верного раба в дому Божьем (Евр. 3, 5), нисходят живые во ад (Числ. 16, 35); здесь презрители, убийцы единородного Сына Божьего остаются живы. |
| Почему же не возлюбил я учености безгласной, сухой и пресмыкающейся по земле? Почему, видя многих довольствующихся и такой ученостью, я посвятил себя любомудрию чуждому и иноземному, обратился к выражениям спорным, когда надлежало смело бежать от всяких рассуждений и верой назвать такое отречение от разума, которое бы (уверяю в этом) и я сам возлюбил, будучи рыбаком (что также для многих составляет готовый предлог к извинению невежества), если бы моим словам была сила чудотворений? О, когда бы истребилась между людьми зависть, эта язва для одержимых ею, этот яд для страждущих от нее, эта одна из самых несправедливых и вместе справедливых страстей, — страсть несправедливая, потому что возмущает покой всех добрых, и справедливая, потому что сушит питающих ее! Ибо не буду желать зла тем, которые вначале хвалили меня. Они не знали, какой будет конец этих похвал; иначе, может быть, присоединили бы к похвалам и порицания, чтобы поставить преграду зависти. Зависть омрачила и ангела, падшего от превозношения. Будучи божествен, он не утерпел, чтобы не признать себя богом, и изринул из рая Адама, овладев им посредством сластолюбия и жены (Быт. 3:23), ибо уверил его, что древо познания запрещено ему на время из зависти, чтобы не стал он богом. Зависть сделала братоубийцей и Каина, который не стерпел того, что другая жертва была святее его жертвы. Зависть и злочестивый мир покрыла водами, и содомлян потопила огнем. Зависть поглотила землею Дафана и Авирона, возмутившихся против Моисея (Числ. 16:32), и поразила проказой Мариам, возроптавшую только на брата (Числ. 12:10). Зависть обагрила землю кровью Пророков и через жен поколебала премудрого Соломона. Зависть и из Иуды сделала предателя, обольстившего немногим числом сребреников и заслужившего удивление; она произвела и Ирода — детоубийцу, и Пилата — Христоубийцу. Зависть унизила и рассеяла Израиля, который и доныне не восстал от греха этого. Зависть восставила нам и этого богоотступного мучителя , от которого теперь еще остаются угли, хотя избегли мы пламени. Зависть рассекла и прекрасное тело Церкви, разделив на разные и противоборствующие скопища. Зависть восставила у нас и Иеровоама — этого служителя греха , и налагает узы на язык. Он не терпит воссиявшей Троицы, Которая озаряет нас всецелым Божеством и истинных Своих проповедников делает для вас досточестными. |
| Уже в своем Комментарии на Сумму Теологии Каетан выступает за свободу и достоинство нехристиан в недавно открытых землях. До тех пор, пока они не оказались под властью христианских правителей и не предпринимают враждебных действий против них, их неверие не может служить поводом к отрицанию установленной у них системы правления. К ним должны быть посланы не вооруженные солдаты, но «проповедники святой жизни»: «...Прочие нехристиане ни де юре, ни де-факто не подлежат временной власти христианских властителей. Я имею в виду язычников, которые никогда не подчинялись Римской Империи и жили на территориях, на которых христиан никогда не было. Если эти народы управляются согласно монархической или какой-либо другой политической системе, то правители их, не будучи христианами, являются легитимными правителями и не могут быть лишены власти только в силу их неверия, ибо принадлежащая им власть есть власть положительного права. Право же божественное не лишает положительное право его силы [...]. Ни [христианский] король, ни император, ни Римская Церковь не могут вести войны против таких нехристиан с целью занять их земли и подчинить их временной власти. Не существует никакого оправдания какой-либо справедливой войне, ибо Иисус Христос есть «Царь Царей» (Ап. 17, 14; 19, 16), и Ему «дана всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28, 18). Сам Он для «завоевания» земли не посылал ни солдат, ни ополчения, но святых проповедников, «как овец среди волков» (Мф. 10, 16; Лк. 10, 3). Нигде в Ветхом Завете я не нахожу свидетельства о том, чтобы земля неверующих захватывалась силою оружия только потому, что они были неверующими; это происходило потому, что они препятствовали прохождению израильтян (Числ. 21, 21-23; Втор. 2, 26-28), или же потому, что они, как в случае с мадианитянами (Числ. 31), причиняли им оскорбления; иногда же, для возвращения того, что им было обещано божественными щедротами (Ис. Нав. 1, 2-4; Суд. 11, 12). Итак, мы тяжко согрешили, если пожелали распространить веру во Христа подобным путем; мы не будем и законными правителями этих народов, но разорителями. Мы должны были бы выплатить ущерб, подобно тем, что ведут несправедливую войну и считаются незаконными оккупантами. К нехристианам должно посылать проповедников, добрых и испытанных, дабы они словом и примером жизни обращали их к Богу, а не притесняли, грабили и подчиняли бы их, подавая им повод к соблазну и делая их, подобно фарисеям, «сынами геенны, вдвое худшими их самих» (Мф. 23, 15) [g] . |
| А после Воскресения Христова и создания церкви, уже святые люди новозаветной церкви получили возможность быть обожеными в плоти в этой земной жизни. Очищенными, обожеными, христоподобными. И поэтому они конечно тоже могут быть уже изображаемыми в Новом Завете в новозаветные времена. Это не только умозрительные и выписанные из книг схемы. Любой интересующийся, если у него есть такая возможность, может лично отправиться в Рим, посмотреть римские катакомбы. Если нет возможности - посмотреть в специальных изданиях или по интернету. И увидеть, что катакомбы древних христиан с древнейших времен содержат в себе изображения. Изображения не только херувимов. Нет. Мы видим изображения Христа, апостолов, Божьей Матери. Причем что самое удивительное, Она изображается там, как некоторые современные, до ныне сохранившиеся иконографии - с двумя воздетыми руками . И сейчас на некоторых иконах Богородица изображается точь в точь, как и тогда у древних христиан. Мы видим изображения святых. И когда мы попадаем в эти древние христианские катакомбы, мы видим там совсем не те голые стены, которые нам предстанут, если мы зайдем к баптистам на их собрания. Сам Господь Иисус Христос заходил в тот же храм, где были иконы херувимов. Про этот храм он говорил, что это дом Отца Моего. И более того, в этот же храм, пока он существовал и не был разрушен римскими войсками, приходили и апостолы, и первые христиане. И они молились в этом храме, где были иконы херувимов. И то же самое надо сказать про то, что они говорят: ну, вы там кланяетесь иконам. Вот, мол, этого нельзя делать. Только Богу можно кланяться. А иконам кланяться нельзя. Но если мы посмотрим на то, что Писание нам говорит. Например, «поклониться храму святому Твоему» (Пс 5,8). Или, например, описывается, как Моисей и Аарон пали на лица свои. То- есть поклонились до земли. Земной поклон сделали перед скинией ( Числ 6, 20). Или что Иисус пал лицом на землю перед ковчегом Завета (Числ 7, 6). Мы увидим и почитание, и совершение поклонов. Точно так же, как и в современной православной церкви. И в том числе поклонение перед храмом, и перед ковчегом Завета, в котором были изображения херувимов. |
| Но при этом христиане никогда не солидаризируются с идеей реинкарнации, и даже более того – в самой ранней христианской литературе можно встретить уже вполне решительные отрицания реинкарнации. Св. Иустин Мученик рассказывает, как он сам был обращен в христианство неким старцем. К моменту их встречи Иустин был платоником 1287 и верил в переселение душ. Старец развертывает перед ним аргументы, говорящие против этой веры, и делает вывод: «Итак, души не переходят в другие тела… – Справедливо говоришь, – сказал я» (Разговор с Трифоном Иудеем. 4). Из этих слов св. Иустина видно, что полемика христиан с теорией переселения душ существовала как минимум поколением раньше самого Иустина, то есть в поколении непосредственных апостольских учеников. Крещение Иустина относится к 133 году (или несколькими годами позже) 1288 . Старец, беседовавший с ним в начале 30-х годов второго века, вполне мог слышать проповедь самих апостолов (апостол Иоанн скончался не ранее 90-х годов первого века). «Кто был незнакомый старец, беседовавший с Иустином – это неизвестно; древние (Евсевий и Фотий) думали, что это был один из мужей апостольских, а некоторые из новейших (Фабриций) видели в нем св. Поликарпа, епископа Смирнского» 1289 . Разговор со старцем происходит, судя по всему, в Эфесе, то есть на Востоке и в городе, особо связанном с ап. Иоанном Богословом. При чтении трудов св. Иустина Философа нельзя также не обратить внимание на то, что его интерпретация эпизода с Илией и Иоанном является совершенно антитеософской. «Первому явлению Христа также предшествовал вестник, т. е. бывший в Илии Дух Божий, который действовал потом чрез Иоанна Пророка… – Странным мне кажется то, что ты говоришь, – сказал Трифон, – именно, что пророчественный Дух Божий, бывший в Илие, был также и в Иоанне? – Но разве ты не думаешь, – отвечал я, – что то же самое было с Иисусом, сыном Навина, принявшим начальство над народом после Моисея, когда сам Бог повелел Моисею возложить руки на Иисуса и сказал: „И Я возьму от Духа, который в тебе, и перенесу на него“. – Конечно, думаю, был ответ. – Итак, – продолжал я, – если Бог еще при жизни Моисея взял от него духа, который был на Моисее, и перенес на Иисуса, то также мог перенести его и с Илии на Иоанна» (Разговор, 49). Иустин здесь смешал слова Божии о 70 старейшинах (Числ. 11,17) с тем, что говорится об избрании и посвящении Иисуса Навина (Числ. 27,18 и Втор. 34,9). Однако важно, что для Иустина в связке Илия-Иоанн нет ничего реинкарнационного. |
|
|
