| Под водительством Божиим в преддверии завоевания земли обетованной израильский народ побеждает ханаанского царя Араду (Числ 21. 1-3), ведет наступательные В. против Сигона, царя аморрейского, и Ога, царя васанского (Числ 21. 21-35; Втор 2. 26 - 3. 17; ср.: Пс 135. 17-22), мстит мадианитянам (Числ 31. 1-12). В результате исчисления по повелению Яхве израильских воинов (Числ 1. 1-4), явившегося подготовкой к завоеванию земли обетованной, Израиль предстает огромным воинством: «И было всех... сынов Израилевых... от двадцати лет и выше, всех годных для войны... шестьсот три тысячи пятьсот пятьдесят» (Числ 1. 45-46; ср.: 10. 36; 26. 1-51). В эту перепись не были включены по Божию установлению левиты , чьей обязанностью являлась не военная служба, но служба при «скинии откровения» (Числ 1. 47-53), т. е. молитва Богу. Ибо молитвенное обращение к Богу должно было обеспечить Его помощь сражающемуся Израилю. В обязанность священника входило напоминать израильскому народу непосредственно перед битвой о том, что Господь выступает вместе с народом (Втор 20. 2-4). Однако из-за отступничества народа от Бога израильскому воинству не суждено было завоевать Ханаан (Числ 14. 26-35). Завоевание земли обетованной уже следующим поколением израильтян (Нав 6-12) происходит не благодаря военной силе, стратегии, технически совершенному вооружению или героизму воинов, но посредством исполнения народом Божией воли («Верою пали стены Иерихонские...» - Евр 11. 30), как это было заповедано Самим Господом: «Если... будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его... поразит пред тобою Господь врагов твоих, восстающих на тебя; одним путем они выступят против тебя, а семью путями побегут от тебя» (Втор 28. 1, 7). В Свящ. Писании подчеркивается, что В. Иисуса Навина , вождя израильского народа периода завоевания Ханаана, «была пред Господом, а он только следовал за Всемогущим» (Сир 46. 8). Сам Господь предавал врагов в руки израильтян (Нав 2. 24; 6. 1; 8. 1; 10. 12-14 и др.). Осознавая это, Иисус Навин считает себя не полководцем, но исполнителем Божией воли и поклоняется представшему перед ним «вождю воинства Господня» (Нав 5. 13-15). |
| В период израильской монархии территория колена стала стратегически значимой областью для царской администрации как ее сев. форпост и, вероятно, включала регионы, принадлежавшие ранее колену Гада (см.: 3 Цар 15. 20; 2 Пар 16. 4). Воины из колена Н. присутствовали при избрании на трон царя Давида (1 Пар 12. 34). Значение колена в библейской истории подчеркивается родством его представителей с царским домом (3 Цар 4. 15). На территории колена Н. была построена крепость Асор - важный стратегический пункт на сев. направлении (3 Цар 9. 15). Лидирующее положение этого колена среди др. сев. племен в этот период отражено в наименовании Галилеи как «всей земли Неффалимовой» (4 Цар 15. 29). Из весьма скудной информации об этом периоде известно, что значительная часть территории колена Н. подверглась нападению сир. правителя Венадада, вмешавшегося в конфликт иудейского царя Асы против израильского царя Ваасы (3 Цар 15. 20; 2 Пар 16. 4). Во время правления израильского царя Факея ассир. царь Тиглатпаласар III (в синодальном переводе Феглаффелласар) захватил «всю землю Неффалимову и переселил их в Ассирию» (4 Цар 15. 29); вероятно, это коснулось лишь части населения, но территория колена стала ассир. провинцией. Земля Н. упоминается как объект реформы царя Иосии, направленной на религ. и политическое объединение сев. колен (2 Пар 34. 6). Из Пс 67. 28 известно, что представители колена Н. и еще 3 колен Израилевых были избраны для участия в храмовой процессии. Из колена Н. происходил Товит (Тов 1. 1). Возможно, происхождение Н. как рожденного от рабыни повлияло на низкое положение его колена в списке колен Израилевых, где сыновья, рожденные от рабынь (Валлы и Зелфы), следуют за сыновьями от Лии и Рахили. Колено Н. занимает 10-е (Быт 49. 21; Быт 35. 25; 1 Пар 2. 1), 11-е (Втор 33. 23; Числ 1. 15, 42) или последнее место (Быт 46. 24; Числ 1. 42; Втор 27. 13), преимущественно рядом с коленом Дана. В списке запечатленных печатью спасенных праведников в Откровении св. Иоанна Богослова, где отсутствует колено Дана, представители колена Н. |
| У нас также крестом благословляют священники и родители. 12 . Устроение скинии, по Божию повелению, на крышке ковчега завета и на занавеси скинии сделаны были изображения или иконы св. херувимов славы ( Исх.25:17–22, 26:1 ). 13 . Вступление евреев в Ханаанскую землю. Во время сорокалетнего странствования евреев произошло возмущение Корея, Дафана и Авирона против Моисея и первосвященника Аарона. Возмутители говорили: «полно вам; все общество, все святы, и среди них Господь! Почему же вы ставите себя выше народа Господня?» Господь страшно наказал дерзких возмутителей ( Числ.16:1–35 ; Иуд.1:11 ). Кто из отступников и противников Церкви говорить так, и того в свое время постигнет строгий суд Божий. Наказание евреев змеями, и милость Божия посредством медного змея. Медный змей преобразовал Христа, а древо змея преобразовало крест Господень ( Числ.21:4–9 ; Ин.3:14 ). 15 . Помазание Давида. За неисполнение воли Божией, высказанной через святого мужа, Господь отверг Саула: непокорность, как будто и с доброю целью, есть такой же грех, как идолопоклонство ( 1Цар.15:16–29 ). Саулу подобны отступники и противники Церкви. Победа над Голиафом. Меч, которым Давид поразил Голиафа, хранили священники при храме, завернув его в священную одежду ( 1Цар.21:9 ). Потому то и у нас знамена и вещи, которыми оказана нам милость Божия, хранятся во св. храме. 17 . Построение и освящение храма. В новоустроенном храме много было изображений св. херувимов, и Слава Господня наполнила этот храм ( 3Цар.6:23–35, 8:6–11 ). 19 . Пророк Илия. Идолы и кумиры суть придуманные злыми и неразумными людьми ложные боги и изображения ложных богов, которых язычники почитали вместо Бога истинного и вместо истинных изображений Его; таков языческий бог Ваал ( 3Цар.18:17–21 ). Пророк Елисей. От прикосновения к костям св. пророка Елисея ожил умерший ( 4Цар.13:20–21 ); посему подобает почитать кости и мощи святых. 20 . Пророк Исаия. Он, в приближении Нового Завета, видел Господа Саваофа ( Ис.6:1–5 ); сообразно сему и у нас изображают Бога Отца. |
| СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ: Наличие Новозаветного священства ( 1Тим. 4:14 ) предполагает и наличие священных одежд. Где 2 или 3 во имя Моё… Скажите, этим Христос призывал к единству или разделению? Тогда в любом случае эту цитату нельзя рассматривать как благословение разделений. Умоляю вас, братие, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы вы все говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях ( 1Кор. 1:10 ) Преемственность – явление временное. При временных служениях преемственности не было. Например, пророческое или говорение языками. Канон Нового Завета заменил дар пророчества и учительства, но служение священства – созидание Тела Христова. Нужда в сем есть и ныне. Христос наш первосвященник ( Евр. 8:1 ). Да, как Искупитель ( Евр. 9:12 ). У священнослужителей служение иное. Они домостроители тайн Божиих ( 1Кор. 4:1 ), т.е. служители плодов искупления. Мы все священники ( Откр. 1:6 ; 1Пет. 1:9 ). Это о нашем внутреннем преображении, плодами которого мы призваны возвещать совершенства Призвавшего нас ( 1Пет. 2:9 ). Это было сказано еще в Ветхом Завете ( Исх. 19:6 ), но Корей, Дафан и Авирон за подобное вашему понимание этого места: всё общество, все святы, и среди их Господь! Почему же вы ставите себя выше народа Господня? ( Числ. 16:3 ) поплатились жизнью (ст. 32). Христос соделал нас царями н священниками Богу и Отцу Своему ( Откр. 1:6 ). В каком смысле мы цари? В этом же смысле мы и священники. Освящение Воды: Святая вода освящалась Господом и называлась святой ( Числ. 5:17 ), очистительной ( Чис. 19:9, 13, 20 ), живой ( Чис. 19:17 ). Ею очищались от скверны в разных случаях. Господь в Новом Завете часто подает благодать через воду: Крещение, исцеление слепорожденного посредством воды и брения ( Ин. 9:7 ), в Иерусалимской купальне ангел возмущал воду, и она исцеляла болящих ( Ин. 5:2–4 ). Разве Господь или вода изменились? Миропомазание : Сначала апостолы миром не помазывали, а возлагали руки. Симон же, увидев, что через возложение рук апостольских подается Дух Святой, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого ( Деян. 8:18 ). С умножением числа верующих апостолы заменили возложение рук миропомазанием: утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог , который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши ( 2Кор. 1:21–22 ). Коринфянам (грекам) не знакомо было понятие о духовном помазании. К тому же, они были духовными младенцами в вере. Апостол Павел не стал бы вводить излишнее богословское понятие для немощных. В Ветхом Завете помазание елеем означало сообщение особых даров Святого Духа. Аарон ( Исх. 30:30 ), Саул ( 1Цар. 10:1 ), Давид ( 1Цар. 16:13 ). |
| Прообразовательный смысл М. раскрывается в учении НЗ о Евхаристии, согласно к-рому Сам Христос является сошедшим с небес Хлебом жизни (Ин 6. 35). В ВЗ прор. Моисей явил поколению странствующих по пустыне свое божественное призвание посредством чуда с М., Иисус Христос возвещает евр. народу духовное учение о Своем теле посредством обращения к библейской истории. Подобно тому как в ВЗ дарование М. избранному народу было средством испытания его верности Богу (Втор 8. 16), так и в НЗ Иисус Христос во время искушения в пустыне отвергает предложение превратить камни в хлеба (Мф 4. 3-4). В словах Спасителя, раскрывающих смысл новозаветного учения о Евхаристии, М. выступает в качестве антитезы Плоти Христовой, символизируемой небесным хлебом, исходящим от Господа. В то время как «отцы... в пустыне» были питаемы М. и тем не менее умерли (Ин 6. 49), небесный хлеб (ср.: Пс 77. 24), или хлеб жизни (Ин 6. 48), который Господь дарует как Свою Плоть, становится для вкушающих его залогом вечной жизни (Ин 6. 51-59). По контрасту с М., явленной в прошлом, пища эпохи спасения, начавшейся с приходом Иисуса Христа, дарует бессмертие. Сам Господь Иисус Христос становится «хлебом жизни» (Ин 6. 35), который приносится «за жизнь мира» (Ин 6. 51-58). М. в Евангелиях выступает не как символ, отсылающий к идеальному прошлому или мессианскому будущему, но служит прообразом новой жизни, начавшейся с пришествием Христа. Учение об истинном хлебе вызывает такое же непонимание среди учеников Христа и фарисеев (Ин 6. 14, 30-31), как и дарование М.- ропот среди мн. представителей странствующего по пустыне народа (Числ 11. 1-6). Ап. Павел также подчеркивает прообразовательное значение М. в рассказе, предваряющем изложение христианского учения о Евхаристии (1 Кор 10. 6, 16). Повествуя о странствии израильтян по пустыне, он именует М. духовной пищей (1 Кор 10. 3). Вслед за Евангелием от Иоанна (Ин 6. 49) ап. Павел делает акцент на том, что не о многих из вкушающих М. «благоволил Бог, ибо они поражены были в пустыне» (1 Кор 10. 5). |
| Священныя книги Ветхого Завета сперва хранились в скинии, а потом в Иерусалимском храме ( Bmop. XXXI, 26 ). Собрали их воедино свящ. Ездра (457 г. до Р. X.) и его современник Неемия. Принятый Церковью окончательный перечень Священных Книг Ветхого и Нового Заветов приведен в 85-м Правиле Апостольского Собора (51г. по Р. Хр.) и в 60-м Правиле Лаодикийского Собора (364 г.), а также в 39-м послании св. Афанасия Великого «о праздниках». Этими постановлениями всего утверждено: собрание из 50-ти книг Ветхого Завета и 27-ми – Нового Завета. § 57. Книги Священного Писания 12. Как священный книги Библии разделены по своему содержанию? Книги Заветов Ветхого и Нового разделяются на четыре отдела: 1) Книги законоположительныя, составляющия главное содержание Заветов. 2) Историческия, по ним изучается история благочестия. 3) Учительныя, излагающия нравственное учение. 4) Пророческия, в которых изложены предсказания, и среди них главнейшее – о явлении на землю Господа Иисуса Христа. 13. Перечисление книг Священного Писания Ветхого и Нового Заветов? Ветхий Завет Новый Завет 1 . Законоположительныя: Евангелия Святых Апостолов и Евангелистов: 1) Бытия 2) Исход 1) Матвея 3) Левит 2) Марка 4) Числ 3) Луки 5) Второзакония 4) Иоанна 2 . Историческая: 1) Иисуса Навина Книга Деяний святых Апостолов 2) Судей 3) Руфь 4) 1-я книга Царств 5) 2-я книга Царств 6) 3-я книга Царств и 7) 4-я книга Царств 8) 1-я Паралипоменон и 9) 2-я Паралипоменон 10) Ездры 1-я книга 11) Неемии 12) Ездры 2-я книга 13) Товита 14) Иудифь 15) Есфирь 16) 1-я Маккавейская 17) 2-я Маккавейская 18) 3-я Маккавейская 19) Ездры 3-я книга 1) Книга Иова Семь соборных посланий: 2) Псалтирь 1) Ап. Иакова 3) Притчи Соломона 2) 1-е Ап. Петра 4) Екклезиаст 2-е Ап. Петра 5) Песнь Песней 3) 1-е Ап. Иоанна 6) Премудрости Соломона 2-е Ап. Иоанна 7) Премудрости Иисуса сына Сирахова 3-е Ап. Иоанна 7) Ап. Иуды Четырнадцать Посланий Ап. Павла: к Римлянам 1-е к Коринфянам 2-е к Коринфянам к Галатам к Ефесянам к Филиппийцам к Колоссянам |
| Из книги Исход берется 14-ть паремий, именно: по одной паремии на каждый день страстной седмицы (пон.1:1–20, вторн.2:5–10, сред.2:11–22, четв.19:10–19, пят.33:11–23), кроме субботы 122 , когда из Исхода полагаются две паремии (12:1–11; 13:20–15, 1–19); восьмая паремия в праздник Введения во храм пр. Богородицы ( Исх.40:1–34 : об освящении скинии); девятая в праздник Сретения Господня (13:1–15: о посвящении Богу первенцев); десятая (14:15–20) и одиннадцатая (15:22–27) в праздник Крещения Господня; двенадцатая ( Исх.24:12–18 ) и тринадцатая (33:11–23 и 34:1–8) в праздник Преображения Господня; четырнадцатая (15:22–16, 1) в праздник честного и животворящего Креста Господня. Из книги Числ берутся две паремии, именно: одна в день Рождества Христова ( Чис.24:3–9, 17–18 : пророчество Валаама) и другая в день Пятидесятницы или сошествия Св. Духа на апостолов (11:16–17, 24–29: о семидесяти старейшинах, получивших дары Св. Духа и пророчествовавших). Из Второзакония берутся четыре паремии, именно: две (гл.4:1, 6, 7, 9–15 и 5:1–6, 10–28, 25, 26–6, 3–5, 13, 18) во дни праздников господских, и две читаются в неделю св. праотцсв, отцев и в день трех святителей (гл.1:8–17 и 10:1–5). Кроме всего этого, песнь Моисея: «Поим Господеви, славно бо прославися» ( Исх.15:1–19 ) читается на утренних богослужениях пред первою песнью церковных канонов, а содержание ирмоса первой песни всегда заимствуется из этой песни Моисеевой; другая песнь Моисея: «Вонми небо, и возглаголю» (Вт.32) читается пред второю песнью канонов во дни св. Четыредесятницы и служит основою второго ирмоса канонов. § 115. Указание прообразовательного значения исторических лиц, событий и важнейших обрядовых установлений, о которых говорится в Пятокнижии Моисеевом. – Господь от самого начала основания Своей Церкви на земле просвещал и спасал членов ее богооткровенным учением, пророчествами и нравственными узаконениями. Но так как совершенство и спасение членов Церкви ветхозаветной зависили не от настоящего только их умственного развития и нравственного достоинства, а главным образом от будущего дела спасения чрез Христа, которое они усвояли верою; то по милости Божией это дело спасения чрез Христа, имевшее совершиться в будущем, простирало свою животворящую силу и бросало свой свет на лица, церковные события и на обрядовые установления ветхозаветные, и таким образом лица и события ветхозавтлные делались «образами грядущего Христа» ( Рим.5:14 ) и событий новозаветных ( Гал.4:24 ), а обрядовые установления были «тенью грядущих, небесных благ» ( Кол.2:17 и Евр.8:5; 10:1 ). Посему как во многих лицах и событиях, так и во многих обрядовых установлениях ветхоз. Церкви нужно видеть значение и смысл преобразовательные. |
| Общий православно-богословский взгляд на термин «канон» может быть указан в следующих знаменательных словах св. Иоанна Златоуста : «как обыкновенную меру (длины ли, вместимости ли, тяжести ли) нельзя по произволу увеличивать или убавлять, чтобы она не потеряла своего измерительного значения, так и собрание канонических богодухновенных писаний нельзя произвольно изменять прибавлением или отнятием из них чего-либо» (Толк, на посл, к Флп.3:16 ). Подобный же взгляд высказывают св. Василий Великий (Против Евномия. 1, 5), Григорий Нисский (Против Евномия. 4), Иоанн Дамаскин (О прав. вере. IV, 17); его разделяли и древние иудейские богословы (Иосиф Флавий и Филон). Он послужит нам руководственной нитью в дальнейшей истории канона ветхозаветных писаний. Итак, с вышеизложенным понятием о каноне, прежде всего, соединяется понятие о богодухновенности ветхозаветных канонических книг. Богодухновенность ветхозаветных канонических книг имеет основания для христианского верования в свидетельствах Священного Писания и христианской Церкви. Сами священные ветхозаветные писатели не редко говорили о том, что они «записывали в книгу» или известные выдающиеся исторические события, или пророчества, получив на подобную запись ясное повеление Божие. Так, Моисей получал повеление от Господа записать в книгу историю войны евреев с амаликитянами ( Исх.17:14 ), перечисление станов еврейских во время 40-летнего странствования ( Числ.33 гл.). Пророки: Аввакум (2:2), Исайя (8:1), Иеремия (36 гл.) и Даниил (12, 4, 9) получали от Господа повеление записать в книгу, а иногда и в присутствии особых «свидетелей» ( Ис.8:1 ), пророчества о будущих событиях. Согласно подобным повелениям, вероятно и всегда дававшимся священным писателям, писания последних носят и особые наименования. Так, писания Моисея называются книгой завета Господня, или книгой словес Господних ( Исх.24:4, 7 ), – закона Господня ( Нав.24:26 ), или прямо книгой Господней ( Ис.34:16 ). Пророческие писания оглавляются, надписываются и называются обычно «словом Господним» ( Ис.2:1; 8:1 ; Иер.1:1–2 ; Мих.1:2 ; Ам.1:1–2 и все другие пророческие книги) или «видением Господним» ( Ис.6:1; 13:1 ; Иер.46:1 ; Иез.1:1 ...). Начинаются пророческие книги обычно словами: тако глаголет Господь ( Ис.1:2 ; Иер.2:2 ; Ам.1:2 ...). В связи с перечисленными наименованиями и свидетельствами, в христианском богословии понимается и изречение о себе псалмопевца, что язык его, как богодухновенного писателя, есть трость книжника-скорописца ( Пс.44:2 ); он изрекает Господни слова и вдохновенные песни ( 2Цар.23:2 ). Все приведенные ветхозаветные свидетельства, без сомнения, объяснимы лишь из признания ветхозаветных Священных книг канонически-богодухновенными писаниями. |
| в ст. Исторические книги ). Встречается в кн. Второзаконие и в исторических книгах ВЗ (Нав, Суд, 1-3 Цар, 1-2 Пар), и Иер 3. 16. Используются и расширенные варианты названия: «ковчег завета Яхве» (Числ 10. 33; 14. 44 (сторонники документарной гипотезы относят эти тексты к источникам J (Яхвист) или E (Элохист)); Втор 10. 8 и т. д.; по синодальному пер.: «ковчега завета Господня»), «ковчег завета Яхве, Бога вашего» (Втор 31. 26; Нав 3. 3; по синодальному пер.: «ковчег завета Господа...»), «ковчег завета Яхве воинств, сидящего на херувимах» (1 Цар 4. 4; по синодальному пер.: «ковчег завета Господа Саваофа...»), «ковчег завета Божия» (Суд 20. 27; 1 Цар 4. 4; 2 Цар 15. 24; 1 Пар 16. 6), «ковчег завета Господня» (3 Цар 3. 15), «ковчег завета Господа всей земли» (Нав 3. 11). Название «ковчег завета» обусловлено тем, что ковчег в девтерономической лит-ре рассматривался как вместилище скрижалей завета, данных Богом Моисею (3 Цар 8. 9, 21; 2 Пар 6. 11, ср.: Втор 10. 1-5). Процессия с Ковчегом завета при взятии Иерихона. Миниатюра из Библии. Ок. 870 г. (аббатство Сан-Паоло-фуори-ле-мура в Риме. Fol. 32v) Процессия с Ковчегом завета при взятии Иерихона. Миниатюра из Библии. Ок. 870 г. (аббатство Сан-Паоло-фуори-ле-мура в Риме. Fol. 32v) «Ковчег свидетельства» ( по синодальному пер.: «ковчег откровения»). Встречается 12 раз (в книгах Исход, Числа, Книге Иисуса Навина) и служит обозначением К. з. в текстах, относимых документарной теорией к жреческому источнику Пятикнижия (источник P; см. ст. Пятикнижие ). Кроме того, один раз использовано в Книге Иисуса Навина (Нав 4. 16). Название обусловлено тем, что, согласно библейскому описанию, ковчег был предназначен для хранения некоего «свидетельства» (Исх 25. 21; по синодальному пер.: «откровения»). По мнению большинства ученых, «свидетельство» тождественно скрижалям завета, а название «ковчег свидетельства» синонимично выражению «ковчег завета» (см.: Vaux. 1997. P. 297; Seow. 1984. P. 192-195). «Святой ковчег» ( ). Засвидетельствовано в ВЗ один раз (2 Пар 35. |
| в ровъ – синоним гроба, – Пс.87:5–7 , и ада, – Пс.29:4 , т. е. вообще смерти, – ср. Пс.6:6 и Пс.87:11–12 ), т. е. равен будет умершим, для которых ничего более не остается на земле, как только быть погребенными в могиле (ср. бл. Феодорит и Зигабен). Молитву свою псалмопевец совершает, воздевая руки к святому храму Иеговы. Воздеяние рук – древнейшее ( Исх.9:28, 29, 38; 17:11–12 ), обычное молитвенное действие (св. Василий В. на Исаию 1:15), означающее стремление, или «возношение сердца в Богу» ( Ориген на Пс.142:6 ), с желанием как бы привлечь Его к себе и быть принятым под Его покровительство и защиту, подобно тому, как ребёнок протягивает свои ручонки в матери, чтобы быть принятым в ее объятия. Псалмопевец воздевает руки к святому храму Иеговы, букв. с евр. «к Давиру святыни Твоей», Господи, т. е. к Святому Святых сионской скинии, как видимому жилищу Господа, где Он обещал принимать молитвы народа и являть ему Свое благоволение. (См. выше объясн. на Пс.3:5 ). Имя Давира (), по производству от (давар) – говорит, – прорицалище (Библ. Ист. Филарета м. м. изд. 1819 г. стр. 488, ср. бл. Иероним: λαλητριον, locutorium, Вулг. – oraculum), дано Святому Святых потому, что оттуда Господь обыкновенно говорил людям, открывая им волю Свою (ср. Лев. 1:1 ; Числ. 16:42–44; 17:4, 8, 9 и др.); а Давид употребил его здесь потому, что просил у Господа и ждал оттуда ответа на свои молитвы (ст. 1). Обращение Гди во 2 ст. читается только по т. Альд. и Компл., бл. Феодорита и Вульгаты, но не находится в евр., как уже было замечено бл. Иеронимом (посл. в Суннии), а также в халд., сирск., и кодекс. Ват., Син. и Александр. г. Не привлецы мен со гршники, и съ длающими неправд не погб мен, глаголющими миръ съ ближними своими, же въ сердцахъ своихъ. 3. Не погуби меня с нечестивыми и с делающими неправду, которые с ближними своими говорят о мире, а в сердце у них зло. 3 . Не смерти собственно боится псалмопевец; по его страшит мысль в предстоящей войне с мятежниками пасть наравне с нечестивыми виновниками восстания и тем подтвердить в глазах возбуждённого к восстанию народа, будто его царь действительно виновен во взводимых на него обвинениях и по суду Божию достоин погибели наравне с грешниками (ср. |
|
|
