| Закрыть itemscope itemtype="" > В защиту практики Общего Соборования в Великий Пост Ответ иерею Георгию Максимову на его видеоролик «Нужно ли идти на соборование здоровому?» 15.04.2021 3682 Время на чтение 13 минут Каждый раз с наступлением Великого Поста в православном сегменте блогосферы под видом «борьбы с суевериями» поднимаются вопросы о целесообразности тех или иных традиционных богослужебных практик в Русской Православной Церкви. Многие из этих рассуждений вводят в недоумение ревностных христиан и вместо единения верующих рождают неуместные споры. Так все чаще среди духовенства раздаются голоса о несоответствии духу Таинства Елеосвящения практики Общего Соборования в Великий Пост. В этом году к их числу присоединился известный миссионер иерей Георгий Максимов. В своем видеоролике «Нужно ли идти на соборование здоровому?» отец Георгий на основании того бесспорного факта, что Таинство Елеосвящения предназначено Церковью для уврачевания телесных немощей, безапелляционно заявляет, что Церковь якобы вообще запрещает совершать соборование над телесно здоровыми людьми, что отражено в 163 правиле Номоканона при «Большом Требнике». Следовательно, повсеместно совершаемое Великим Постом в Русской Православной Церкви Общее Соборование, где в большинстве участвуют здоровые прихожане, противоречит учению Церкви и канонически противозаконно. Хотя прямо отец Георгий так не говорит, но об этом красноречиво свидетельствует его вступление, видеоряд и общий смысл ролика. Это кажется в высшей степени странным, так как священноначалие на заседании Священного Синода уже касалось этого вопроса и признало практику Общего Соборования в Великий Пост каноничным (журнал 130 от 26.12.2012). В частности, в справке «О чинопоследовании Елеосвящения», подготовленной к этому заседанию комиссией по вопросам богослужения и церковного искусства Межсоборного присутствия, говорилось: « Но если прощение грехов также составляет содержание таинства Елеосвящения, то позволительно ли прибегнуть к нему и тем, кто не является тяжелобольным? Церковное предание свидетельствует в пользу подобной практики, хотя и с оговорками. По причине благодатного действия таинства не на тело лишь, но и на душу человека, отцы Церкви находили возможным совершать его не только над страждущими телесными недугами… Именно этим обусловлено совершение общего Елеосвящения над всеми желающими накануне праздника Пасхи, когда Церковь особенно призывала грешников примириться с ней» ( Журналы заседания Священного Синода от 25-26 декабря 2012 года . Журнал |
| Разделы портала «Азбука веры» В последние годы повсеместно укоренилась практика совершения таинства Соборования над всеми без исключения верующими – больными и здоровыми – без какой-либо предварительной исповеди, причем не только единожды в год Великим постом, но и многократно в течение года. Тому, является ли данная практика укорененной в Церковном Предании и соотносится ли она с самим смыслом таинства Соборования, и посвящена данная статья. Соборование (или Елеосвящение) – таинство, установленное для врачевания болезней. Согласно Катехизису, «Елеосвящение есть таинство, в котором при помаз а нии тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные». Священное Писание ясно указывает на то, что источником болезней является греховная природа человека (см., например: Мк.2:3, 5 ). Святые апостолы, следуя Божественному призыву их Учителя: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.4:17 ), проповедовали покаяние и «многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мк.6:12–13 ). Содержание Елеосвящения наиболее полно раскрывается в Новом Завете апостолом Иаковом: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак.5:14–15 ). В этих словах апостола грех и болезнь и, наоборот, исцеление и прощение греха стоят в одной связи. Поэтому изначально Соборование имело два аспекта, тесно связанных друг с другом: это прошения об исцелении от болезни и о прощении грехов больного. Однако в средние века в греческих церквях в качестве исключения появилась практика (ставшая впоследствии обычаем) разделять эти два аспекта, а именно: совершать общее Елеосвящение 1 для здоровых людей в целях прощения их грехов в конце Великого поста на Страстной неделе, в четверг или субботу. В России общее Соборование известно c XVI века. Совершалось оно в некоторых кафедральных соборах и крупных монастырях также на Страстной неделе, возглавлял его епископ или игумен, и порядок его совершения отличался от Елеосвящения, совершаемого для больных (главной отличительной чертой было то, что участвующие помазывались елеем только в конце чинопоследования таинства) 2 . |
| Архив Пн О чинопоследовании Елеосвящения 26 декабря 2012 г. 21:00 1. Богословские и библейские основания таинства Елеосвящения Согласно определению составленного святителем Филаретом Московским Катехизиса, «Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные» словам святителя Симеона Солунского, «елей [таинства] есть елей святой по силе священнодействия, и исполнен божественной силы, и вместе с тем, как умащает чувственно, он просвещает и освящает и души, укрепляет силы, как телесные, так и духовные, исцеляет раны, уничтожает болезни, очищает от нечистоты греховной и имеет силу подавать нам милость Божию и умилостивлять Его» В древности елей, то есть масло оливкового дерева, использовался очень широко. В Ветхом Завете о нем говорится и как о важнейшем продукте питания, и как о неотъемлемой принадлежности храмового богослужения (хлеб, входивший в состав жертвоприношений, изготовлялся с добавлением елея, елей горел в лампадах Храма, им помазывались священники при их поставлении, а также жертвенники и принадлежности Храма и т.д.), и, наконец, как о лекарстве (см., напр., Ис. 1:6). Помимо того, елей наделялся символическим значением — как знак милости Божией и радости о жизни по заповедям. В культуре античности елей также занимал важное место, особенно в медицинской практике. Именно елей, а также вино, описаны как врачебное средство в притче Господа нашего Иисуса Христа о милосердном самарянине: «Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым … Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино» (Лк. 10:30, 33-34). Итак, с внешней стороны таинство Елеосвящения тесно связано с древней практикой врачевания ран и болезней при помощи помазания елеем. Но церковное таинство к этой практике отнюдь не сводится. Согласно Евангелию, апостолы, по повелению Христову, «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:13). Очевидно, что эти исцеления совершались не просто благодаря медицинским свойствам елея, но благодатью Божией, так как апостолы исцеляли силой и властью, полученной от Самого Христа. |
| В статье рассматриваются свидетельства об особенном отношении к четвергу перед христианской Пасхой, к службам Великого Четверга в данном случае относим утреню, часы (включая изобразительны) и вечерню с Божественной литургией этого дня, а также несколько дополнительных чинопоследований: освящения мира, омовения св. престола, умовения ног, общего Елеосвящения, заготовления запасных Святых Даров. Содержание Иерусалим Константинополь Особые чины Великого Четверга Четверг Страстной седмицы (по-церковнославянски – Великий Четверток) в современной богослужебной традиции Православной Церкви, без сомнения, является одним из важнейших дней года. Утром в этот день, согласно сложившейся практике, совершается воспоминание Тайной Вечери Господа Иисуса Христа с Его учениками в преддверии Его спасительных Страстей. А вечером совершается уникальное последование Двенадцати Евангелий, посвященное самим Страстям. Настоящая статья содержит очерк того, как развивалось богослужение Великого Четверга в православной традиции 1 . Первые бесспорные свидетельства об особенном отношении к четвергу перед христианской Пасхой, празднуемой в воскресенье, относятся к IV веку 2 . Но до IV века, в свете известных разногласий в доникейской Церкви о дне празднования Пасхи и самом содержании праздника 3 , почитание предпасхального четверга если и существовало, то не было повсеместным 4 . В любом случае, после IV века во всем христианском мире Великий Четверг становится днем обязательного совершения полной евхаристической литургии (чем резко выделяется среди будних дней предпасхального поста) и занимает свое особое место в кругу литургических памятей. Иерусалим В частности, в Иерусалиме уже в конце IV века, по свидетельству знаменитого «Паломничества» Эгерии 5 , в Великий Четверг совершались не только обычные ежедневные службы ранним утром («с первого пения петухов до утра») и в третий и шестой часы дня, но и полная литургия 6 вместо вечерни в главном храме, Мартириуме, а сразу после нее – еще одна литургия 7 , по несколько сокращенному чину 8 , за которой «причащаются все (communicant omnes)». Эта вторая литургия совершалась на престоле, устроенном за Голгофой 9 , причем там, по словам Эгерии, литургию служили только раз в году, и именно в Великий Четверг 10 . После литургии все переходили в ротонду Воскресения, там возносилась молитва , и епископ преподавал благословение оглашенным и затем верным. Народ расходился по домам вкусить пищу, но ненадолго: спустя непродолжительное время начиналось особое богослужение, во время которого вся христианская община города последовательно обходила места Страстей Христовых – с пением гимнов по дороге и чтением соответствующих евангельских отрывков на этих местах. Это богослужение продолжалось всю ночь, именно оно лежит в основе позднейшего последования Двенадцати Евангелий. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРУСАЛИМСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ древняя самостоятельная литургическая традиция Иерусалимской Православной Церкви , бытовавшая с IV примерно до X в. Первоначально И. б. сформировалось на основе раннехрист. практик Иерусалима, Антиохии и, возможно, Александрии. После превращения Иерусалима в IV в. в крупнейший паломнический центр христ. мира и кафедру Предстоятеля независимой Поместной Церкви И. б. получило широкое распространение в Палестине и ближайших к ней областях. И. б. оказало конституирующее влияние на развитие армянского обряда и первоначальной богослужебной традиции Грузинской Православной Церкви , а вместе с литургической практикой К-поля IV-VIII вв. образовало фундамент для развития византийского богослужения (т. е. того богослужебного типа, к-рый повсеместно практикуется в правосл. Церкви с VIII-XI вв.; см.: Пентковский. 2001); кроме того, благодаря постоянному притоку паломников в Св. град и их знакомству с И. б., оно оказало влияние и на обычаи др. Церквей, включая западную. С XI в. И. б. как самостоятельная литургическая традиция прекратило существование, а соответствующие ему богослужебные книги (и, следов., тексты чинопоследований литургии, таинств и проч., песнопения праздников и т. д.) в Иерусалимской Церкви были полностью заменены комплектом книг, принятых в рамках визант. богослужения. Предыстория О богослужении Иерусалимской Церкви в апостольскую эпоху (т. е. до разрушения города римлянами в 70 г.) сохранились лишь общие сведения. Поскольку большинство в иерусалимской общине составляли христиане из евреев, продолжавшие соблюдать закон Моисеев, их литургическая жизнь была по-прежнему во многом связана с ветхозаветным Иерусалимским храмом. Они принимали участие в храмовых молитвах (Деян 3. 1; 22. 17; ср.: 2. 42, 46-47; Лк 24. 53), жертвоприношениях и обрядах очищения (Деян 21. 15-26), но при этом держались обособленно от иудеев, регулярно собираясь в притворе (портике) Соломона (Деян 3. 11; 5. 12-13). Важное значение имели также собрания христиан, проходившие в домах верующих (Деян 4. 24-31; 12. 5, 12; ср. 1. 14, 24-25), во время к-рых совершалась Евхаристия - «преломление хлеба» (Деян 2. 46; 20. 7-11; см. статьи Деяния святых апостолов , Евхаристия ). Именно в Иерусалиме впервые отмечается появление служений диаконов и пресвитеров . Кроме того, имеются сведения о практике врачевания (см. статьи Врачевания чины , Елеосвящение ) и о совершении таинства Крещения . Первоначальные богослужебные обычаи Иерусалимской Церкви были так или иначе восприняты в общинах, основанных апостолами, т. е. во всем христ. мире. |
| прот. Николай Балашов Глава 7. Богослужения требника Именно в области «частного богослужения», при совершении треб, достигали наибольшего размаха произвольные уклонения от указанного в книгах порядка. Об этом свидетельствовали обличители нарушений устава, это признавали и представители духовенства. Являются ли нерадивость священников и большая, чем в случае общественного богослужения, затруднительность контроля со стороны священноначалия исчерпывающими объяснениями этого факта, или в самом Требнике нужно что-то менять? Общие замечания «Должны быть пересмотрены и чинопоследования, помещенные в Требнике», – заявила комиссия Олонецкой епархии в подготовленном ею, за смертью своего архиерея, отзыве по вопросу О церковной реформе 1081 . Варшавская комиссия указала и желательное направление такого пересмотра: Так как чины таинств крещения, венчания и елеосвящения чрезмерно длинны и не соответствуют физическому и психическому состоянию лиц, над которыми они совершаются, желательно некоторые молитвы сократить, а иные опустить 1082 . В отзыве епископа Смоленского Петра (Другова), кроме того, говорилось: Предстоящему Собору необходимо, первее всего, очистить чины богослужений (преимущественно в совершении таинств и других треб) от тех наслоений, которые с течением времени проникли в них 1083 . Анализу конкретных предложений в этой области и будет посвящена настоящая глава. Таинство Крещения с сопутствующими чинопоследованиями Важное пожелание, относящееся не только к крещению, но и к прочим таинствам (относимым, согласно позднейшей традиции, к «частному богослужению»), высказал в докладе «Об упорядочении богослужения» отдел Поместного Собора, предложив по возможности соединять их совершение с общественными богослужениями – «главным образом с литургией». Восстановлению древнецерковного восприятия таинства как дела всей Церкви особенно способствовало бы рекомендованное в этом докладе публичное совершение крещения перед праздничной литургией, сопровождаемое объяснением обрядов таинства и поучением молящихся 1084 . Инициатором предложения был о. Василий Прилуцкий , обративший внимание членов отдела на ущербность существующего порядка: |
| прот. Николай Балашов, С.Л. Кравец 24 1926 г. – Устав Эстонской Апостольской Православной Церкви (союза) 36 I. Общие положения Ст. 1. Эстонская Апостольско-Православная Церковь , признающая своим Главой Господа Иисуса Христа, – союз всех находящихся в границах Эстонской Республики апостольско-православных приходов (религиозных общин), а также независимое, самоуправляемое учреждение с правами юридического лица и, как часть вселенской апостольско-православной Церкви, состоит в братских отношениях со всеми другими апостольско-православными Церквами. Ст. 2. Эстонская Апостольско-Православная Церковь является во всей своей полноте народной Церковью, ее члены – все находящиеся в Эстонии апостольско-православные приходы, которые принимают цели Церкви, основы вероучения и обязательные вероисповедные требы и объединяются в союз. Ст. 3. Цель Церкви – объединение приходов в истинной и живой вере в Бога посредством Слова Божия, богослужений, молитв, таинств и других вероисповедных треб, христианского просвещения, церковных законов и порядка, чтобы сообща продвигаться в трудах по спасению душ, просвещению духа и сердец, христианской морали и благотворительности, и в удовлетворении нужд Церкви и приходов. Ст. 4. В основе учения и деятельности Церкви лежат Священное Писание (Ветхий и Новый Завет), Священное Предание, основы учения (догматы) вселенской апостольско-православной Церкви, установления (каноны) святых апостолов, Вселенских Соборов Церкви, святых отцов и местные церковные законодательства. Ст. 5. Для удовлетворения религиозных и молитвенных потребностей верующих в Церкви имеются следующие обязательные религиозные чинопоследования: общественные богослужения – утреня, вечерня и обедня (литургия), таинства: крещение, брак (венчание), миропомазание, причащение, исповедь, рукоположение священства, елеосвящение, разнообразные молебны, погребение усопших и панихиды об их упокоении. Во время богослужений в предусмотренных церковным законодательством случаях звонят в церковные колокола. |
| Чинопоследование всенощного бдения Православное богослужение – это общение верующих с Богом, Пресвятой Девой Марией и святыми угодниками Божиими через молитвы, песнопения, чтения Слова Божия и священнодействия, совершаемые Церковью по определенному чину. За богослужением ум, чувства, душа человека молитвенно возносятся к Богу и святым, чтобы прославить Любовь, Премудрость и Благость Божию и, испросив Божественную помощь, познать истины христианской веры и нравственности, встать на благодатный путь спасения, жить по заповедям Господним в духе христианской любви, в радости благословенного труда, в надежде наследования жизни вечной. В богослужении Сам Господь нисходит к людям, чтобы подать им Свое Откровение, напитать верующих нетленной пищей в святом таинстве Причащения. Начало новозаветному христианскому богослужению положил Сам Господь Иисус Христос , установив таинство Святого Причащения на Тайной вечери и заповедав: «Сие творите в Мое воспоминание» ( Мф. 26, 26–28 ; Мк. 14, 22–24, 26 ; Лk. 22, 19–20; I Кор. 11, 23–26). Во исполнение заповеди Спасителя святые апостолы и их преемники, просвещая Светом Христовым народы вселенной, учреждали Церкви и устанавливали порядок богослужений. Святая Православная Церковь в своей неиссякаемой любви, постоянной заботе о жизни, здоровье и спасении своих верных чад установила девять служб в сутки: вечерню, повечерие, полунощницу, утреню, часы 1-й, 3-й, 6-й; литургию (как средоточие всех служб суточного круга) и 9-й час, а также службы особенные, частные, в таинствах Крещения, Миропомазания, Покаяния (Исповеди), Брака (Венчания), Священства (Хиротонии), Елеосвящения (Соборования) и в чинах погребения усопших, освящения воды, молебнах. Накануне воскресных и праздничных дней вечером в православных храмах совершается богослужение, называемое всенощным бдением. В древности эта служба имела греческое название ποννυχς (панихида), всенощная, или: " Αγρυπνα – ночное богослужение, а также латинское: vigilia – бодрствование. На заре своего становления христианская Церковь совершала ночные богослужения по примеру Христа Спасителя и Его учеников, часто проводивших ночь в молитве. Обычай совершать богослужение ночью был воспринят христианами последующих времен. |
| Содержание Служба о болящих Последование Святого елея, совершаемое поскору О чинопоследовании Елеосвящения 1. Богословские и библейские основания таинства Елеосвящения 2. Краткая история развития чинопоследования 3. Последование Елеосвящения 4. Общее соборование 5. Заключение Елеоосвящение – одно из семи Таинств церковных, установленное для благодатной помощи больным самим Господом Иисусом Христом при послании апостолов на проповедь и даровании им «власти изгнания злых духов и врачевания» ( Мф.10:1–8 и Мк.6:7–13 ). Богословие этого Таинства, содержащееся в текстах его чинопоследования, связывает грехи человека и его болезни как причину и следствие: наряду с молитвами об исцелении больного произносятся молитвы об оставлении его грехов. Чинопоследование Таинства в современном виде включает в себя предваряющую службу о болящем, по структуре схожую с молебном или панихидой, в конце которой совершается само Таинство, состоящее из освящения елея (масла), символа милости Божией, семикратного помазания с чтением отрывков из Священного Писания и молитвами помазания и заключительной молитвы разрешительной с возложением Евангелия на голову больного. Таинство с самого апостольского времени предписывается совершать собору, т.е. нескольким священникам ( Иак.5:14–16 ), откуда второе наименование Таинства – Соборование, однако в случае нужды его может совершить и один священник. Контекст установления Таинства предполагает тяжелую болезнь, так что священники призываются к одру болящего: это дало основание в течение весьма долгого времени прибегать к Соборованию только перед смертью как к своего рода напутствию, а в западном христианстве это даже закрепилось в наименовании «Последнего Помазания». Однако Елеоосвящение совершается с верою в благодать исцеления, следовательно не связано лишь с ожиданием смерти: поэтому сложился обычай периодически приступать к Таинству, как правило, Великим постом, в дни особого сокрушения о своих грехах и осознания своей немощи, но также и в другое время года в случае тяжелой болезни. К Таинству Елеоосвящения приступают, предварительно очистив совесть пред духовником. |
| Елеосвящение Елеосвящение представляет собой особое церковное Таинство, целью которого является исцеление человека от болезней телесных и душевных. В древности оно называлось различными наименованиями: елеем, святым елеем, елеопомазанием, молитвомаслием. В просторечии Таинство называют соборованием, поскольку оно совершается собором священников. В Таинстве употребляется елей – жидкое масло, обычно оливковое. Елей как религиозный символ. Формирование чинопоследования В древности елей использовался в качестве одного из основных медицинских средств: его употребляли, в частности, для заживления ран (см.: Ис. 1:6 ). Масличный елей употреблялся в светильниках (см.: Исх. 27:20 ). Наряду с пшеницей и вином елей был одним из основных пищевых продуктов (см.: Втор. 11:14 ): его изобилие воспринималось как благословение Божие (см.: Втор. 7:13 ; Иер. 31:12 ), а отсутствие – как наказание (см.: Мих. 6:15 ; Авв. 3:17 ). В качестве продукта питания елей входит внутрь человека, в кости его (см.: Пс. 108:18 ). Елей был также косметическим средством: его использовали для умащения тела, для благовонных растираний (см.: Ам. 6:6 ; Есф. 2:12 ; Пс. 91:11 ), елеем помазывали волосы (см.: Пс. 22:5 ). В ветхозаветной традиции елей является одним из главных религиозных символов. Елей – символ исцеления, спасения, воссоединения с Богом (см.: Иез. 16:9 ). Кроме того, это символ радости (см.: Пс. 44:8, 103:15 ), любви (см.: Песн. 1:2 ), дружбы (см.: Притч. 27:9 ), братского общения (см.: Пс. 132:2 ). Елей был символом Божиего избранничества и царской власти, поэтому он употреблялся для помазания царей и священников (об этом значении елея и о символике помазания мы говорили в связи с Таинством миропомазания). Через помазание елеем (миром) избраннику Божиему передавался Дух Божий (см.: 1Цар. 10:1–6, 16:13 ). В христианской традиции елей стал, прежде всего, символом духовного исцеления: в этом значении он упомянут, в частности, в притче о милосердном самарянине (см.: Лк. 10:34 ). В то же время елей – символ света: в этой роли он фигурирует в притче о десяти девах (см.: Мф. 25:1–13 ). Греческое слово (милость) созвучно слову (елей, масло), поэтому елей воспринимался как символ милосердия, примирения и радости. |
|
|
