49; Педагог II 9–10) и упоминает об обычае молиться, повернувшись на восток (Строматы VII 7. 43). Ориген также описывал обычай преклонять колени и воздевать руки для молитвы, обратясь на восток (О молитве, 31–32) и называл 4 часа молитвы: 3 дневных (утром, в 6-й час и вечером) и ночной (Там же. 12). Вечернюю молитву Ориген связывал со словами Пс 140 («Господи воззвах»), неотъемлемого компонента вечерни практически всех литургических традиций; ночную — со словами Пс 118. 62 и сейчас входящую в будничную полунощницу. Он писал и о христ. гимнах Отцу и Единородному Сыну (Против Цельса VIII 67). Тем не менее нек-рые исследователи (Taft. Liturgy of the Hours. P. 14–17) видят в сообщениях Климента и Оригена не описание суточного круга богослужений, а аллегорическое изображение молитвы во всякое время суток. Таинство Крещения в III в. в Александрии уже предварялось длительным оглашением. В связи с практикой оглашения в Александрии существовало первое христ. духовное учебное заведение — Огласительное александрийское уч-ще, в к-ром кроме оглашенных обучались многие буд. пастыри Церкви (напр., свт. Григорий Чудотворец). Рассказ свт. Дионисия Александрийского о Новате (Евсевий. Церк. ист. VI 43) сообщал о чтении заклинателями экзорцизмов перед Крещением. Ориген также описывал экзорцизм, состоящий из призывания Имени Иисусова и чтения Евангелия (Против Цельса I 6). Свт. Дионисий Александрийский упоминает обливательное Крещение, допустимое лишь в случае смертельной опасности (Евсевий. Церк. ист. VI 43). Он подчеркивал необходимость совершения таинства Миропомазания после таинства Крещения, что доказывает как существование послекрещального помазания св. миром уже в III в. вопреки мнению целого ряда ученых, относивших его появление в Александрийской Церкви к сер. IV в. (Bradshow. Baptismal Practice; Johnson. The Prayers. P. 137–148), так и возможное пренебрежение им (крещенный экзорцистами и не получивший Миропомазания Новат был даже допущен к принятию таинства Священства). Свт. Дионисий сообщал и о практике совершения таинства Покаяния: он писал еп.

http://sedmitza.ru/text/398641.html

Ввиду того, что " рассеяние», διασπορα, нередко обозначает в Писании ( Иак 1:1 ; 2Мак.1:27 ; Иудиф 5:19 ) совокупность иудеев, живущих в рассеянии, вне Палестины, в языческих странах, – многие древние и новые толкователи послания св. Ап. Петра полагали, что оно написано к христианам ( κλεκτοις, избранным) из иудеев. Такого взгляда держались в древности Ориген , Евсевий Кесарийский (Церк. Ист. III 4), Епифаний Кипрский (Прот. ересей, XXVII 6), блаженный Иероним (О знаменитых мужах, гл. I), Икумений, блаж. Феофилакт; в новое время – Бертольд, Гуч, Вейсс, Кюль и др. Но во всей исключительности мнение это не может быть принято: в послании есть места, которые могут быть относимы к языко-христианам, но отнюдь не к иудео-христианам. Таковы, напр., слова Апостола в 1Пет 1:14, 18 , где причина прежней плотской и греховной жизни читателей ν τ αγνοα, в неведении Бога и Его святого закона, а самая эта прошлая жизнь их именуется «суетной ( ματαα) жизнью, преданной от отцев»: то и другое приложимо лишь к религиозно-нравственному язычников, а никак не иудеев. То же следует сказать и о таких местах, как 1Пет.2:10, 3:6, 4:3, 4 . Поэтому, следует 1) принять смешанный состав читателей – иудео-христиан и языко-христиан; 2) под именем »рассеяния» надо разуметь христиан вообще без различия национальности; 3) " избранные пришельцы» – не отдельные христиане, а целые христианские церковные общины, как видно из заключительного приветствия от целой Церкви 1Пет 5:13–14 . Если в перечне географических названий 1Пет.1:1 видели указание на существование в Малой Азии иудео-христианских общин, основанных здесь раньше и независимо от благовестия Ап. Павла, и основание этих общин усвоили Ап. Петру, то все это не подтверждается новозаветными данными, которые, напротив, приписывают первое насаждение христианства в малоазиатских провинциях Ап. Павлу ( Рим 15:20 ; Деян 13 ; сл. Деян 14и т. д.). Равным образом и церковное предание не сообщает ничего определенного о проповеди Ап. Петра в названных им 1Пет.1:1 местностях.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Ист.: Цхвилоели П. Письмо//Иверия. Тифлис, 1893. 119. С. 3 (на груз. яз.); Утверждение рус. владычества на Кавказе/Ред.: В. А. Потто. Тифлис, 1904. Т. 3. С. 506; АКавАК. Т. 6. Ч. 1. 796, 797; Какабадзе С. Церк. док-ты Зап. Грузии. Тифлис, 1921. [Т. 2.] С. 144 (на груз. яз.); Амвросий (Хелая), Католикос-Патриарх. Я выполнил свой долг//Мнатоби (Светоч). Тбилиси, 1988. 10. С. 152 (на груз. яз.). Лит.: Бакрадзе Д. З. Археол. путешествие по Гурии и Адчаре. СПб., 1878. С. 219-306; То же. Батуми, 1988. С. 252; Ивановский Я. И. Св.-Троицкий Александро-Свирский мон-рь. СПб., 19013. С. 165; Давид Багратиони [Батонишвили]. Мат-лы по истории Грузии, 1744-1840 гг. Тбилиси, 1905 (на груз. яз.); Киквидзе А. История Грузии: XIX-XX вв. Тбилиси, С. 111, 112 (на груз. яз.); Дадиани Н. Жизнь грузин. Тбилиси, 1962. С. 206-207 (на груз. яз.); Иоселиани П. Жизнь Георгия XIII. Тифлис, 1978. С. 15-18; Коридзе Т. Гаенатский митр. Евфимий//Фудзе (Основа). Тбилиси, 2004. 2. С. 13-14 (на груз. яз.); Ткешелашвили Л. Груз. архиереи-мученики Досифей и Евфимий, 1820 г. Тбилиси, 2005. С. 39-65 (на груз. яз.). Т. Коридзе Рубрики: Ключевые слова: ДОСИФЕЙ (Церетели), сщмч. (пам. груз. 6 марта) Грузинской Православной Церкви , местоблюститель Абхазского (Западногрузинского) католикоса (1795-1814), митр. Кутаисский (4 авг. 1781-1820) АВИВ (ок. 30-60-е гг. VI в.), еп. Некресский, сщмч. (пам. 29 нояб.), один из 13 преп. сир. отцов (пам. 7 мая) ГРИГОРИЙ (Перадзе Григол Романозович; Иверийский; 1899 -1942, концлагерь Освенцим, Польша), архим., сщмч. Грузинской и Польской Церквей (пам. груз. 23 нояб.) ДОСИФЕЙ ТБИЛЕЛИ сщмч. Грузинской Православной Церкви (ГПЦ) (пам. груз. 12 сент.), митр. Тбилисский Мцхетского (Восточногрузинского) Католикосата ГПЦ († 1795) ЕВДЕМОН I (Диасамидзе), католикос-патриарх Вост. Грузии (Мцхетский), сщмч. Грузинской Православной Церкви (пам. 4 окт.) КИРИОН III (II) (Садзаглишвили (Садзагелов, Садзегели) Георгий Иеронимович; 1855-1918), сщмч. Грузинской Православной Церкви (пам. груз. 27 июня), католикос-патриарх всей Грузии (1917-1918)

http://pravenc.ru/text/187673.html

Наиболее авторитетная традиция приписывает основание А. Ц. св. ап. и евангелисту Марку (Евсевий. ЦИ. II 16. 1), происходившему из семьи евр. поселенцев в Киренаике. Трудно точно определить время его прибытия в Египет; источники называют различные даты: 39/40 г.— 3-й год правления имп. Калигулы (Chron. Pasch.//PG. 92. Col. 559; 546), 43 г.— 3-й год правления Клавдия (Euseb. Chron., 2//PG. 19. Col. 539) или 49 г.— 9-й год правления того же императора (Eutychii. Annales//PG. 111. Col. 903). Равным образом трудно точно указать, где и когда он написал свое Евангелие: весьма вероятно, что еще в Риме, но, м. б., уже в Египте (Иоанн Злат. 1-я гомилия на Еванг. от Матф. 3//PG. 57. Col. 17). Ап. Марк благовествовал в Египте, Фиваиде и Пентаполе; в Александрию он вступил через Лунные ворота, находившиеся близ городской таможни (на этом месте позже возник первый в городе христ. храм). В этом же городе св. евангелист завершил свой земной путь, претерпев мучения от толпы разъяренных поклонников Сераписа (в 62 или 68). Его тело было погребено христианами в ц. Вукола. Впосл. в этом храме, у гроба апостола, обретали упокоение его преемники по Александрийской кафедре. Здесь же в 311 г., во время гонений имп. Максимина, претерпел мученическую кончину еп. Петр. Это место привлекало множество паломников из разных стран. В IX в. венецианские купцы тайно похитили мощи св. апостола и увезли их в Венецию. Позднее, после различных превратностей, мощи оказались в Риме. Лишь в ХХ в. католич. Церковь передала мощи св. Марка Коптской Церкви, и ныне они покоятся в соборном храме Каира. Список первых преемников св. Марка (до Димитрия включительно) восстанавливается по сообщениям Евсевия Кесарийского (Церк. ист. II 24; III 14, 21; IV 1, 4, 5.5, 11.6, 19; V 9, 22). Становление А. Ц. в первые 2 столетия после Р. Х. проходило в противостоянии с разного рода культами и религ. сектами многонациональной Александрии. Наиболее известными были секты гностиков. Во II в. город был прибежищем для таких представителей этого течения, как Василид, его сын Исидор, Карпократ и его сын Епифаний, Валентин и др.

http://sedmitza.ru/text/411791.html

Так Евсевий (Церк. ист., V, 24) приводит отрывки из «Послания римскому епископу Виктору», в котором И. убеждает Виктора не производить разделения церквей из-за вопроса о времени празднования Пасхи. Об этом же послании упоминает и Максим Исповедник в VII слове о милостыне. Упоминает также Евсевий (V, 15, 20) о послании И. «О схизме» к Власту, распространявшему в Риме свое учение, что Пасха должна совершаться по закону Моисея в 14 день месяца, и о посланиях «О единоначалии или о том, что Бог не есть виновник зла» и «Об осмерице», т. е. эонов, к Флорину, бывшему ученику Поликарпа, пресвитеру, низложенному за распространение гностицизма в Риме. Евсевий же (V, 26) и Иероним (De vir. ill. 35) говорят, что у И. есть еще весьма краткое «Слово против еллинов о познании» и другое «Слово к Маркиону в доказательство апостольской проповеди. Есть также у него «Книга разных рассуждений», по мнению большинства исследователей – сборник проповедей, первый по времени в истории христианской проповеди. Св. И. имел намерение писать особое сочинение против Маркиона на основании ого собственных книг («Против ер.» I, 27, 4; III, 12, 12), и Евсевий (IV, 25) говорит, что он писал против Маркиона, но не упоминает, в особом ли сочинении, или в сочинении «Против ересей». Св. Максим Исповедник приводит отрывок о творческой воле Бога из «Слов о вере к диакону виеннскому Димитрию» св. Иринея. В приписываемых св. Иустину «Вопросах и ответах православным» есть ссылка на «Слово о пасхе» св. Иринея, в котором обычай не преклонять колен в день воскресный и в пятидесятницу возводится к апостолам. Собрано еще более 50 отрывков, надписанных именем св. Иринея, но подлинность их доказать трудно. Литература. Перечисление иностранных изданий и литературы см. в цитированной статье Цана, русский перевод прот. П. Преображенского в приложении к «Православному Обозрению» за 1868–1871 гг. и отдельно – Москва, 1871 год, Спб. 1900 (отзывы о переводе см. «Ц. Вед.» 11, 1900; «Хр. Чт.», февраль 1901); Филарет, «Историческое учение», §§ 48–50; А. Μ. Иванцов-Платонов, «Ереси трех первых веков христианства», Μ. 1877 г.; «Православный Собеседник» 1874 г.; Ф. В. Фаррар, «Жизнь и труды святых отцов и учителей церкви», пер. А. П. Лопухина , т. I, 62–83. Т. Читать далее Источник: Православная богословская энциклопедия или Богословский энциклопедический словарь.: под ред. проф. А. П. Лопухина: В 12 томах. – Петроград: Т-во А. П. Лопухина, 1900–1911./Т. 5: Донская епархия - Ифика. - 1904. - VIII с., 1177 стб., 23 л. портр., к.: ил.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Порядок причащения упоминается в письмах свт. Дионисия Александрийского: священнослужители предстоят престолу, верные протягивают руки для принятия Св. Даров и отвечают: «Аминь» (Евсевий. Церк. ист. VI 43; VII 7). Распространена была практика хранения преждеосвященных Даров дома; допускалось самопричащение, считалось необходимым причаститься перед смертью (Там же. VI 45). В Египте долго сохранялись агапы - по свидетельству Сократа Схоластика , еще в V в. христиане Египта (но не Александрии) по субботам принимали Св. Таины после совместной трапезы (Сократ. Церк. ист. V 22). Основной источник, описывающий александрийские агапы в III в.,- творения Климента Александрийского (Педагог. II 1; Строматы. III 2). Он обличал христиан в злоупотреблениях на агапах и, в частности, сообщал о том, что «после пищи Слова глупо удивляться предложенным кушаньям» (Педагог. II 1. 11). Это выражение можно истолковать как факт, свидетельствующий о том, что в Александрии в кон. II в. Евхаристия уже предваряла агапу. У Климента впервые упоминаются частные агапы, организуемые богатыми благотворителями (Там же. II 1. 10). К обычаю поминальных агап, вероятно заимствованному у христиан Рима, он относился с осуждением (Там же. II 1. 8-9). Ориген также говорил об агапах и защищал их перед язычниками (Против Цельса. I 1). В отличие от Климента Ориген одобрял поминальные трапезы (Беседы на Иова 3). Климент Александрийский указывал на существование общепринятого обычая молиться в 3, 6 и 9-й часы дня, считая его недостаточным и настаивая на том, что христианин должен молиться непрестанно (Строматы. VII 7. 40); кроме того, он говорил о молитве при пробуждении, до, во время и после трапезы, перед сном и среди ночи (Строматы. VII 7. 49; Педагог. II 9-10) и упоминал об обычае молиться, повернувшись на восток (Строматы. VII 7. 43). Ориген также описывал обычай преклонять колени и воздевать руки для молитвы, обратясь на восток (О молитве. 31-32) и называл 4 часа молитвы: 3 дневных (утром, в 6-й ч. и вечером) и ночной (Там же. 12). Вечернюю молитву Ориген связывал со словами Пс 140 ( «Господи воззвах» ), неотъемлемого компонента вечерни практически всех литургических традиций; ночную - со словами Пс 118. 62 и сейчас входящего в будничную полунощницу . Он писал и о христ. гимнах Отцу и Единородному Сыну (Против Цельса. VIII 67). Тем не менее нек-рые исследователи (Taft. Liturgy of the Hours. P. 14-17) видят в сообщениях Климента и Оригена не описание суточного круга богослужений, а аллегорическое изображение молитвы во всякое время суток.

http://pravenc.ru/text/АЛЕКСАНДРИЙСКОЕ ...

Структура и содержание. Текст Апостольского предания разбит на главы различного объема, которые имеют заглавия позднего происхождения (SC. 11bis. P.25). Апостольское предание состоит из 3-х основных разделов, обрамляемых краткими прологом (гл.1) и эпилогом (гл.43), раскрывающими значение Свящ. Предания в жизни Церкви. 1-й разд. состоит из глав, повествующих о порядке поставления в священные и церковные степени (гл.2-3,7-14), а также молитвы Евхаристии (гл.4-6). 2-й содержит указания о порядке христ. посвящения, описание условий и чина принятия в число оглашаемых, порядка оглашения, последования Крещения и Миропомазания и крещальной литургии (гл.15-21). В 3-м разд. даны общедисциплинарные указания и регламентации молитвенной жизни христианской общины: главы об агапах, о посте, о приношении первых плодов, о ежедневной молитве и поучении, о крестном знамении, о Евхаристии, о диаконах и иподиаконах как помощниках епископа, о ежедневных собраниях пресвитеров и диаконов и о местах погребения (гл.22-42). Церковная иерархия. Иерархическая структура христианской общины в указанных памятниках состоит из степеней епископа, пресвитера, диакона, исповедника, чтеца, пребывающих в девстве, и целителя. Кроме того, степени иподиакона, вдовицы и диакониссы имеют второстепенное значение, что видно из непостоянства их положения при сопоставлении разных источников. Эта структура близка к устройству Александрийской Церкви 1-й пол. III в. по описаниям Климента Александрийского и Оригена, но далека от иерархического устройства Римской Церкви того же периода в описании папы Корнелия (Евсевий. Церк. ист. VI 43.11): степень иподиакона здесь весьма высока, есть степени аколуфа и привратника, целитель имеет наименование экзорциста, чтец занимает предпоследнюю позицию в иерархической лестнице. Евхаристия. Евхаристическое собрание описано в Апостольского предания дважды: в связи с чинами епископской хиротонии (гл.4-6) и Крещения (гл.21). Литургия верных состоит из следующих частей: после общих молитв и лобзания мира диаконы приносят приношения к предстоятелю, который возлагает руки на дары, потом читается анафора, возможны также приношение и благословение елея, сыра и маслин, затем следует преломление св. Хлеба, причащение и благодарение. В Апостольском предании литургия еще не вполне отделена от трапезы (что свидетельствует о ее архаичности), на это указывают возможность благословения пищи сразу после анафоры и вкушение воды, молока и меда вместе со Святыми Таинами в чине крещальной литургии.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

Ист.: Philostorgius. Fragmenta II-III//PG. 65. Col. 461; Евсевий. Жизнь Константина. II 64, 69; III 62; Афанасий Великий, свт. Апология против ариан. 6, 59, 75; Феодорит. Церк. ист. I 2, 9, 14, 26; Сократ. Церк. ист. I 6, 9. Лит.: Болотов. Лекции. Т. 4; Loechke G. Zur Chronologie der beiden grossen anti-arianischen Schreiben des Alexander von Alexandrien//ZKG. 1910. Bd. 31. S. 584-586; Janin R. Alexandre (21)//DHGE. T. 2. Col. 182-183; Успенский. История. Т. 1. С. 66-67; Карташев. Соборы. С. 20-44; Schneemelcher W. Der Sermo «de anima et corpore»//Festschrift für G. Dehn. Neukirchen, 1957. S. 119-143; История Византии. Т. 1. С. 168-169; Bellini E. Alessandro e Ario: Un esempio di conflitto tra fede e ideologia. Mil., 1974; Θεδας Β. Αλξανδρος Αλεξανδρεας κα α δο γκκλιοι πιστολα ατο//Αντδωρον πνευματικν. Τιμητικς τμος Γ. Ι. Κονιδρη. Αθναι, 1981. Σ. 518-542; Χρηστο Π. Ελληνικ Πατρολογα. Θεσσαλονκη, 1987. Τ. 3. Σ. 439-445, 463. Иконогр.: Ерминия ДФ. С. 381-382; Detzel. Bd. 2. S. 52. Fig. 35; Minoz A. Il restauro del tempio della Fortuna Virile. R., 1925. 41. Tav. XXVI; Millet, Frolov. T. 3. Tab. 78, 3; Schutz L.//LCI. Bd. 5. Sp. 84. М. В. Грацианский, Е. А. Луковникова Рубрики: Ключевые слова: АНИАН (62 или 63-83 или 84), архиеп. Александрийский, свт. (пам. зап. 25 апр., 2 дек., копт. 16 нояб.), АВГУСТИН (354 - 430), еп. Гиппонский [Иппонийский], блж., в зап. традиции свт. (пам. 15 июня, греч. 28 июня, зап. 28 авг.), виднейший латинский богослов, философ, один из великих зап. учителей Церкви АВИЛИЙ (ок. 84/85 - ок. 95 или 98) еп. (Патриарх) Александрийский, свт. (пам. греч. 22 февр., копт. 29 авг.) ГРИГОРИЙ I ВЕЛИКИЙ [Двоеслов] папа Римский, отец и учитель Церкви (ок. 540 - 604), свт. (пам. 12 марта; в совр. католич. Церкви 3 сент.- день интронизации) ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ [Назианзин] (325-330-389-390), архиеп., свт. (пам. 25 янв., 30 янв. - в Соборе Трех святителей; пам. зап. 2 янв. 9 мая) ДУНСТАН (ок. 909 - 988), архиеп. Кентерберийский (960-988), свт. (пам. в Соборе святых, в земле Британской и Ирландской просиявших, зап. 19 мая)

http://pravenc.ru/text/64056.html

25) Иов, хир. 16 апр. 1581 г. из архим. Стариц.-Успен. м-ря в 1587 г. 9 янв. перев. в Ростов, 11 дек. митроп. Московский, с 1589 г. патриарх, ск. 1607 г. в заточении в Стариц, обит., в 1652 г. тело его перенесено в Большой Моск. Успен. соб. 26) Иосиф III, хир. 1586 г., был при избрании Иова на патриаршество; несокрушимо твердый патриот, Иосиф ратовал против Лжедимитрия и его брака на католичке Марине Мнишек; особенно много претерпел при Лжедимитрии II; в 1608 г., по разграблении Коломны Лисовским, его привязали к пушке и возили по многим городам, издеваясь над его саном и правоверием. Освобожденный царем Вас. Ив. Шуйским, он до самой смерти уговаривал коломенцев, возмущенных неким сотником Бабыниным, верно служить царю Вас. Ив. Шуйскому, сконч. 27 янв. 1615 г. 27) Рафаил (схимник) из архим. Спас.-Рязан. м-ря, хир. 17 дек. 1638 г., в 1652 г. уволен, а 25 янв. 1653 г. сконч., погребен в соборе; народ особенно любил его. 28) Павел III, из игум. Пафнутьевских, хир. 17 окт. 1652 г., в 1654 г. был на соборе об исправлении церк. книг, а главное «о поклонах» и разошелся с патр. Никоном. Низверженный с кафедры и лишенный мантии, после тяжелого телесного наказания Павел был сослан в заточение в Палеостровский м-рь, где скончался трагически (зверями съеден или утонул в реке). После ссылки Павла, в Коломне, проездом в Москву, пять месяцев жил и служил антиох. патриарх Макарий; он поставил много священников, дьяконов для коломенской епархии, особенно после морового поветрия 1654 года [Ср. С. А. Белокуров, Сказания о Павле, епископе коломенском († ок. 1655 г.), два выпуска, Москва 1904–5, по оттиску из «Чтений в Общ. Ист. Древн. Российских»]. 29) Александр, из архим. вологод. Спасо-Камен. м-ря,. хир. 3 июня 1655 г., был на соборе 1655 г. 16 дек., постановившем ходить на воду (на Иордан) только в навечерии Богоявления Господня, а в самый день Богоявления – не ходить и воды не освящать (это определение отменено в 1667 г.); был на соб. 1656 г. 23 апр., осудившем двуперстие и, 18 мая, осудившем протопопа Ивана Неронова с его единомышленниками. С этого собора началось отделение раскольников от правосл. церкви; 5 дек. 1657 Александр переведен на вновь открытую Вятскую епархию, которой правил до 8 янв. 1674 г., затем добровольно оставил кафедру, уехал в Соль-Вычегодскую, где поселился в Николаевской Коряжской обители и сконч. в 1678 г. 16 окт. После перевода Александра Коломенская епархия в течение дясяти лет (1657–1667 г.) была присоединена к патриаршей области и не имела своего архиерея; восстановлена на соборе 1667 г. 30) Мисаил из архим. Симоновских, хир. 9 июня 1667 г., именовался архиепископом, 14 сент. 1671 г. переведен в Белгород митрополитом, сконч. 23 февр. 1684 г.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Поэтому-то Златоуст вообще говорит, что он воспитывался под руководством апостолов и называет св. Игнатия вообще «общником апостолов и в речах и в том, что неизреченно» (Hom. in S. Ign.). – Гораздо труднее примирить несогласные свидетельства древности о том, кем он был поставлен в епископа Антиохии. Апостольские Постановления (VII, 46) говорят, что Игнатий поставлен в епископа ап. Павлом, а Еводий, с которым вместе он управлял антиохийскою Церковью , поставлен ап. Петром. Златоуст, напротив, и другие – сказывают, что он принял это достоинство от св. Петра. По свидетельству Евсевия (Церк. Ист. III, 22) Игнатий был вторым епископом Антиохии и преемником Еводию, избранному апостолами. По словам Феодорита (Dial. 1) он преемствовал ап. Петру. Чтобы согласить эти противоречивые показания, Бароний, (Ann. 45, 14 и 71, 11) и Александр Наталис (Sec. 1 Diss. 14, prop. 1) на основании Постановлений апостольских полагают, что Еводий и Игнатий были одновременно предстоятелями антиохийской Церкви, и что Еводий был поставлен ап. Петром для Церкви из иудеев, Игнатий – ап. Павлом для христиан из язычников и, уступая на время правление Еводию, по смерти его один управлял Церковью. О деятельности Игнатия в продолжение 40-летнего управления антиохийскою церковью предание сообщает очень немногое. По словам Златоуста, он был образцом добродетелей, и явил в лице своем все достоинства епископа. Церковный историк Сократ передает, что Игнатий способствовал благоустройству богослужения учреждением антифонного пения. В гонение Домициана, он «кормилом молитв и поста, неутомимостью в учении, ревностью духа противодействовал волнению, чтобы не потонул кто-либо из малодушных или неопытных!» (Acta Mar. 1). С прекращением бедственных дней он радовался о мире своей паствы, но сам скорбел, что не достиг надлежащей любви к Иисусу и совершенного достоинства ученика. Нося Христа Бога в своем сердце, он пламенно желал явить доброе исповедание в мученической смерти, засвидетельствовать свою любовь к Искупителю жертвою своей жизни, чтобы теснее соединиться с Господом.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Preobrazh...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010