| Предоставление временного жилья В связи с отсутствием в Москве возможности постоянного проживания для беженцев, Церковь помогает людям добраться до регионов. В отдельных случаях при наличии билетов до места пребывания беженцам оплачивают проживание в хостеле (370 р. в сутки). Помощью по проживанию в хостеле воспользовались 17 человек (7 семей). ЦЕРКОВНАЯ ПОМОЩЬ БЕЖЕНЦАМ В РЕГИОНАХ Предоставление временного жилья Всего в России Церковью размещено около 1800 беженцев: около 500 человек размещены в 12 церковных учреждениях, около 1300 — в частном секторе. Епархии, разместившие беженцев Брянская (26 семей — частный сектор), Белгородская (для 50 человек арендуют жилье), Воронежская (113 человек — в церковн. учрежд.; 328 человек — частный сектор), Волгодонская (82 человека — в церковн. учрежд.), Глазовская (16 человек — в церковн. учрежд.), Выксунская (9 человек — в церковн. учрежд.), Ейская (100 человек — частный сектор), Карасукская (2 семьи — частный сектор), Костромская (3 человека — в церковн. учрежд.), Приозерская (2 человека — в церковн. учрежд.), Пермская (11 человек — в церковн. учрежд.), Ростовская (440 человек — частный сектор), Россошанская (для 100 человек арендуют жилье), Рыбинская (8 человек — в церковн. учрежд.), Самарская (37 семей — частный сектор), Смоленская (200 человек — частный сектор), Томская (2 человека — в церковн. учрежд.), Тарская (100 человек — в церковн. учрежд.), Саратовская (32 человека — частный сектор). Также беженцев приняли Община сестер милосердия во имя Казанской иконы Божией Матери в Коломне (11 человек) и подворье Валаамского ставропигиального монастыря в Приозерске (150 человек). Денежные средства направлены в епархии: Ростовскую, Россошанскую, Балашовскую, Воронежскую, Нефтекамскую, Шахтинскую, Белгородскую, Мелекесскую, Смоленскую, Владикавказскую, Мариинскую, Тарскую, а также перечислены на счет Общины сестер милосердия во имя Казанской иконы Божией Матери в Коломне и в адрес подворья Валаамского монастыря в Приозерске. Гуманитарная помощь |
| haer. Cap.21,32,36), св. Киприан (Сар.63), Ориген (De principiis. Lib.I. §2), св. Климент Александрийский (Strom.I,2). 20. Euseb. H. E. I,23. 21. Сношения церквей по этому предмету см. в письмах св. Киприана, inter eius opera in Cursu patrologiae completo. T.4. Paris 1844. 22. Так, напр., Антиохийская церковь, осудив Павла Самосатского (272), известила о его низложении окружным посланием и другие церкви (Евсевий. Церковн. истор. VII,30). 23. О соборах II и II века см. Евсевий. Церковн. истор. V,16,22-24; VI,8,23,36; VII,7, и в др. мест. Сравн. Vetus Synodicon in Bibliotheca Graeca. Т.11. О соборах в Африке см. в посланиях св. Киприана. Тертуллиан в свое время указывал на постоянные соборы по всем областям Греции: " Aguntur per totam Graeciam ilia concilia ex universis Ecclesiis, per quae et altiora quaeque in commune tractantur et ipsa repraesentatio totius nominis christiani magna veneratione celebratur " (De jejun. Cap.13). 24. Церковн. истор. V,23. 25. Epist. LXVI. 26. Epist. L. II ad. Antonian. 27. Св. Иринея о предании апостольском в церкви. См. Христианское чтение, 1838. 28. Haer. I,10; V,20. 29. Haer. III, 3. 30. Церковн. истор. III,16. 31. См. его книги против вольномыслящих. 32. Церковн. истор. IV,22. 33. Церковн. истор. III,39. 34. Церковн. истор. III,13. Глава II. Правила, известные ныне под именем апостольских, действительно ли те самые, которые апостолы предали устно? Итак, теперь, кажется, не должно уже подлежать сомнению, что правила, преданные апостолами устно, действительно сохранились не только в первые три, но и в последующие века. Но защитники позднейшего происхождения правил, известных ныне под именем апостольских, говорят, что самое содержание их ясно показывает, что все эти правила не только не могут принадлежать к преданным апостолами устно, но и существовать в церковной практике первых четырех веков. Правда, рассматриваемые нами правила буквально совершенно в том виде, в каком мы теперь их имеем, не могли произойти непосредственно от самих апостолов, они могли бы произойти от них в настоящем виде только в таком случае, если бы были написаны самими апостолами, чего, как увидим после, доказать нельзя. |
| Киприан (Сар.63), Ориген (De principiis. Lib.I. 2), св. Климент Александрийский (Strom.I,2). 20. Euseb. H. E. I,23. 21. Сношения церквей по этому предмету см. в письмах св. Киприана, inter eius opera in Cursu patrologiae completo. T.4. Paris 1844. 22. Так, напр., Антиохийская церковь, осудив Павла Самосатского (272), известила о его низложении окружным посланием и другие церкви (Евсевий. Церковн. истор. VII,30). 23. О соборах II и II века см. Евсевий. Церковн. истор. V,16,22-24; VI,8,23,36; VII,7, и в др. мест. Сравн. Vetus Synodicon in Bibliotheca Graeca. Т.11. О соборах в Африке см. в посланиях св. Киприана. Тертуллиан в свое время указывал на постоянные соборы по всем областям Греции: " Aguntur per totam Graeciam ilia concilia ex universis Ecclesiis, per quae et altiora quaeque in commune tractantur et ipsa repraesentatio totius nominis christiani magna veneratione celebratur " (De jejun. Cap.13). 24. Церковн. истор. V,23. 25. Epist. LXVI. 26. Epist. L. II ad. Antonian. 27. Св. Иринея о предании апостольском в церкви. См. Христианское чтение, 1838. 28. Haer. I,10; V,20. 29. Haer. III, 3. 30. Церковн. истор. III,16. 31. См. его книги против вольномыслящих. 32. Церковн. истор. IV,22. 33. Церковн. истор. III,39. 34. Церковн. истор. III,13. Глава II. Правила, известные ныне под именем апостольских, действительно ли те самые, которые апостолы предали устно? Итак, теперь, кажется, не должно уже подлежать сомнению, что правила, преданные апостолами устно, действительно сохранились не только в первые три, но и в последующие века. Но защитники позднейшего происхождения правил, известных ныне под именем апостольских, говорят, что самое содержание их ясно показывает, что все эти правила не только не могут принадлежать к преданным апостолами устно, но и существовать в церковной практике первых четырех веков. Правда, рассматриваемые нами правила буквально совершенно в том виде, в каком мы теперь их имеем, не могли произойти непосредственно от самих апостолов, они могли бы произойти от них в настоящем виде только в таком случае, если бы были написаны самими апостолами, чего, как увидим после, доказать нельзя. |
| Марк написал Евангелие и передал его нуждавшимся. Узнав об этом, Петр явно и не противился сему делу и не склонял к нему» ( Климент александрийский у Евсевия – церковн. Ист. VI, 15, в русск. перев. 1848, стр. 344). В другой раза, рассказывая о том же со слов Климента, Евсевий передает так слова его об отношении к сему делу апостола Петра: «апостол обрадовался ревности римлян и одобрил Евангелие (Марка) для чтения в церквах» (Церковн. Ист. II, 15, в русск. перев. стр. 85). В том же смысле говорит блаженный Иероним; Petro narrante ет Marco scribente (Epist, ad Hebid. с. 11), и со слоев Климента александрийского рассказывает ту же историю Епифаний (Adv. haer. LI, 6). 307 У Евсевия – Церк. Ист. III, 39, в русск. перев. стр. 182. Таково же и краткое замечание Оригена о сем: « второе Евангелие – Марка, который написал его по сказаниям Петра» (у Евсевия Церковн. Ист. VI, 25, в русск. перев. стр. 361.) 310 Свидетельства их можно видеть у Guericke Neutestamentl. Isago-gik. 1868 S. 29–30. «Эти свидетельства прибавляет Герике, имеют неопровержимую силу. Попытка объяснить происхождение этого предания из 1Пет.5:13 так же произвольна, как и попытка объяснить его из сказания о пребывании Симона волхва в Риме и происходившей там борьбе с ним ап. Петра... Широкое распространение этого предания уже во II веке удовлетворительно объясняется только при предположении действительнаго историческаго факта». 315 Strauss Das Leben Jesu. 1864. S. 127 и дал. Von d. Alm D. Theolog. Brief. B. 2 S. 258 и дал. 316 См. у Holtzmann D. synopt. Evangel. S. 38. и дал., 54 и дал. Герике Введение в новозаветные книги Св. Писания, в рус. пер. М. 1869. 1 пол. стр. 93 и дал. 317 Кейм в указ. Кн. Стр. 86 говорит, что это – вставки позднейшей руки. Но кто обязан верить сказанному бездоказательно? Так говорить можно, что угодно. 324 Об этом свидетельствует: Ириней: «Лука, спутник Павла, изложил в книге Евангелие, проповеданное Павлом» (у Евсевия – Церковн. Истор. V, 8, в русск. перев. стр. 227), Ориген : «третье Евангелие Луки, одобренное Павлом» (у Евсевия – Церковн. Истор. VI, 25, в русск. перев. стр. 361), Евсевий (Церковн. Истор. III, 4, в русск. перев. стр. 116), Тертуллиан (contr. Marcion. с. 5; ср. с. 2), Иероним (Catal. с. 17) и др. 328 Ср. аббата Гете – опровержение на жизнь Иисуса. Соч. Ренана, в русск. перев. Тимковского. Спб. 1864, стр. 56–74. Читать далее Источник: О Евангелиях и евангельской истории : По поводу книги «Жизнь Иисуса» соч. Э. Ренана (Vie de Jesus, par E. Renan). Опыт обзора и разбора так называемой отрицательной критики Евангелий и евангельской истории/[Соч.] арим. Михаила. – Изд. 2-е, вновь пересм., испр. и доп. – Москва : В Унив. тип., 1870. – III, 362 с. Вам может быть интересно: |
| 104. Дрей. Loc. cit. P.352 et 411. 105. Апол. 37. 106. Athanas. Ad ubique orthodox. Т.1. P.943. 107. Haer. III,3. 108. Loc. cit. P.323-331. 109. Usserius. De orig. Episc. et Metrop.; Bevereg. Codex canon. vindicat. V,11, edit. 1678; Confer. Hammond. Praefat. ad epist. ad Tit. 110. Chrysost. Homil. 1 ad Tit. Idem homil. IV. in. 1. Timoth. 111. Concil. Ephes. act. VII. 112. Augustin. Breviail. collat. tert. die, V,586, edit. Froben, 1509. 113. Церковн. истор. V,2. 114. Церковн. истор. IV,23. 115. Например, I Всел. 15; II Всел. 1; III Всел. 8; IV Всел. 5; Анкир. 13; Антиохийск. 13, 22 и в др. прав. 116. Cyprian. Ер. 68 ad clerum et plebem Hispan. 117. Vide Athanas. Apol. 2; Socrat. Hist eccl. XLI,30; Theodoret. IV,6. 118. Иногда епископы и самые знаменитые отказывались от своих кафедр по нерасположению к ним клира и народа. Святой Григорий Назианзен отказался от кафедры Цареградской, Мелетий от Севастийской и др. (Greg. Naz. Oral. 32. cf. Socrat. V.7. Theodor. 231.5,8). 119. Например, иперверетей, который соответствует нашему октябрю месяцу (Vid. Beveregii annot. ad hunc. canonem.) 120. Тертуллиан (De jefuniis, 13). 121. О соборах II и III века см. Евсевий. Церковн. истор. V,16,22,24; VI,8,23,36; XII,5 и Uetus Synodicon in Fabricii Bibliotheca Graeca. T.11. 122. Об этих соборах см. в посланиях святого Киприана. 123. Святой Иустин. Апология, 1: " Христанское чтение " , 1825. Т.17. Постан. Апостол. II, 24-25; Тертуллиан. Апол., 39; святой Киприан. Ер. 2 et 4 (Ad clerum); Ep. 34. 124. Епископы и клирики первенствующей церкви, кроме содержания от церкви посредством доброхотных приношений от христиан, могли иметь и имели свою собственность. Так, например, о святом Киприане известно, что во время его епископства было у него во владении недвижимое имущество, дома и сады (Vitae. S. Cyprian. in Patrolugiere cursu completo. Ed. Migne. Paris, 1844. T.4. P.169). 125. Заметим однажды навсегда, что когда в церковных правилах отлучение (οο) произносится на мирян, то означает отлучение от Святых Тайн или от церкви, а когда касается священнослужителей, то выражает запрещение священнодействий или удаление от должности, лишение места, службы, но не Святых Тайн и необщение в церкви. См. Апост. 25; Карфаг. 36; Василий Великий 3. 22. 51; Опыт, курса церковн. законов. T.I. С.190. |
| 61. Так думали Даллей (De pseudep. Lib.III. Cap.3) и Дрей, который на 246 и 411 страницах представляет это правило сокращением 3 правила Халкидонского собора. 62. Аполог. 37. 63. Евсев. Церковн. истор. VII,30. Дуценарий - то же, что государственный прокурор, Это имя произошло от слова " ducenti " (двести) и означало чиновника, получавшего двести тысяч сестерций жалованья. Догадываются, что такую должность Павел получил от пальмирской царицы Зиновии (там же). 64. Первое из этих значений дают правилу Вальсамон, Зонара, Арменопул. В этом правиле упоминается римское начальство потому, что в первые века военное управление всех завоеванных римлянами областей принадлежало римским военачальникам. См. Опыт курс. церковн. закон. Т.1. С.233. 65. См. объяснение этого правила в Опыте курса церковн. законов. Т.1. С.233. 66. Bickell J.G. Geschichte des Kirchenrechts. S.331. 67. Антиохийское правило начинается такими словами: " Все дерзающие нарушати определения святого и великого собора, в Никее бывшего о святом празднике Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от церкви " . 68. См. Binii act. concil. Nicaen. Cf. Concil. Antiochen. C.1. 69. Евс. Церковн. истор. V,23-24 и De vita Constantin. III,18. 70. Loc. cit. P.313-323. 71. Неточность эта происходит от следующей причины. Известно, что евреи праздновали свою Пасху по закону Моисееву в 14 день нисана, или мартовской луны, и как они употребляли для исчисления времени не солнечные годы, а лунные, и как лунный год есть кратчайший, нежели солнечный и упреждает его несколькими днями и только через 19 лет (составляющих так называемый лунный круг) солнце и луна в одно время, под одним знаком зодиака, начинают свое годовое течение, то иудеи праздновали Пасху большею частью прежде весеннего равноденствия. Притом, не соображая в точности ни лунного круга (который у них состоял только из 4 лет), ни отношения лунного года к солнечному, они нередко Пасху совершали дважды в продолжение одного года, т.е. начиная уже лунным месяцем новый год, когда по течению солнца еще старый не кончился. О всем этом см. в окружном послании Никейского собора сужд. о Пасхе. Theodotet. H. E. I,10. Также Архим. Иоанн. Опыт курса церковного законоведения. СПб., 1851. Т.1. С.146. |
| Привилегии имуществ церкви. Церковным имуществам у нас предоставлены законом финансовые и судебные льготы. При приобретении капиталов, напр. по завещанию, церковные установления у нас не платят крепостных пошлин. Относительно церковных земель существует такой закон: если земли приобретаются на содержание приюта, то крепостные пошлины взыскиваются; если же – на содержание церковн. установлении, то не взыскиваютси. Церковн. земли не м. б. занимаемы под казенн. здания, свободны от повинностей. В судебн. отнош. церк. имущество охраняется наравне с казенным. Право отчуждения. Церковное имущество – не отъемлемая и не отчуждаемая собственность тех установлений, которыми оно законно приобретено. Неотчуждаемость церковн имущества основывается на предположении, что оно приобретается для достижения постоянных, вечно продолжающих целеи. Но если окажется, что приобретенное имущество для церкви не нужно, или что оно необходимо для общества, то оно может быть отчуждаемо – 1) продажею или меною – движим. имущества – с разрешения администрации церкви, – недвижимого – с Высочайшого разрешения; 2) отводом земел – expropriatio – с вознаграждением (напр., для постройки железных дорог) и 3) секуляризацией, или переводом имущества в ведение государства; основание секуляризации церковн. имущества всегда политические: церковь , приобретая имущества более, чем ей нужно, обременяет себя и отвлекается от своего назначения; приносит невыгоды для экономического состояния страны; – обогащаясь, духовные лица приобретают слишком много самостоятельности, ведут недостойную жизнь и т. под. Прибавление: Отношение между церковью и государством Степень свободы положительной религии в государствах обнаруживается в нескольких видах: 1) Государство запрещает существование в его пределах известной религии или известного вероисповедания и преследует образование религиозных обществ из лиц этого вероисповедания (reprobatio); напр. в России запрещена секта скопцов, духоборов и др. 2) Государство признает известное вероисповедание дозволенною или терпимою религией; свобода терпимой религии выражается тем, что определенные религиозные мнения и убеждения лиц не подвергаются преследованию и допускаются при встрече их с государственными учреждениями. |
| 11–26). 801 Конечно, то обстоятельство, на которое указывает Ziegler в своём почтенном труде «Versuch einer pragmatischen Geschichte»... (S. 275), что халкидонский собор собственно утвердил патриаршие права Константинопольского епископа, едва ли может говорить против справедливости именно этому собору приписывать санкцию вообще патриаршей формы церковного управления. 804 Карф. 27 (18), 88, 106 (95), 142; ср. толкование Вальсамона на 27 правило собора Карфагенского. Правила св. апост. соборов всел. и поместн. и св. отец. Издание общ. любит, дух. просвещ. т. II, стр. 1340–1341. 805 См., например, у Hefele, В. II, S. 580, 582, 584, 590, 602, 642, 647, 648, 691, 785; В. III, 138 и др.; Harduin, t. II, p. 781; t. III, p. 1258; t. V, p. 1527, 1534, 1535 и др.; Mansi t. VII, p. 1018, 1175; t. VIII, p. 347, 371; t IX, p. 23 и др. Многие из таких соборов восточных патриархатов можно найти у Wiltsch’a, см. его труд Handbuch der kirchlichen Geographien und Statistik. В. 1. 809 См. Константинопольские синоды, например, от 477 или 478 г. – Mansi, t. VII, p. 1019; Hefele, В. II, S. 603; от 497 или 496 г.: Mansi, t. VIII, p. 185, Hefele, В. II, S. 624; от 518 г.: Mansi, t. VIII, p. 573 и 577, Hefele, В. II, S. 689–690; от 498 г.: Mansi, t. VIII, p. 197, Курганов. Отношение между церковн. и гражданск. вл., стр. 237; от 543 г.: Mansi, t. IX, p. 121, Hefele, В. II, S. 790. 810 Hergenröther. Photius, patriarch Constantinopel, В. I, S. 38; Zhisman. Synoden und Episcopal-Ämter.., S. 2–4; Курганов. Отношение между церковн. и гражд. вл., стр. 125, 126. 812 См., например, Zhisman. Synoden und Episcopal-Ämter in morgenlandischen Kirchen., S. 7; Курганов. Отношение между церковн. и гражд. вл., стр. 126. 813 Hergenrother. Photius, Patriarch Constant., В. 1, S. 37; Pichler. Geschichte der kirchlichen Trennung.., B. II, S. 630; Барсов. Константинопольский патриарх.., стр. 236; Курганов. Отношение между церковн. и гражданск. вл., стр. 125; Заозерский. О церковной власти, стр. 250. 825 «Как пять чувств никогда не оставляют живого человека, – говорит Сиропул, так и эксокатакиллы никогда не удаляются от патриаршего ребра». |
| Литература о Н. Федорове: Бердяев H.A. Η. Ф. Федоров//Путь. 1928. Булгаков С. Н. Загадочный мыслитель (Η. Ф. Федоров)//Два града: Исследования о природе общественных идеалов. М., 1991; Зеньковский В. В. История русской философии. Т. 2. Л., 1991; Лосский Н.О. История рус. философии. М., 1991; Семенова С. Г. Николай Федоров. Творчество жизни. М., 1990; Семенова С. Г. Вера, пришедшая в «разум истины»//Путь. 1992. 2; Емельянов Б. В., Хомяков М. Б. Николай Федоров и его «Философия общего дела». Псков, 1994; Н. Федоров: pro et contra. СПб.: РХГИ, 2004. Т. 1; 2008. Т. 2. Православный погребальный обряд и его смысл Печатается по: Федоров Η. Ф. Собр. соч.: В 4 т. М., 1995. Т. 2. С. 64–65. В.В. Розанов Русская церковь Впервые: Полярная звезда. 1906. 8. С. 524–540. Расширенный вариант статьи вышел в 1909 г. отдельным изданием (СПб.: тип. Л.С. Суворина) со значительными цензурными пропусками. Печатается в сокращении по: Розанов В. В. Собр. соч.: В 2 т. М., 1990. Т. 1. С. 327–355. Пропущенные места здесь восстановлены по журнальной публикации; они даются в квадратных скобках. Знак « – » означает цензурные купюры. Предисловие автора к изд. 1909 г. следующее: «Настоящая статья была написана для сборника “I Russi su la Russia”, изданном в Милане в 1905 г., – в памятные дни, когда все в Европе спрашивали с волнением, что такое Россия и русские, что они обещают или чем грозят. В следующем году книга была переведена на немецкий язык (“Russen ueber Russland”) и издана во Франкфурте-на-Майне. Но когда мне предложено было написать о Русской Церкви для иностранного сборника, – я писал как бы для русских, просто что видел и что знал о Церкви, не думая нимало об иностранцах. Иностранцам надо видеть то самое, что видим мы. В России статья эта (написанная по-русски и переведенная на итальянский и немецкий языки не мною) появилась в “Полярной звезде” редакции П.Б. Струве (3 февраля 1906 г. 8. С. 524–540), – но без последних страниц. Теперь она печатается без каких-либо изменений, в русском оригинале». |
| Федоров всецело принимает учение о возможности «воскресения для вечного наказания» («я буквально верю в это», – пишет он) 1825 , но он ищет, – как он выражается, – «полного и всеобщего спасения – вместо спасения неполного и невсеобщего, при коем одни (грешники) осуждаются на вечные муки, а другие (праведники) на вечное созерцание этих мук» 1826 6 . Недоразумение в понимании основных идей и основного пафоса у Федорова было, конечно, не у одного Вл. Соловьева. Хотя Федоров в ответ на приведенное выше письмо Соловьева написал сбоку: «Воскрешать каннибализм, т.е. воскрешать смерть! Какая нелепость!» – но, как мы указывали, Федоров давал, к сожалению, не раз повод к такому недоразумению… Справедливо заметил Булгаков 1827 , что «особенно велика опасность религиозную идею Федорова истолковать в духе современных научных позитивистов (Мечникова и др.) и религиозный идеал превратить в невыносимую пошлость». Написал же Флоровский 1828 , что «магия «всеобщего предприятия» для Федорова реальнее Святейшей Евхаристии " … а в другом месте написал, что мировоззрение Федорова «вовсе не было христианским», что у него был «пафос социального строительства». Повторяем, – Федоров давал достаточно поводов для истолкования его системы в духе «гуманистического активизма», но прав не Флоровский, а Булгаков в признании существенно религиозного (а вовсе не социально-активистического) смысла идей Федорова. Ближе к правде другое замечание Флоровского 1829 , что Федоров «благодати противоставляет труд», – но ведь труд, о котором идет дело у Федорова, заключается как раз в «усвоении» благодати. Федоров – и здесь он близко прикасается не к одному Толстому, но и к ряду русских мыслителей – решительно борется против отделения «мысли» от «дела», против превращения христианства в «миросозерцание», а не в «богодейство» 1830 . Основное убеждение Федорова, что «человечество призвано быть орудием Божиим в спасении мира» 1831 , конечно, вовсе не устраняет благодати Божией в этом спасении. Федоров строил «Философию Общего Дела», систему «проэктивной» философии, т.е. |
|
|
