| Закрыть itemscope itemtype="" > Внутренняя жизнь Русской Патриаршей Церкви 22.05.2011 329 Время на чтение 40 минут Вниманию читателей предлагается доклад митрополита Вениамина (Федченкова), предположительно написанный им в 1934-1935 гг. Владыка обращается к русской церковной эмиграции того времени, подчеркивая, что главное для Церкви - не правовое положение, а внутренняя духовная жизнь. Митрополит стремится доказать пастве необходимость любить и хранить единство с Матерью-Церковью, а не обособляться от нее. Вниманию уважаемых читателей предлагается доклад приснопамятного митрополита Вениамина (Федченкова) «Внутренняя жизнь Русской Патриаршей Церкви», предположительно написанный им в 1934-1935 гг. Этот доклад в машинописном виде был найден нами в личном архиве владыки Вениамина (тогда Архиепископа Алеутского и Северо-Американского), ныне находящемся в архивах Православной Церкви в Америке в г. Сайоссет (штат Нью-Йорк, США). Хотя он и не подписан, но авторство сомнений не вызывает: и стиль, и основные мысли, и сноски «А.В.» (архиепископ Вениамин) однозначно подтверждают авторство владыки. При каких обстоятельствах доклад был прочитан - неизвестно, однако, очевидно, что он обращен к русской церковной эмиграции того времени. Основная цель доклада - размежевать Церковь и политику, показать, что главное для Церкви - внутренняя, духовная жизнь, просвещение души народа, а не правовое положение. «Нас должна интересовать не столько организация внешняя, как бы важна ни была она,... - сколько подлинная, внутренняя сила церковного народа, религиозная одушевленность его в массе и клире, крепость христианской веры, верность ей в душе и жизни». Развивая эту мысль, владыка далее пишет о том, что не внешние политические, экономические или иные обстоятельства должны оказывать влияние на веру, а, напротив, дух оказывает «первостепенное влияние на ход истории». «Царство Мое - не от мира сего» (Ин. 18, 36): не о положении в мире следует заботиться христианам, а о жизни в Боге. Далее владыка убедительными примерами доказывает, что Русская Церковь идет именно крестным путем внутреннего (он упоминает термин «чистого») христианства, что вера в народе жива, что церковная жизнь в духовном смысле, несмотря на гонения (или даже благодаря им), не менее, если не более, содержательна, чем до революции. В этом особенно важно было убедить эмиграцию и доказать необходимость любить и хранить единство с Матерью-Церковью, а не обособляться от нее и тем более не обливать ее грязью. |
| Исследование путей восстановления древнего канонического управления монастырями и общежительного начала Скачать epub pdf Содержание Общежительное устройство Отец общежития Управление общежитием Заключение Монашеская жизнь берет свое начало в подвигах отшельников и пустынников. Ее корни уходят в глубину веков, к древнейшим аскетам, которых мы встречаем в их же родных городах со времен апостолов. Монашеская жизнь наполняла весь Восток, а впоследствии была перенесена Афанасием Великим на Запад. И на Востоке, и на Западе имело место воплощение евангельского идеала, и всеми признано, что именно ему Церковь обязана своими духовными достижениями. Начиналась подвижническая жизнь в пустынях. Спустя некоторое время Церковь через своих великих отцов признала монахов причастниками благодати и мучениками, а монашескую жизнь – жертвой и всесожжением Богу, похвалой и гордостью, «самой высокой ступенью», «ремеслом, объявшим небеса». Из первоначальной формы аскетической жизни – проживания в городах произошло отшельничество, затем при Антонии Великом возникли лавры, а при Пахомии Великом – общежительные монастыри, достигшие совершенной формы при Василии Великом . Согласно ему, монахи, живущие в общежитии, подражают Самому Христу, Который «составил череду учеников – апостолов и им все, в том числе и Самого Себя, предоставил в общее пользование». Монашескую жизнь отождествляет с апостольским путем в своих трудах Антоний Великий , об этом говорится в чинопоследовании пострига в ангельскую схиму, с этим соглашается и святоотеческое церковное Предание, украсившее свою историю духовной бранью и достижениями на этом поприще преподобных отцов, подвизавшихся в пустынях, пещерах и общежительных монастырях. Признавая монахов «воинами Христовыми» (так их называл Василий Великий ), монастыри – надежными укреплениями, а монашескую жизнь – средоточием евангельского совершенства, святоотеческой мудрости и вселенского духовного опыта, Церковь не только сохранила себя, но вместе с тем и сформировала, укрепила, усовершенствовала и превознесла монашество и, конечно же, общежитие. |
| Каждый город имеет свой, скрытый под суетой дня, лик. Этот лик выявляется ночью, и в нем видна подлинная духовная сущность города. Он показывает искания города, его духовную жизнь, его сокровенные чаяния. Днем город работает миру, идет торговля, шумит жизнь общественная. Вечером сквозь туманный свет фонарей среди улиц, как тени, появляются иные люди, слышны новые речи, начинается новая жизнь. Тогда зачинаются некие превращения: купец превращается в богоискателя, лавка становится молитвенным собранием. Возле храмов, у стен монастырей оживают тени богомольцев. Слышатся речи о странствиях, повести о чудесах. Храмы зажигают огни, принимают для исцеления бесноватых, входят толпы для ночных бесед с Богом. А когда окончательно замолкнет шум суеты, в предзаревые часы тишины, слышен подлинный голос города, видна ярко его духовная жизнь. Особенно это чувствовалось в дореволюционной Москве, когда просыпалась духовная жизнь города. Не было более чудесных превращений, чем ночные колдовства Москвы. Вы видели где-нибудь на Шаболовке или среди Тверской-Ямской маленький трактир, освещенный яркими огнями. После прекращения торговли он превращался в храм с древними образами, зажженными свечами, с мерцанием лампад и поющей толпой богомольцев - это беспоповцы справляют свои моления. А из соседней мясной лавки слышатся гневные крики - это спорят о вечных истинах. И где еще недавно слышались серые слова о дороговизне, теперь слышны духовные стихи, слова церковных песнопений. Там, в этих тайных собраниях, можно было видеть всех представителей духовных исканий Руси Здесь были строгие старообрядцы, и всякие " толки " , и беспоповцы. Здесь были и странники всех родов - от Христа ради странников до бегунов Здесь были и ревнители святой Церкви Православной, здесь были и богомольцы и паломники, только что вернувшиеся из Иерусалима, и многое множество иных людей, всю свою жизнь посвятивших исканию встречи с Богом. В ночные часы они вели споры и беседы. Они говорили о своих верованиях, они раскрывали великую богоискательскую душу родины нашей, они вскрывали разные стороны ее духовных подвигов. Но далеко не всем удавалось проникнуть в среду этих богоискателей. Далеко не все могли приобщиться к ночной жизни Москвы. Иные, живя в Москве, не знают ее ночных бесед, иные напрасно стремились войти в этот своеобразный круг искателей веры. Для большинства эти крики, этот шум среди чайных и питейных вертепов казались кощунственными и отталкивали от себя своей грубостью. |
| Многие места Священного Писания повествуют о жизни вечной и Царствии Небесном, раскрывая нам их тайны и показывая, что истинная вера в Бога совершенно невозможна без веры в будущую жизнь, в Воскресение Христово и грядущее Всеобщее воскресение. Если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших (1 Кор. 15, 17),- пишет апостол Павел. Наиболее полно о вечной жизни говорит нам Святое Евангелие. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16),- приводит слова Спасителя святой евангелист Иоанн.- Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную (Ин. 6, 47). Так устроена душа человека, что, размышляя о смысле жизни, он загоняет себя в тупик, если думает, что жизнь его оканчивается гробовой доской. " Смерти нет. Есть переход из одного бытия в другое. Для праведников - в дивно прекрасное, для грешников - в мир тоски, мрака, безумия и отчаяния. Здесь, на земле, каждое наше дело, слово, желание, сокровенная мысль - семена, брошенные в землю сердца, которые там дадут всходы - либо благоуханные райские цветы, либо острые тернии ада. Что мы посеем здесь, то пожнем там " [ 1 ]. Эти слова понятны любому верующему. Однако смерть есть порождение греха, поэтому потеря близкого вносит в нашу жизнь неизбежную скорбь, иногда даже полное отчаяние. А оказавшийся перед лицом смерти человек нередко приходит в смятение, испытывает страх и не знает, как правильно подготовиться к переходу в мир иной, как очистить свою душу и укрепить веру. Книга, которую вы держите в руках, адресована прежде всего человеку, который недавно пришел в православный храм и впервые в своей новой, церковной жизни столкнулся с болезнью и смертью родственника или друга. О том, как по-христиански отнестись к смерти ближнего, как подготовить его к переходу в мир иной, как самому перенести потерю родного человека, проводить его в жизнь вечную по традициям и Уставу Православной Церкви и, наконец, как правильно молиться об усопшем, рассказывается на страницах этого сборника. Здесь вы найдете не только размышления о смерти, но и советы, наставления святых отцов и современных церковных проповедников о жизни вечной, о памяти смертной, а также их письма, утешающие и укрепляющие в скорби, помогающие христианину достойно перенести кончину близкого человека. Рафаил (Карелин), архим. Душа после смерти//Проповеди. М., 1997. С. 45. Часть 1. Конец земной жизни человека |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Жизнь и труды Иоанна Златоуста «Жизнь и труды святого Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского» — труд Александра Лопухина, вдохновителя Толковой Библии (больше известной как «Лопухинская»), Богословской энциклопедии и других православно-просветительских проектов начала XX века. «Жизнь и труды Иоанна Златоуста» Лопухина вряд ли можно назвать патрологическим исследованием. «Жизнь и труды Иоанна Златоуста» скорее житие, биография великого праведника и учителя Церкви. Ценность лопухинской «Жизни и трудов Иоанна Златоуста» в краткости, доступности изложения. Без сухости и академичности Лопухин рассказывает об одном из величайших святых Православия. Лопухин построил свою «Жизнь и труды Иоанна Златоуста» хронологически: юность Иоанна Златоуста, служение в Антиохии, служение на константинопольской кафедре, последние годы Златоуста в изгнании. Лопухин во введении к «Жизни и трудам Иоанна Златоуста» пишет: «[среди великих Отцов IV века]особенно дивен был по богатству и разнообразию своих духовных дарований святый Иоанн, учение котораго просвещало вселенную, вдохновенное слово жгло сердца людей, а жизнь, исполненная трудов и испытаний, сделалась неистощимым источником назидания и укрепления для всех воинов Христовых, подвизающихся на поле духовной брани против мрачных сил злобы, тьмы и заблуждения.» Введение Святой Иоанн, получивший за свое духовное красноречие имя Златоустаго, принадлежит к сонму тех великих церковных светил, которыя украшали собою духовное небо святой вселенской Церкви в четвертом веке по Рождестве Христовом. Это был век замечательный во всех отношениях. Св. Церковь, пережив страшныя времена гонений, когда все силы зла вооружались против нея, чтобы сокрушить ее и стереть с лица земли, наконец восторжествовала над ними, и на престоле римских императоров возсели ея сыны, которые воздали должную дань чести своей св. матери. Но с достижением внешняго господства в мире еще не закончилась внутренняя борьба с отживавшими силами язычества. |
| Праздников праздником и торжеством из торжеств Пасху называют именно потому, что это самый главный праздник для православного человека. Поскольку жизнь человека вся наполнена скорбями, болезнями, несчастьями. И в общем-то любой нормальный человек, не только верующий, неудовлетворен земной жизнью. Одни разрешают этот конфликт тем, что стараются получить побольше земных благ, и в этом есть смысл их жизни - в стяжании богатства, славы, наслаждений. Православие же понимает, что это все равно тупиковый путь, жизнь наша в Боге находится, всякий, кто открыл для себя Господа, понимает, что подлинная жизнь пребывает на небесах, а здесь остается для нас подготовка к этой небесной жизни. И поэтому догмат Воскресения из мертвых к вечной жизни является самым главным в христианстве. В это догмате сосредоточены чаяния всякого человека на земле: в том, что земная жизнь когда-нибудь кончится, наступит вечная блаженная жизнь. И вот благодаря празднику Пасхи нам дается прикоснуться к этому блаженству, и поэтому любой человек, приходящий в храм в эти дни, чувствует какую-то особую радость, какой-то подъем. Кто бы ни был этот человек, даже неверующий. Они чувствуют, что этот день какой-то особенный, что в храме какая-то особенная, совершенно другая атмосфера. И это не зависит от того, человек вечером придет в храм накануне Пасхи или в самый праздник. Все кругом ликует, играет, и это не есть какое-то самовнушение, это есть нечто от нас не зависящее. Человек православный эту радость особенно чувствует и переживает. При этом насколько человек знает и уважает веру и идеи христианские, настолько он чувствует эту радость, какое-то прикосновение. Поэтому мы все так ждем этот праздник. Церковная жизнь очень разнообразна, есть разные праздники - Великий Пост, другие какие-то праздники, - они все наполнены внутренним содержанием. А для человека постороннего, внешнего, это все просто разные молитвы и песнопения. А для православного человека, который знает суть, содержание этого праздника, событие, вокруг которого празднование возникает, это сопереживание, соприкосновение, участие в этих событиях. Не просто спектакль, созерцание какое-то театральное. Нет, тут глубина времен как бы раздвигается и мы сопричастными становимся Входу Господню в Иерусалим, Благовещению Пресвятой Богородицы, Пасхе. Поэтому это для нас реальные, действительные сопереживания событий. Так что любые праздники для православного человека очень радостны. |
| Хочешь ли, чтобы сын твой был послушен? С детства воспитывай его в наказании и учении Господнем. Не думай, чтобы слушание Божественных Писаний было для него делом излишним… заставим их с раннего возраста упражняться в чтении Писаний. Святитель Иоанн Златоуст Воспитывать детей в учении и наставлении Господнем. Учить детей основам православной культуры. Учить детей Священному Писанию. Учить детей Закону Божию … Все это примерно одно и то же. Но вот как подступиться к этому делу – важному, важнейшему делу родительства? В конце концов, когда именно подступаться, с какого возраста начинать? Когда начинать чтение Библии, Евангелия с детьми? Когда начинать готовить детей к церковным праздникам, когда рассказывать им о том или ином событии в жизни Церкви? Когда начинать рассказывать об устройстве храма, богослужения? Обучение Закону Божию вообще Закон Божий – предмет особый. Конечно, это и собственно учебный предмет, набор неких знаний. Но ведь в первую очередь это нечто большее – образ жизни. Это вообще жизнь такая. Жизнь внутри православной культуры. Жизнь по Божию Закону. И в эту жизнь, по идее, мы и должны привести своих детей. В теории и на практике, словом и делом. Или, как говорили древние, βον και λγον – обучая «жизнью и словом» . Если условно, то обучение детей Закону Божию можно представить в виде таких частей. Словесное обучение-наставление Получение информации, знаний; теория. Это как раз собственно учебный предмет. Например, изучение текстов Священного Писания, последовательное описание библейских событий и их объяснение. Или, например, описание храма, его устройство. Литургика, агиография и прочие высокие слова тоже сюда относятся. Формирование среды жизни в Законе Божием, жизни внутри изучаемой культуры Это когда мы соединяем слово с делом. Когда обучение связывается с жизнью ученика. Короче и проще: когда мы устраиваем свой дом, жизнь своей семьи так, чтобы это была жизнь внутри православной культуры. Все: отношения между папой и мамой, распорядок дня и недели, праздники, посты – все это строится на том самом Законе Божием, который еще и как предмет, как теория нами всеми изучается. |
| От Академии до Афона. По Востоку и Западу. Путевые наброски. Часть 6. Церковная жизнь. Константинополь. Патриаршая церковь св. Георгия. Всякому известно, что Русская Церковь долгое время была подчинена Константинопольскому патриарху, но и тогда, когда прекратилась административная зависимость Русской Церкви, связь ее со Вселенской Патриархией не порвалась. В глазах православных русских церковных людей вселенские патриархи всегда имели даже как бы некоторое обаяние. В старых «Исторических известиях» встречаются трогательные описания, какое почтительное гостеприимство оказывали древние благочестивые наши предки восточным столпам спасительной апостольской веры, как вся Русь преклоняла главы и колена пред ними, принимая их святительское благословение. Многие в Древней Руси разделяли с участливой печалью бедственное положение святителей Востока под иноверным владычеством. Царь Алексей Михайлович, расспрашивая святейших патриархов об их бедственном положении, падал им на грудь и обливался слезами сострадания, просил их простить и его, и русский народ, что не могут они освободить их от ига агарянского. Нам, привыкшим к господствующему положению Православной Церкви в своем Отечестве, всегда весьма печально вспоминать о том, что древнейшие патриаршие престолы подчинены неверным, что в городе равноапостольного Константина правитель — турецкий султан. Такое положение дела налагает, конечно, некоторый отпечаток и на всю жизнь восточных православных христиан и, во всяком случае, едва ли нормально. Ведь не напрасно каждый монах ежедневно за вечерней молитвой кладет земной поклон, говоря: «Хульное и богомерзкое агарянское царство вскоре испровержи и православным царем в руце предаждь». Однако глубоко ошибется тот, кто будет представлять внешнее положение восточных патриархатов как одно сплошное угнетение от фанатичных турок. Жизнь церковная на Востоке и при отсутствии господствующего положения православного населения слагается довольно самостоятельно и свободно. Константинополь. Патриарший дом в квартале Фанар. Еще византийский вельможа Лука Нотара при падении Константинополя говорил: «Лучше пусть будет в Византии турецкая чалма, нежели папская тиара». И эти слова имеют основание. С самого завоевания Константинополя турецкие законы отличаются весьма широкой терпимостью в отношении христиан. Законы, даже турецкие, святы; конечно, исполнители этих законов бывали супостатами, но это ведь всегда и везде. А вообще-то церковная жизнь Константинопольского Патриархата была свободна. Не угасала в ней идея соборного управления, каноны всегда сохраняли свою законную силу. Богослужение всегда совершалось свободно. Турецкая терпимость была так широка, что мусульманское правительство не препятствовало патриарху в самом Константинополе торжественно совершать чин Православия, где магометане провозглашались и нечестивыми, и проклятыми, и им провозглашалась анафема. Много раз об этом доводили до сведения правительства, но никогда чин Православия не запрещался. |
| «Сегодня для нас приоритет — молодые талантливые ребята, у которых глаза горят. Мы могли бы оказать им всестороннюю поддержку, чтобы они, получив образование в духовной школе, вернулись обратно и помогали в осуществлении тех задач, которые стоят перед Церковью — и образовательных, и миссионерских, и социальных. Но прежде всего хотелось бы, чтобы они могли быть добрым примером для своей паствы, верили в то, о чём проповедуют», — делится своим главным желанием правящий архиерей епархии, в которой третий год не утихают боевые действия, откуда по малодушию сбегали священники, куда боится возвращаться большинство абитуриентов. Но жизнь не стоит на месте — рано или поздно война закончится, и какой будет мирная жизнь, будет зависеть от всех, кто захочет её строить. Десять лет назад, в праздник Сретения Господня, митрополит Горловский и Славянский Митрофан совершил первую Божественную литургию в тогда ещё кафедральном Николаевском соборе Горловки. За эти годы и в кафедральном городе, и во всей епархии многое изменилось. Как видит жизнь своей епархии правящий архиерей? Какие задачи ставит? Какие перемены в церковной жизни ждут нас в следующие десять лет? Уйти с периферии — Владыка, какое впечатление произвела на Вас Горловская епархия, когда Вы прибыли на кафедру? — Горловская епархия никогда не была для меня какой-то чужой и незнакомой территорией — я с 1994 по 1997 год нёс в Горловке послушание рядом с владыкой Алипием. Я знал здешних священников, знал порядки. Вообще Горловская епархия — это часть Донбасса. Десять лет митрополит Донецкий и Мариупольский Иларион управлял двумя епархиями, поэтому ощутить какую-то разницу между Донецкой и Горловской епархиями было довольно сложно. Конечно, Горловка — это не столица, это провинциальный город. И для того чтобы церковная жизнь Горловки развивалась, на мой взгляд, в первую очередь нужно было приобрести какие-то внешние атрибуты — нужно было строить собор, епархиальное управление. Нужны были кадры — люди, с которыми можно было бы реализовывать какие-то проекты, начинать что-то новое в епархиальной жизни. Довольно много нужно было сделать, чтобы Горловку подтянуть хотя бы на уровень Донецка, потому что в Донецке церковная жизнь кипела, а здесь она была немножко на периферии. Это было заметно, и это то, с чем надо было работать. |
| Демо-полет Охлаждение в вере – это, на мой взгляд, одна из самых больных проблем современной церковной жизни. Это то, о чем очень часто приходится говорить на исповеди, просто в беседах с людьми и о чем еще чаще приходится думать. Практически каждый из нас в той или иной степени переживал в начале своей церковной жизни то, что можно назвать горением сердца. Когда человеку открывается жизнь со Христом, жизнь в Церкви, он, как правило, ощущает эту жизнь как радость, и ничто в окружающей его реальности сравниться с ней не может. На первых порах (а период «первых шагов» в Церкви у кого-то длится недели, у кого-то – месяцы, а у кого-то – и несколько лет) Господь человека поддерживает, как мать маленького ребенка, и всё делает за него. Неудивительно, что эта жизнь с Богом представляется поначалу не только радостной, но и очень легкой – человек буквально летит, и ему невдомек, что это полет не на своих крыльях, что этот полет подарен ему ради того, чтобы он узнал чувство полета и к этой свободе стремился впоследствии. А потом всё начинает постепенно меняться. Жить в Церкви становится труднее, всё в большем приходится преодолевать себя, и вместе с тем начинает как бы скрываться та полнота, радость пребывания с Богом, которая эту жизнь первоначально характеризовала. Нужно понимать, что это еще не охлаждение в вере, – это некая часть процесса нашего в ней становления. Но современный человек именно на этом моменте, подробно описанном у многих святых отцов, зачастую претыкается так, что впадает в бедственное духовное состояние – холодное, нечувственное и в каком-то смысле неживое. Верить по инерции Порою верующим христианам приходится, давая, по слову апостола Петра, отчет в своем уповании (см.: 1 Пет. 3: 15), отвечать на вопрос примерно такого содержания: «Вот ты ходишь в храм, ты христианин. Как ты объяснишь, что порою христиане, церковные люди творят такие вещи, каких и язычники себе не позволяют?» Поводов для подобного вопроса, к сожалению, немало. И, я думаю, не стоит уходить от ответа на него, потому что, если не дать ответ, человек будет считать, что это некое неразрешенное недоумение для нас самих. И всё же, если попытаться это объяснить, возникает определенное затруднение. |
|
|
