Пресв. М. жил в г. Амфиполь (Македония), род. в богатой и знатной семье: его отец Евфратий, римский гражданин, был военным, мать, Евстафия,- дочь амфипата (правителя города) Лампадия. Родители-христиане воспитали сына верующим и добродетельным. С юности он служил Богу и сподобился священнического сана. Однажды в правление имп. Диоклетиана (284-305), во время языческого праздника в честь Диониса, М., не в силах видеть нечестивое веселье, направился прямо в толпу празднующих и обличил их в идолослужении, призывая уверовать в истинного Бога. Он много дней проповедовал среди язычников, но большинство из них не обращали на него внимания, хотя были и те, кто прислушивались к словам христ. священника. Через некоторое время в Амфиполь прибыл амфипат Лаодикий и стал приносить жертвы Дионису. Ему донесли о том, что некий проповедник нового учения мешает народу праздновать и нек-рых уже обратил в свою веру. Лаодикий велел привести М. к себе на допрос, во время к-рого пресвитер так же дерзновенно обличил мрак язычества и, не испугавшись угроз, отказался принести жертвы языческим богам. Лаодикий приказал пытать священника. Его подвесили на дереве и строгали железными орудиями. Истязания продолжались так долго, что палачи устали. М. же все это время славил Господа. На 2-м допросе он предстал перед Лаодикием хоть и израненным, но сохранившим крепость тела и вновь отказался поклониться Дионису. Лаодикий приписал стойкость М. действию магии и велел приготовить печь для сожжения мученика. Тогда М. сделал вид, что испугался и согласен принести жертву Дионису. Он вошел в капище, горячо помолился, призывая помощь Божию, и вдруг произошло землетрясение, во время которого статуя Диониса упала и разбилась. В ярости Лаодикий приказал бросить М. в разожженную печь. Но огонь не охватил святого. Наблюдавшие за казнью слышали его молитвы и видели рядом с ним в печи еще 3 светлых мужей. По молитвам М. пламя вырвалось наружу и так опалило Лаодикия и 9 его оруженосцев, что от них остался лишь пепел, а проч. присутствующие в ужасе разбежались.

http://pravenc.ru/text/2564022.html

так же как и утреннее, заключалось в ежедневном жертвоприношении в иерусалимском храме (Исх 29. 38-39, 41), к к-рому по субботам и праздникам прибавлялись дополнительные жертвы. В дополнение к 2 ежедневным принесениям жертвенных животных каждый день совершалось принесение фимиама (Исх 30. 1, 7-8; ср. Лк 8. 1-10). Помимо жертв, обрядовое законодательство ВЗ предписывало зажигать по вечерам свет в храме и поддерживать его горение в течение всей ночи (Исх 27. 20-21; Лев 24. 2-3). Обряд возжигания светильника мог сопровождаться особым чином. Вечерние жертвоприношения животных и фимиама были, несомненно, одной из важнейших составляющих ветхозаветного богослужения ; вместе с тем в книгах Премудрости и у пророков появляется учение о том, что молитва может заменить собой жертву (см., напр.: Пс 140. 1-2). Со времени Страстей Господа ветхозаветные жертвы утратили свое прообразовательное значение (тем не менее христиане из иудеев в течение нек-рого времени продолжали посещать храм, о чем неоднократно говорится в кн. Деяний св. апостолов), а с разрушением храма в 70 г. по Р. Х. и вовсе прекратились. Впосл. описания ежедневных жертвоприношений вошли в 3 дневные службы иудейского богослужения . Нет подтверждений тому, что порядок ежедневных жертвоприношений в ветхозаветном храме оказал влияние на формирование христ. системы служб суточного круга в I-IV вв. Маловероятно, что на христ. богослужение оказала сколько-нибудь значимое влияние и синагогальная практика, в I-III вв. по Р. Х. еще сама находившаяся в стадии первоначального становления. Однако можно говорить о параллелях между нек-рыми ветхозаветными и христ. обычаями, в частности, это относится к христ. обычаю благословения вечернего света, к-рый, хотя и имеет, возможно, античное происхождение ( D ö lger. 1921; 1936), напоминает ежедневное возжжение лампад в ветхозаветном храме. Особое значение в последовании В. получил и Пс 140 (см. ст. «Господи, воззвах» ), входящий в состав этой службы в большинстве христ. традиций. В ранней Церкви

http://pravenc.ru/text/158310.html

свящ. Л. Петров Часть вторая Указатель статей в сочинениях и журналах по порядку «Записок». 1) о священных местах О почитании св. храмов Христ. Чт. 1851. Май. О христианских храмах. Хр. Чт. 1847. Ноябрь. Устройство храмов в древности. Пам. христ. древн. кн 8-я. Об усердии к благолепию храмов Божиих. Воскр. Чт. 1852. 17. Три части храма. Скриж. ч. I, гл. 2. Дмитревского изъяснение на литургию стр. 41–2. Симеон. Солунского (у Дмитревского) гл. 12. О составных частях храма. Христ. Чт. 1847. Июль. Освящение храмов, Воскр. Чт. 1845. 23. Чин освящения храма, творимый от архиерея. Воскр. Чт. 1851 16. Освящение храма. Скриж. ч. 3, гл. 8, стр. 56–71. Основание храма. Скриж. ч. 3, стр. 49–56. Притвор – место оглашенных, Пам. Хр. древностей– Ветринского кн. 2-й, стр. 124–7. Скриж. ч. 1-я, стр. 37–8. Там объяснялось учение христианское, там же стр. 42. Служатся некоторые службы: 9-й час, повечерие, 1-й час, лития (там же стр. 45). Отделялся от церкви завесами (там же). В нем устроялись скамьи, там же, стр. 47. Вешались била и клепала (там же), Ставятся умершие (там же). Врата, отделяющие притвор от церкви называются красными и царскими. Скриж. ч. 1, стр. 31. Цари слагали в них свои отличия. Ветр. ч. 3-й стр. 130. В церкви как располагались молящиеся в древности? Ветр. ч. 3-я, стр. 136–40. Амвон Скриж. ч. 1, стр. 30 и сл. Симеона Солун. у Дмитревского гл. 18. Изображает камень, с которого ангел благовествовал мироносицам. Скриж. там же. На него могут входить только диаконы и чтецы, там же. Что значит слово: амвон. Дмитрев. стр. 44. С него Златоуст говорил беседы, там же стр. 45. Сокр. Церк. Ист. VI, 5. Созом, VIII, 5. Солея–возвышение пред иконостасом. Скриж. ч. 1т стр. 28–29. Устроено для преподания евхаристии. Иероним в разговоре христианина с Люциферианом. На Солее могли сидеть диаконы и чтецы. Скриж. ч. 1, стр. 30. Иконостас. Скриж. ч. 1, гл. 7. Прежде вместо него были сети или решетки. Ветр. т. II, стр. 142. Евсевий, Церк. Ист. X, 4. Расположение икон на иконостасе. Скриж. ч. 2, стр. 71.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ОБ УКРЕПЛЕНИИ НАЧАЛ ВЕРОТЕРПИМОСТИ» Именной Высочайший указ имп. св. Николая II Александровича , данный в праздник Пасхи, 17 апр. 1905 г., Сенату и положивший начало изменению отношения Российского гос-ва к старообрядчеству и неправославным конфессиям. Указ состоял из 17 пунктов, наиболее важным из них был 1-й, в к-ром провозглашалось, что отпадение от Православия в к.-л. иное христ. исповедание или вероучение не должно более преследоваться и повлечь за собой невыгодные последствия; причем отпавший от Православия по достижении совершеннолетия признавался принадлежащим к тому вероисповеданию, которое для себя избрал. Следующие 3 пункта разъясняли этот основной тезис. Так, 2-й пункт касался «семейного вопроса»: признавалось, что несовершеннолетние дети в случае перехода одного из супругов «в другое вероисповедание» должны оставаться в прежней вере, «исповедуемой другим супругом». Если же оба супруга меняли вероисповедание, то дети до 14 лет следовали новой вере родителей, дети старше 14 лет принадлежали прежней конфессии. Т. к. в указе не назывались конкретные христ. вероисповедния, то, следов., имелось в виду и Православие. Пункт 3 касался крещеных «инородцев», в большинстве своем сравнительно недавно обращенных из язычества: теперь гос-во не мешало им в случае желания возвратиться к религии предков. Указ разрешал также христианам всех исповеданий крестить принимаемых на воспитание подкидышей по обрядам своей веры. Отдельные пункты указа касались правового положения старообрядцев - как поповцев, так и беспоповцев. Пункт 5-й требовал на законодательном уровне установить различие между вероучениями, ранее характеризовавшимися одним словом «раскол». После 17 апр. 1905 г. гос-во стало разделять старообрядческие согласия , сектантские объединения и последователей «изуверских учений, сама принадлежность к коим наказуема в уголовном порядке». Последователям старообрядческих толков и согласий, приемлющих основные догматы правосл. Церкви, присваивалось наименование «старообрядцы» (взамен прежнего - «раскольники»). Они уравнивались в правах с представителями инославия в отношении брака с представителями РПЦ. Распечатывались старообрядческие молитвенные дома, ранее закрытые властью в адм. порядке.

http://pravenc.ru/text/2578041.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРУСАЛИМСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ древняя самостоятельная литургическая традиция Иерусалимской Православной Церкви , бытовавшая с IV примерно до X в. Первоначально И. б. сформировалось на основе раннехрист. практик Иерусалима, Антиохии и, возможно, Александрии. После превращения Иерусалима в IV в. в крупнейший паломнический центр христ. мира и кафедру Предстоятеля независимой Поместной Церкви И. б. получило широкое распространение в Палестине и ближайших к ней областях. И. б. оказало конституирующее влияние на развитие армянского обряда и первоначальной богослужебной традиции Грузинской Православной Церкви , а вместе с литургической практикой К-поля IV-VIII вв. образовало фундамент для развития византийского богослужения (т. е. того богослужебного типа, к-рый повсеместно практикуется в правосл. Церкви с VIII-XI вв.; см.: Пентковский. 2001); кроме того, благодаря постоянному притоку паломников в Св. град и их знакомству с И. б., оно оказало влияние и на обычаи др. Церквей, включая западную. С XI в. И. б. как самостоятельная литургическая традиция прекратило существование, а соответствующие ему богослужебные книги (и, следов., тексты чинопоследований литургии, таинств и проч., песнопения праздников и т. д.) в Иерусалимской Церкви были полностью заменены комплектом книг, принятых в рамках визант. богослужения. Предыстория О богослужении Иерусалимской Церкви в апостольскую эпоху (т. е. до разрушения города римлянами в 70 г.) сохранились лишь общие сведения. Поскольку большинство в иерусалимской общине составляли христиане из евреев, продолжавшие соблюдать закон Моисеев, их литургическая жизнь была по-прежнему во многом связана с ветхозаветным Иерусалимским храмом. Они принимали участие в храмовых молитвах (Деян 3. 1; 22. 17; ср.: 2. 42, 46-47; Лк 24. 53), жертвоприношениях и обрядах очищения (Деян 21. 15-26), но при этом держались обособленно от иудеев, регулярно собираясь в притворе (портике) Соломона (Деян 3. 11; 5. 12-13). Важное значение имели также собрания христиан, проходившие в домах верующих (Деян 4. 24-31; 12. 5, 12; ср. 1. 14, 24-25), во время к-рых совершалась Евхаристия - «преломление хлеба» (Деян 2. 46; 20. 7-11; см. статьи Деяния святых апостолов , Евхаристия ). Именно в Иерусалиме впервые отмечается появление служений диаконов и пресвитеров . Кроме того, имеются сведения о практике врачевания (см. статьи Врачевания чины , Елеосвящение ) и о совершении таинства Крещения . Первоначальные богослужебные обычаи Иерусалимской Церкви были так или иначе восприняты в общинах, основанных апостолами, т. е. во всем христ. мире.

http://pravenc.ru/text/иерусалимского ...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАСХАЛЬНЫЕ СПОРЫ Дискуссии II-VIII вв. по поводу даты празднования Воскресения Иисуса Христа (Пасхи). Завершились с принятием большинством Церквей пасхалии александрийского типа. Спор с четыренадесятниками (II-III вв.) Первый этап П. с. был связан с установлением порядка определения дня пасхального торжества. К сер. II в. в христ. мире существовали 2 основные традиции празднования Пасхи. Первая, распространенная в рим. пров. Асия, рассматривала Пасху как день Страстей Господних в 14-й день 1-го весеннего лунного месяца, вне зависимости от дня недели. Такая дата предполагает евангельскую хронологию, принятую в Евангелии от Иоанна (см. в статьях Евангелие , Иоанн Богослов ), согласно которой распятие Иисуса Христа произошло накануне иудейской пасхи (Ин 18. 28), в день заклания пасхального агнца в ветхозаветной традиции (Исх 12. 6; Лев 23. 5; Числ 9. 3), а Сам Господь стал истинным Агнцем, закланным за все человечество. Введению данной практики в первые века по Р. Х. в Эфесе, Смирне и других малоазийских городах способствовало хождение в этом регионе эллинистических лунно-солнечных календарей, схожих по типу с иудейским, что давало возможность регулярно определять дату Пасхи как 14-й день лунного месяца артемисия, соответствующего иудейско-вавилонскому нисану. В этом отношении христианская Пасха ничем не отличалась от других памятных дней, ежегодно приходящихся на одну и ту же календарную дату. В связи с привязкой к 14-му дню лунного месяца приверженцы данной традиции получили прозвание четыренадесятников (греч. τεσσαρεσκαιδεκατται; лат. quartodecimani). Др. традиция, получившая распространение в Александрии и Риме, отмечала Пасху как 3-дневный цикл, берущий начало со Страстной Пятницы и завершающийся Воскресением Христовым, причем последнее непременно приурочивалось к воскресному дню, ближайшему к иудейскому пасхальному полнолунию. Такая система была сложнее малоазийской, но не зависела от лунного календаря (не употреблявшегося в Египте и в зап. провинциях Римской империи), к тому же имела то преимущество, что соотносилась с самым древним и регулярным христ. праздником - еженедельным воскресеньем (днем Господним).

http://pravenc.ru/text/2579726.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОБНОВЛЕНИЕ ХРАМА ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА В ИЕРУСАЛИМЕ [Греч. μνμη τν γκαινων τς γας το Χριστο μν Αναστσεως; церковнослав.                  ], один из праздников правосл. Церкви, ныне совершаемый вместе с предпразднством Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня , в прошлом - один из главных праздников Иерусалимского Патриархата. Терминология Термин «обновление» в названии праздника - библейского происхождения и восходит к древнеевр. глаголу   - наставлять, освящать дом (Втор 20. 5) или храм (3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5), от которого происходит существительное   - «освящение, посвящение», также использующееся в отношении дома или храма (2 Пар 7. 9) (BDB. P. 335). В греч. переводе LXX для передачи этого термина используется глагол γκαινζω и существительное γκαινισμς или τ γκανια (мн. ч.) (3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5, 9). В греч. тексте 1 Макк, описывающем очищение Второго храма и освящение жертвенника в 165 г. до Р. Х., данные действия, в подражание освящению Первого храма, обозначаются термином γκαινισμς (1 Макк 4. 56, 59). Вероятнее всего, именно зимний праздник 25 Кислева (Ханука, т. е. Обновление), установленный в честь очищения храма Маккавеями, и подразумевается под термином (во мн. ч.) τ γκανια в Евангелии от Иоанна: «Настал же тогда в Иерусалиме (праздник) обновления, и была зима» (Ин 10. 22). Глагол γκαινζω употребляется дважды в Послании к Евреям: в контексте заключения ВЗ, который «был утвержден (νεκεκανισται) не без крови» (Евр 9. 18), и в описании «нового пути» в небесное святилище, к-рое «обновил» (νεκανισεν) Господь Иисус Христос (Евр 10. 20). Происхождение праздника Согласно Евсевию Кесарийскому, строительство храма в Иерусалиме на месте Воскресения Христова было начато по указанию св. имп. Константина I Великого вскоре после завершения I Вселенского Собора в Никее (325) ( Euseb. Vita Const. 3. 25). В процессе строительства «вдруг во глубине земли, сверх всякого чаяния, показалось пустое пространство, а потом честное и всесвятое знамение спасительного Воскресения», т. е. «священнейшая пещера» Св. Гроба Господня (Ibid. 3. 28). В письме еп. Иерусалимскому Макарию имп. Константин повелевает на «святом месте, очищенном от постыдных принадлежностей капища», создать храм «великолепнее всех храмов» (Ibid. 3. 30-31). Храм-базилика на месте Гроба Господня, называемый Евсевием «новый Иерусалим», был построен напротив «древнего Иерусалима», т. е. руин Второго храма, разрушенного в 70 г. по Р. Х.,- вероятнее всего, чтобы подчеркнуть противопоставление нового христ. храма ветхозаветному (Ibid. 3. 33). Упоминая об обретении пещеры св. Гроба Господня, Евсевий обходит молчанием обретение Честного Креста, что нек-рые ученые (напр., П. У. Л. Уокер, С. Боргехаммар) связывают с оригенистским богословием самого Евсевия ( Walker. 1990. P. 122-130; Borgehammar. 1991. P. 115-119).

http://pravenc.ru/text/2578063.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БРАТЬЯ ГОСПОДНИ [греч. ο δελφο το Κυρου], неоднократно упоминаемые в НЗ родственники Иисуса Христа, игравшие впосл. большую роль в жизни первохрист. Церкви. Следуя евангельской истории, первое упоминание братьев Иисуса относится к событию, когда после совершения чуда в Кане Галилейской Иисус пришел в Капернаум: «Сам и Матерь Его, и братья Его, и ученики Его» (Ин 2. 12). Синоптические Евангелия упоминают братьев Иисуса в рассказе о том, как во время одной из Его проповедей в Галилее «Матерь и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним», и в ответ на замечание Его слушателей об этом Иисус сказал: «кто будет исполнять волю Отца Моего небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф 12. 46-49; Мк 3. 31-35; Лк 8. 19-21). Упоминаются и имена 4 братьев Иисуса, а также сестры в рассказе о том, как жители Назарета, называемого в евангелиях «отечеством» Иисуса, удивляясь Его учению, восклицали: «не плотников ли Он сын? Не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон и Иуда? И сестры Его не все ли между нами?» (Мф 13. 55-56; Мк 6. 3). Евангелист Иоанн сообщает, что перед праздником кущей братья призывают Иисуса идти в Иудею и «явить Себя миру», хотя отмечает, что «братья не веровали в Него» (Ин 7. 3-10). Однако по Вознесении Господнем апостолы пребывали в Иерусалиме уже вместе «с некоторыми женами и Мариею, Матерью Иисуса, и с братьями Его» (Деян 1. 14). Дважды упоминает о братьях Иисуса ап. Павел, и именно в его посланиях впервые появляется выражение «Б. Г.» (ο δελφο το κυρου). В 1 Кор 9. 5, рассуждая об апостольской власти, ап. Павел наряду с «прочими апостолами» и Кифой (т. е. ап. Петром) упоминает и Б. Г. В Гал 1. 19 он сообщает, что в первое свое посещение Иерусалима после обращения ко Христу он помимо Петра не видел никого из апостолов, кроме Иакова , брата Господня, к-рый, по свидетельству этого же послания, почитался одним из «столпов» иерусалимской христ. общины (Гал 2. 9).

http://pravenc.ru/text/Братья ...

Воздвижение Креста Господня 27 сентября Православная Церковь празднует Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня Фрагмент статьи из т. 9 «Православной энциклопедии». Москва, 2005 г. Воздвижение Честного  Животворящего Креста Господня [греч. Η παϒκσμιος ψωσις το τιμου κα ζωοποιο Σταυρο - Всемирное воздвижение Честного и Животворящего Креста; лат. Exaltatio S. Crucis - Воздвижение св. Креста], один из главных христ. праздников в правосл. Церкви, входящий в число двунадесятых. Одной из особенностей праздника является чин воздвижения Креста (см. ниже). Событие обретения св. Креста После того как свершились величайшие события в истории человечества - Распятие, Погребение, Воскресение и Вознесение Христовы, св. Крест, послуживший орудием казни Спасителя, был утерян. После разрушения Иерусалима рим. войсками в 70 г. св. места, связанные с земной жизнью Господа, оказались в забвении, на нек-рых были построены языческие храмы. Обретение св. Креста имело место в царствование св. равноап. имп. Константина I Великого. По сообщениям церковных историков IV в., мать Константина, св. равноап. Елена, отправилась по просьбе царственного сына в Иерусалим, чтобы найти места, связанные с событиями земной жизни Христа, а также св. Крест, чудесное явление к-рого стало для св. Константина знаком победы над противником. Сохранились 3 различные версии предания об обретении св. Креста ( Nestle . 1895; Straubinger . 1912; Heid . 1989; Borgehammar . 1991; Drijvers . 1992). Согласно наиболее древней (она приводится у церковных историков V в. Руфина Аквилейского, Сократа, Созомена и др. и, вероятно, восходит к утраченной «Церковной истории» Геласия Кесарийского (IV в.)), св. Крест находился под языческим святилищем Афродиты. Когда святилище было разрушено, обнаружились 3 креста, а также табличка с Креста Спасителя и гвозди. Для того чтобы узнать, какой из крестов и есть тот, на к-ром был распят Господь, иерусалимский еп. Макарий († 333) предложил приложить поочередно каждый из крестов к тяжелобольной женщине. Когда та исцелилась после прикосновения к одному из крестов, все собравшиеся прославили Бога, указавшего на величайшую святыню Истинного Древа Креста Господня, и св. Крест был поднят еп. Макарием для всеобщего обозрения.

http://sedmitza.ru/text/806968.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВИЗИТАЦИЯ [лат. visitatio, греч. πσκεψις], обозрение начальствующими духовными лицами в целях надзора подведомственных им учреждений, в особенности находящихся в удалении от места служения самого начальственного лица,- одна из форм осуществления контролирующей власти. Практика В. в Церкви восходит к апостолам, к-рые периодически посещали основанные ими общины, укрепляя христиан в вере и, кроме того, контролируя служение епископов, пресвитеров, диаконов, диаконисс (1 Тим 1. 3-4; 6. 12, 18; Тит 1. 4-5). В эпоху мужей апостольских и последующий период епископы посещали общины, находившиеся в их юрисдикции. Об объезде епархий правящим архиереем свидетельствуют и отцы Церкви. Свт. Афанасий I Великий неоднократно совершал В. подчиненных ему епархий. Так, свое 2-е праздничное (пасхальное) послание к пастве он написал, совершая объезд Фиваиды, 4-е послание - посещая Пентаполь и Аммониак ( Athanas. Alex. Ep. pasch. 2, 4; см. также: Idem. Apol. contr. ar. 17). Свт. Григорий , еп. Нисский, в похвальном Слове свт. Григорию Чудотворцу рассказывает, что святитель незадолго до смерти объезжал окормляемые им приходы, для того чтобы выявить причины заблуждений и обличить неверных ( Greg. Nyss. De vita Greg. Thaum.//PG. 46. Col. 953-954). Свт. Иоанн Златоуст увещевал епископов иметь попечение о своем здоровье, ибо больной не может совершать поездки в вверенные ему общины епархии (In ep. ad Tit. 1. 4). В Зап. Церкви также существовала практика В. епископами общин, находящихся в городах и в отдаленных местах ( Aug. Ep. 209. 2). Так, Сульпиций Север сопровождал свт. Мартина Милостивого , еп. Турского, в его поездке по сельской местности с целью В. приходов ( Sulp. Sev. Ep. ad Eus.// Idem. Dial. 2. 3). Ввиду умножения числа христ. общин и, в частности, в связи с образованием общин в сельской местности для их окормления и надзора за ними поставлялись хорепископы . В кон. IV в. институт хорепископов исчезает из церковной жизни; согласно 57-му прав. Лаодикийского Собора , «не подобает в малых градах и селах поставляти епископов, но периодевтов». С этих пор обязанность посещения удаленных от кафедрального города общин стала возлагаться на пресвитеров - периодевтов , подобных нынешним благочинным . Естественно, что и сами епископы продолжали осуществлять надзор за находящимися в их окормлении приходскими общинами, в т. ч. и через В., личные посещения. На Западе, где в делах епархиального управления важная роль принадлежала архидиаконам, В. приходов помимо епископов часто совершали по их поручению архидиаконы ( Baccrab è re. Col. 1517-1518).

http://pravenc.ru/text/158434.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010