| Вскоре Яннарас стал для греков одним из лидеров неформального движения православных интеллектуалов, чей образ мышления существенно отличается от принятых в среде традиционалистски настроенных христиан. Это движение часто обозначается как «неоортодоксия» или «нео-православие», однако сам Яннарас отвергает данный термин, как журналистский ярлык, поскольку для него вновь обретенное православие является не «реконструкцией?», а обретением глубоких и живых корней подлинного, аутентичного христианского Предания. Молодые интеллектуалы, не удовлетворенные «братствами» и всевозможными христианскими «организациями», в поисках подлинной православной традиции вышли на труды русских эмигрантов, обосновавшихся в основном в Париже, которые помогли им вдохнуть в богословие экзистенциальный? дух и, в противовес господствующему академизму, возродить живое богословствование. С 1982 г. Яннарас становится профессором философии в Афинском Университете социальных и политических наук, а в сентябре следующего года появляется в свет книга «Алфавит Веры», переведенная на французский язык Михаилом Ставровым под названием «Живая Вера Церкви» (La Foi vivante de l’Eglise»), с подзаголовком «Введение в православное богословие». Автор позиционирует себя не как мыслитель или философ, а как богослов, рассматривая свой труд глубоко верным православному преданию, где излагается вера Православной Церкви, а не просто размышления автора. Однако консервативные круги (при всех оговорках) восприняли эту книгу, как типичный продукт либерального интеллектуала, а не как православное, или даже «нео-православное», учение, особенно в той части, где содержится рассуждение об образе Божием, в основе которого анализ половой любви. Учение об образе Божием развито, в частности, в седьмой главе его книги, в разделе, «Различие полов». Основываясь на 27 стихе первой главы Бытия: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его, мужчину и женщину сотворил их», Яннарас утверждает, что церковная экзегеза давно увидела в этой фразе выражение связи между образом Божиим в человеке и любовным влечением, в силу которого люди реализуют свою жизнь в единении с противоположным полом. Половое разделение является образом троичной жизни, и различие это обусловлено необходимостью выразить в рамках тварной природы образ жизни нетварного. |
| Бог «подтверждает Свое присутствие в мире в рамках Откровения, имеющего всегда свойство личного отношения с тем или иным человеком» 1531 или общностью людей. Весь «церковный опыт» является опытом «откровения личного Бога», 1532 «личного отношения с Богом», который «открывает Себя как Личность». 1533 В Откровении «личное присутствие Духа» посредством нетварных энергий «раскрывает Личность Слова», Которое в свою очередь «свидетельствует не о самом себе, а о Лике Отца». 1534 Так называемая «смерть Бога» «в условиях западных обществ», по мнению Яннараса, восходит к западной теологии, «которая превратила Бога личных отношений и общения в отвлеченный трансцендентный объект интеллектуального поиска и безличный принцип морального авторитета». 1535 В опыте же Церкви вера в Бога «всегда осмысляется как доверие», предполагающее «личностное отношение». 1536 Церковь учит верить в Бога «потому, что Его Личность, Его личностное существование вызывают в нас чувство доверия». Вера – это «неутолимая жажда слияния личности с личностью». 1537 Христология Яннараса Христос Яннарас употребляет понятие «Личность Христа» синонимично с «Ипостасью Христа». «Не существовало никакой предшествующей человеческой ипостаси, с которой впоследствии соединился бы Бог-Слово», 1538 причем, согласно Халкидонскому оросу, при «ипостасном соединении» в Его единой Личности «бытийно объединяются два естества», 1539 и «сохраняются природные свойства обоих естеств». 1540 Это ипостасное единство во Христе является максимальной реализацией «потенции человеческой природы», непосильной для человека даже до грехопадения. 1541 Увязывая свободу Христа с Его Личностью, Яннарас противопоставляет «дело личного свободного выбора Христа» «выбору Адама». 1542 «В Иисусе Христе» явлена «Божественная Личность». 1543 «Личность Христа» 1544 открывает нам «не Божественную Сущность, а личностное в Боге – способ «взаимопроникновения» Божественных Лиц в любви». 1545 Здесь Х. Яннарас прибегает к своему излюбленному понятию «способа» бытия, 1546 существования, речь о котором нам еще предстоит. Отметим здесь только, что выражения Яннараса, включающие понятие «способа бытия», оказываются зачастую неточными и даже ошибочными с богословской точки зрения. Повторимся, что, согласно Яннарасу, «историческое проявление Личности Слова «во плоти» – проявление, которое одно только может явить способ Божественного бытия, реальность троичного общения». 1547 |
| Православное богословие есть по существу богословие опытное, оно питается умозрениями и учением отцов Церкви, говорящих «о стране, из которой они вышли», по выражению выдающегося русского философа Ивана Киреевского. Святой Григорий Палама , великий богослов XIV века, в одной фразе выразил суть православного подхода к богословствованию: «Слова сами по себе меня не интересуют; то, что меня интересует, – это факты». На той же логике основан ответ Филиппа на сомнения Нафанаила: «Пойди и посмотри» ( Ин. 1:46 ). Такое опытное богословие, трезвое и сдержанное в рассуждениях о том, что превосходит наше разумение, вовсе не ограничивается ролью надсмотрщика над сознанием верующих, который следит за тем, чтобы никто не переступил за границы догматических определений, туда, где начинается ересь. Это богословие в состоянии пробудить человека и направить его дух к реальностям веры, не забывая при этом, что никакое слово не может «догнать истину» (св. Григорий Богослов ). Относительная краткость этой работы объясняется не только практическими соображениями, но и тем, что всякое изложение христианской веры является по определению относительным, частичным и собирательным в сравнении с теми невыразимыми духовными реальностями, о которых идет речь (см. Ин.21,25 ). Успеху этой книги на родине автора способствовала его известность в широких кругах греческого общества. Христос Яннарас , авторитетный богослов и философ, считается в Греции одним из лидеров так называемой «неоортодоксии», или «неоправославия» – неформального движения православных интеллектуалов, чьи позиции и образ мышления существенно отличаются от принятых в среде традиционалистски настроенных христиан. Ими движет желание обрести глубокие и живые корни подлинного, аутентичного христианского Предания, то есть в полном смысле церковного Православия. Чтобы понять, что представляет собой в сегодняшней Греции «неоправославное» движение обновления, и оценить значение предлагаемой работы Яннараса как попытки современного осмысления православной веры, следует обратиться к тому исходному моменту, когда пересеклись судьбы Эллинизма и Православия. Исторический экскурс представляется необходимым для лучшего понимания современной церковной ситуации в Греции. |
| Несмотря на свое, трехтысячелетнее прошлое, современная Греция – молодая страна. Греческое государство возникло лишь 170 лет назад. С самого начала история Греции была не столько историей государства или даже историей народа, сколько историей цивилизации. Христос Яннарас часто и не без юмора повторяет, что Эллинизм – это «утопия» («утопия» по-гречески – «то, что не имеет места»), то есть не место, но образ жизни, в самом широком смысле слова – социальном, культурном, духовном. Эта цивилизация в древности воплощалась прежде всего в свободных и независимых греческих городах-полисах, а затем, когда с римским завоеванием их автономии пришел конец, стала через посредство греческого языка объединительным фактором в Римской империи с ее универсальным призванием. Впрочем, уже завоевания Александра Македонского привели к широкому распространению эллинистических ценностей в Азии. После перенесения столицы империи в Новый Рим – Константинополь в 330 году и реформ императора Юстиниана (527–565) Римская империя, ставшая христианской в IV веке, к началу VII века была уже глубоко эллинизирована, а греческий язык принят в качестве ее официального языка. Начиная с этого времени, современная историография говорит о Византии, отличая тем самым Восточную Римскую империю от дохристианской империи Древнего Рима. Эта Греко-римская христианская цивилизация существовала целое тысячелетие, вплоть до окончательного падения в 1453 году в результате турецкого завоевания. Для Христоса Яннараса Византия является высочайшим культурным выражением того христианского эллинизма, в котором о. Георгий Флоровский находил корни святоотеческого богословия. После четырех тяжких столетий османского ига греки (называвшие себя охотнее «ромеями», чем «эллинами») подняли в 1821 году всеобщее освободительное восстание против завоевателей под девизом «За веру Христову и Отечество». Восстание, поддержанное греческой диаспорой, готовилось «Братством друзей» (Филики Этерия) – основанным в 1814 году в Одессе тайным обществом, которое пользовалось покровительством императора Александра I и ставило своей целью организацию освободительного движения всех христиан Балканского полуострова. После пяти лет трудной борьбы греческая революция была спасена благодаря вмешательству великих европейских держав: Франции, России и Англии, – принужденных к этому шагу мощным движением в поддержку греков. В результате в 1833 году было образовано королевство Греция, полностью подчиненное интересам крупных держав, которые сумели навязать истерзанному гражданской войной новорожденному греческому государству абсолютную монархию. Освобождение от власти султана обернулось новой зависимостью от «иностранного фактора». |
| Хотя богословие человеческой личности не находилось, большей частью, в центре доктринальных изысканий в патристический и византийский периоды, оно, безусловно, обсуждалось, начиная с 17-го века , в так называемых Символических книгах Православной Церкви. Достаточно взвешенная позиция представлена в Исповедании веры Митрофана Критопулоса (1625 г.) . С другой стороны, Кирилл Лукарис в Восточном исповедании христианской веры (1629 г.) в вопросе о предназначении и предопределении принимает кальвинистской подход . Такой подход не признается в Православном исповедании Петра Могилы (в редакции Ясского собора) (1643 г.) и в Исповедании Патриарха Досифея, одобренном Иерусалимским Синодом (1672 г.) . Лишь в 20-м веке православные авторы начали обсуждать личность человека на более систематической основе. В этом контексте примечательны — среди греческих богословов — митрополит Пергамский Иоанн (Зизиулас) , Христос Яннарас , Панайотис Неллас и Митрополит Навпактский Иерофей (Влахос) , среди писателей русской традиции — Николай Бердяев , Владимир Лосский , Павел Евдокимов , прот. Иоанн Мейендорф и отец Иоанн Брек ; среди румын — о. Думитру Станилое . Нет необходимости говорить, что этот список далеко не исчерпывающий. Однако, несмотря на эти существенные вклады, остается верным то, что антропология в традиции Православной Церкви остается во многих отношениях относительно неразработанной. Уместно привести здесь комментарии, сделанные отцом Георгием Флоровским относительно экклезиологии: «Один современный автор предположил, что доктрина Церкви находится все ещё в " предтеологической фазе " . Утверждение это, возможно, слегка преувеличенное . ...[Но], в любом случае, богословие Церкви все еще im Werden , в процессе становления» . Сказанное Флоровским об экклезиологии, можно равным образом применить и к антропологии. Нераздельное единство Среди догматических постановлений Семи Вселенских Соборов только два ссылаются на прямой путь к человеческой личности: (1) Никео-Константинопольский Символ веры, принятый на Втором Вселенском Соборе (Константинополь I, 381 г. н.э.) , заключает: «Чаю воскресения мертвых», то есть отделение души от тела при физической смерти не является окончательным и бесповоротным, ибо оба будут объединены снова при Втором Пришествии Христа в последний день, и после этого они будут сосуществовать вечно в будущем веке. Христианство не верит просто в бессмертие души, но оно утверждает конечную реинтеграцию всего человека, его души и тела. Здесь греческий текст следует ясному новозаветному учению: см., в частности, 1-е посл. Кор. 15: 12-24, где апостол Павел разъясняет, что вера в наше будущее воскресение не зависит от какой-либо конкретной философской теории о взаимоотношении души и тела, но основана на историческом и метаисторическом факте Воскресения Иисуса Христа из мертвых в третий день. |
| Личность отличается от индивидуума тем, что не присваивает себе достоинства и свойства своей природы, а отдает. Выражаясь простым языком - личность жертвует собой ради других, а индивидуум - это эгоист, который живет для себя. Например, В.Н. Лосский «Очерк мистического богословия»: «...человеческая личность не может достичь полноты, к которой она призвана, не может стать совершенным образом Божиим, если она присваивает себе часть природы, считает ее своим личным достоянием». Греческий богослов Христос Яннарас в своей книге «Вера Церкви» также говорит, что «...реализовать свою жизнь, но не в единении с Богом, а независимо, помимо Бога - то есть питаться исключительно ради самосохранения, ради биологического выживания. В этом случае человек существует уже не как личность, чья жизнь ипостазирована в отношениях любви, но как природный индивидум, как экзистенциальная монада, живущая лишь за счет собственных сил и энергий, собственных функций, присущих твари». То есть мысль Христоса Яннараса можно выразить такими словами: человек становится личностью только тогда, когда перестает жить для себя, а начинает жить в единении с Богом. Когда начинаешь жертвовать чем-то своим ради других, проявляя любовь, тогда перестаешь быть индивидуумом, становишься личностью и подражаешь Богу. И где здесь кризис современного богословия? Протоиерей Борис Прокофьев с епископом Виктором, викарием Одесским Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть 52. ека Я так и говорил, что когда все отвлекутся на Матильду бесы и начнут атаку. Так уже знаю этот бесовский морок. А сколько сейчас сообщений о поле бесов в небе! 51. Ответ на 48., Nickolay: Зизиулас - еретик. О чем там можно говорить... 50. Краткое изложение современного православного учения о личности (ипостаси) Прямо сектанство какое, сколько вас тут... 49. Ж-К Ларше vs Иоанн Зизиулас Интересный обзор полемики по теме персонализма в предисловии Г.И. |
| Христос Яннарас Вера Церкви Введение в православное богословие ОТ АВТОРА Спиридону и Анастасии — животворное наследие Задача автора предлагаемой вниманию читателя книги заключается не в том, чтобы убедить его в своей правоте или же заставить возможных противников изменить их точку зрения. Это не «апология» христианской веры, ставящая перед Собою цель привлечь на свою сторону как можно большее число сторонников. Автор стремился к другому: четко разграничить то, что есть христианская вера, и то, что ею не является; по мере возможности устранить недоразумения, связанные с сегодняшним пониманием церковной истины; очистить ее от посторонней шелухи, которую часто принимают за саму истину. Нашей задачей было рассказать об этом простым и понятным языком, доступным, как говорится, «обыкновенным людям» и, в особенности, обыкновенным «интеллектуалам». Именно современный интеллигент является, как правило, виновником и жертвой возникающей путаницы. Отрезанный от живых корней веры, порой даже психологически подавленный формальной семейной религиозностью, преследуемый воспоминаниями — увы, слишком часто негативными — о безвкусном школьном катехизисе, он отбрасывает то, что принимает за христианскую веру, так и не узнав самой веры. Но если в один прекрасный день человек все-таки захочет выяснить, что же именно он отбрасывает, то здесь ему может пригодиться подобная книга, типа словаря или элементарного учебника, излагающая материал с помощью привычных для нашего сознания терминов и понятий. Разумеется, написание такой книги — смелое предприятие. Трудно, практически невозможно говорить об основных жизненных интуициях на языке рассудка, языке интеллекта. Но что такое Благая Весть церковной веры, как не любовь, что «все покрывает» (1 Кор. 13, 7)? Эта любовь должна охватить собой и нынешнее «несчастное поколение, вскормленное духом Просвещения», как сказал поэт [ 1 ], должна уметь затронуть того рационалиста, что живет сегодня в каждом из нас и отождествляется в большей или меньшей степени с нашим внутренним «я». Следовательно, любовь должна научиться говорить и таким языком, который, не превращая веру в отвлеченную схему, сделал бы ее в то же время доступной современному человеку, заключенному в рамки собственной логики; стал бы мостом, соединяющим этого человека с христианской истиной. |
| Сошествие Святого Духа на апостолов принято считать днем рождения Церкви. Ценность этого дня в том, что действием Святой Троицы ученики Христовы когда-то из немощных стали сильными духом, из боязливых рыбаков – дерзновенными ораторами. Много и других даров раздает Дух Святой каждому на его потребу (см.: Рим. 12: 6–8; 1 Кор. 12: 4–12). Но все эти дары Духа даются не для того, чтобы некоторым индивидуалистам, приходящим в Церковь взять себе что-то «от благодати Духа», улучшить свой быт или поправить здоровье, но для того, чтобы в единстве духа и союзе мира, совместными усилиями, общим делом, собранием верных послужить Святой Троице к прославлению имени Божия на земле. Ему же подобает всякая честь и поклонение, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Цитируемые источники и литература: 1. Кассиан (Безобразов), епископ . Христос и первое христианское поколение. М., 2006. 2. Феодор Студит, преподобный. Поучение на день Пятидесятницы//Журнал Московской Патриархии (далее – ЖМП). 1980. 6. С. 27–28. 3. Григорий Богослов, святитель. Слово о догмате Святой Троицы//ЖМП. 1980. 12. – Цит. по: http://www.pravoslavie.ru/put/1463.htm . 4. Григорий Палама, святитель . Омилия 24. О совершившемся в день Пятидесятницы явлении и раздаянии Божественного Духа; в ней же говорится и о покаянии. – Цит. по: Григорий Палама , святитель. Беседы [омилии]. Ч. 1/Пер. архим. Амвросий (Погодин). Монреаль: Изд. Братства преп. Иова Почаевского, 1965. С. 239–248. 5. Николай (Велимирович ), святитель. День Святой Троицы. Пятидесятница. Евангелие о сошествии Духа Святаго// Николай Сербский (Велимирович) , святитель. Творения: В 3 кн. Кн. 1. М. : Изд-во Сретенского монастыря, 2010. 6. Скабалланович М.Н. Толковый Типикон. М., 2004. С. 34–41. 7. Скабалланович М.Н. Пятидесятница. Киев, 1916. С. 57. 8. Яннарас Христос. Вера Церкви. Введение в православное богословие. М., 1992. См.: Яннарас Христос. Вера Церкви. Введение в православное богословие. М., 1992. Там же. скрыть способы оплаты |
| Целью этих движений было противостояние «автокефалии» Греческой Церкви, и, шире, западному влиянию в обществе и в Церкви. Их идеи находили горячий отклик в народе (Папулакоса во время его поездок по стране окружали тысячи сторонников), однако оставляли равнодушными политических деятелей и интеллектуалов нового государства. Большинству последних, получивших образование в афинских колледжах, организованных на немецкий манер, или зачастую непосредственно на Западе, Греция той эпохи представлялась просто отсталой, полуварварской страной, недостойной славы классической древности, наследницей которой она, тем не менее, была. Возвысить ее могло лишь европейское «Просвещение». Маурер, регент Греции в 1833 году, говорил: «Грекам было бы достаточно подражать немцам, чтобы они вновь стали тем, чем были некогда», – символические слова, свидетельствующие о запрограммированном – из лучших «цивилизаторских» побуждений – отчуждении. В подобной перспективе Византия представлялась всего лишь тенью минувшего средневековья, а движения вроде того, что возглавлялось Папулакосом, оказывались, в конечном счете, проявлением «обскурантистских» или «консервативных» тенденций в отсталом обществе. В конце концов, эти движения в условиях недостатка кадров и отсутствия отклика со стороны интеллигенции достаточно быстро сошли на нет. Однако в этот период нового «вавилонского» плена, переживаемого Греческой Церковью (как в свое время и Церковью Русской), сохранился «православнофильский» дух. В конце XIX – начале XX века появляются великие личности: генерал Макрияннис – впечатляющий пример малообразованного человека, сражавшегося в 1821 году «за веру и Отечество» и оказавшегося благодаря своим блестящим, выдержанным в эпическом тоне мемуарам «отцом современной греческой прозы», по слову Георгия Сефериса (лауреата Нобелевской премии по литературе 1963 года). Другой пример – Александр Пападиамандис, «греческий Достоевский», воскрешающий в своих романах атмосферу и облик непрерванной литургической и патристической традиции Православия. |
| «Баварократия» (режим первого короля Оттона Баварского) предъявила свои претензии церковному порядку: по приказу короля сотни монастырей были закрыты, а их имущество и церковные ценности конфискованы. Под влиянием Фармакидиса-епископа, получившего образование на Западе, поклонника и последователя Просвещения, который использовал идеи Феофана Прокоповича и немецкую лютеранскую модель государства, – Церковь была реорганизована таким образом, чтобы пассивно вписаться в структуру нового, построенного по европейскому образцу государства. После резкого разрыва с Константинопольским Вселенским патриархатом была провозглашена государственная «автокефальная» Церковь , административно возглавляемая королем Оттоном, которая превратилась в служанку политической власти. Для большинства греков, более или менее сознательно отказывающихся признавать сложившуюся государственную систему, а также структуру и ориентацию официальной Церкви, это стало началом церковного и культурного отчуждения. Грекоязычное население средиземноморского бассейна – от Одессы до Александрии и от Корфу до Смирны – восприняло возникновение новогреческого государства не как романтическое и абстрактное возрождение античной Греции, «матери цивилизации», но как зародыш восстановления византийской цивилизации. В этом отношении знаменателен тот факт, что первая учредительная ассамблея Греции, открыто собравшаяся в Эпидавре в 1822 году, выработала конституцию, несомненно, вдохновленную французской конституцией 1793 года, но при этом связывающую греческое гражданство с принадлежностью к Православию, а не с расой, почвой, кровью и даже не с языком. (Парадоксальным образом одновременно провозглашалась свобода совести – как религиозная, так и политическая.) Так заявил о себе византийский дух. Однако, в конце концов в 1833 году дух Просвещения взял верх. Чтобы отстоять свою церковную и культурную идентичность в этой атмосфере отчуждения, греки в течение XIX столетия организуются в различные «партикулярные» движения. Так возникли «Общество защитников Православия» – тайное общество, созданное по образцу Этерии, а также народное движение под водительством монаха Папулакоса, признанного сегодня одним из великих святых этой эпохи, который был, подвергнут гонениям и тюремному заключению. |
|
|
