Corpus Areopagimicum I. Характер памятника 1. Сборник произведений с именем Дионисия Ареопагита принадлежит к числу самых загадочных памятников христианской древности. Не приходится сомневаться в его псевдоэпиграфическом характере, и никак нельзя видеть в его авторе того Дионисия Ареопагита, который был обращен проповедью апостола Павла (Деян. 17:34) и был по древнему преданию первым епископом Афинским (см. у Евсевия, IV. 23. 4). Против этого свидетельствует не только полное отсутствие каких бы то ни было упоминаний о творениях Дионисия вплоть до начала VI-ro века, но и самый характер памятника, слишком далекого и по языку, и по строю мысли от безыскусственной простоты первохристианской эпохи. Это было самоочевидно и до тех пор, как с непререкаемой определенностью была установлена не только идеологическая, но и прямая литературная зависимость Ареопагитик от последнего неоплатонического учителя, Прокла (411-485). Вместе с тем неизвестный автор, по-видимому, хотел произвести впечатление человека апостольской эпохи, - ученика апостола Павла, очевидца затмения в день смерти Спасителя, очевидца Успения Пресвятой Девы, друга и сотрудника святых апостолов. Притязание на авторитет древности совершенно очевидно, и возникает вопрос о преднамеренном " подлоге. " Вплоть до эпохи Возрождения сомнений в древности и подлинности Ареопагитик, однако, не возникало ни на Востоке, ни на Западе, - кроме, быть может, патриарха Фотия... " Творения великого Дионисия " пользовались бесспорным авторитетом и оказали исключительно сильное влияние на развитие богословской мысли и в позднюю отеческую эпоху, и в эпоху византийскую, и на Западе во все протяжение Средних веков. Вряд ли можно допустить, что при этом оставались незамеченными явные анахронизмы памятника. Мало правдоподобно, чтобы в VI-oм веке не колебались отнести целиком весь развитый богослужебный чин, включая сюда и пострижение в монашество, к апостольскому веку, - историческая память в это время еще не могла настолько ослабеть. Во всяком случае нельзя объяснять высокую оценку памятника в древности только убеждением в его принадлежности авторитетному писателю апостольского века.

http://sedmitza.ru/lib/text/538184/

Рудольф Зом (протестант) Предисловие 1 От науки о древности историческое исследование отличается тем, что находится в непрерывающейся живой связи с современностью. Наука о древности живет в прошлом. Ее душа привязана к руинам и обломкам, овеянным романтическими чарами, уцелевшим памятникам исчезнувших дней. Ее задача также великая задача, требующая благородных сил, – воззвать к их первоначальной жизни мертвые остатки древности. Но ее задача не та же, что исторической науки. Историческое исследование связано с современностью. Современность непонятна сама из себя. Она не сама произвела себя. Она – дело столетий, дух которых взирает на жизнь дней, чтобы с природной властью потребовать участия в ней. Прошлое не мертво. Оно живет в современности. Наука о древности хочет увидеть некогда живое прошлое, наука историческая – прошлое еще поныне живое и могущественно влияющее на жизнь наших дней. Она приобрела понимание современности, если схватила великую связь, связующую «ныне» и «некогда» в единое возвышенное здание-чудо. История церковного права имеет своей задачей сделать возможным понимание ныне действующего церковного права, выявить исторические основания, из которых возникла вся церковно-правовая жизнь современности. Дело не в частностях, как таковых, но единственно в великом целом, непреходяще живом и заключающем в себе, в качестве неотделимой составной части, церковное право современности. С этой точки зрения, конечно, величайшее значение выпадает на долю первых христианских времен. Какие идеи относительно внешней организации получила Церковь от своего Господа и Учителя и довела до осуществления во дни первохристианства? Существует ли вообще правовая организация Церкви и может ли существовать? Как случилось, что образовалось церковное право, и какое действие оказали первоначальные христианские идеи на образующееся церковное право и на все его последующее развитие от начала до наших дней? Нельзя сказать, чтобы наука о церковном праве доныне понимала свою задачу в указанном смысле. До сих пор первохристианская церковная организация занимает в наших канонистических работах подчиненное положение. Апостольский век выступает обычно в скудном очерке во введении, – но и только в одном введении, – к изложению истории церковного устройства, чтобы бесследно исчезнуть с глаз как исследователя, так и читателя, лишь только окажется переступленной граница первого века. Для II и III в. описывается уничтожение элементов первохристианства возникновением епископства и священства, чтобы затем вывести из форм ставшей епископальной Церкви все позднейшие явления церковного устройства. Мысли первохристианства, основные духовные силы развития, черпающие пищу из слов Господа, остаются без приложения для великой связи и построения истории церковного устройства; и это тем более, что получило господство воззрение, по которому корни христианского церковного устройства лежат не в нормах христианской веры, а в формах устройства языческого Римского государства.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/tser...

I. О подлинности соборных апостольских посланий Соборных апостольских посланий, как известно, семь: одно апостола Иакова, два Петровы, три Иоаннова послания, одно ап. Иуды. Значение их, как книг слова Божия, основывается на происхождении их подлинно от писателей боговдохновенных, именно от святых апостолов, с именами которых они у нас связуются. О большей части этих соборных апостольских посланий, относительно их подлинности, замечаются некоторые разногласия в свидетельствах и памятниках христианской древности. Так, в древнем сирском перевод четырех меньших из сих посланий не было. Ориген упоминает о пререканиях против посланий 2-го Петрова и 2-го и 3-го Иоаннова (см. у Евсев.6:25). Св. Амфилохий свидетельствует (в посл. к Селевку), что не всеми признавались послания Иакова и Иуды. Евсевий относит к общепризнаваемым в его время (μολομενα) также только два из соборных посланий: первое Петрово и первое же Иоанново 1 . В каталоге Каия, римского пресвитера 2-го века, не упоминается и первое Петрово послание 2 . Разногласие не коснулось только первого послания ап. Иоанна, но с этим посланием находятся в близком соотношении, по содержанию и характеру, два другие его послания, подвергавшиеся пререканиям. Между тем по поводу разногласий о соборных посланиях, бывших в древности, некоторые из новейших исследователей (Например Grotius, Eichhorn, Fritsehe) стали оспаривать подлинность того или другого из сих посланий. И так, есть нужда в исследовании подлинности всех соборных посланий. 1. О подлинности посланий ап. Иакова Свидетельства о подлинности Происхождение, в частности, первого из соборных посланий, действительно, от апостола Иакова (брата Господня) доказывается прежде всего свидетельством христианской древности, начиная с апостольского века. Так, можно примечать, что еще апостольские мужи пользовались руководством послания Иакова. Св. Климент римский пишет: «За что благословен был Авраам? Не за то ли, что он по вере сотворил правду и истину, принесши Исаака?» 7 . И в другом месте: «Авраам был почтен великим свидетельством и друг наречеся Божий» 8 . Оба эти места взяты, только не с строгой буквальной точностью, из послания Иакова ( Иак.2:21,23 ): Авраам отец наш не от дел ли оправдася, вознес Исаака сына своего на жертвенник... И вменися ему в правду, и друг Божий наречеся. – Так же и в книге Ермы (Пастырь) есть места, заимствованные из послания Иакова: например: «если противишься диаволу он бежит от тебя» 9 . Это почти буквально – слова из послания ап. Иакова: противитеся диаволу, и бежит от вас ( Иак.4:7 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Buha...

Вопрос о древности канонических Евангелий 136 I При решении вопроса о древности и о подлинности канонических Евангелий главную роль должны играть свидетельства о них христианской литературы трех первых веков. Но т. к. литература эта далеко не вся дошла до нас, то приходится обращаться и к косвенным источникам – к свв. отцам четвертого и следующих веков, которые в бóльшей полноте имели эту литературу и пользовались ею. Но тут представляется сомнение, что древние свидетельства, неблагоприятные для воззрений Церкви эпохи Вселенских соборов, могли быть замолчаны этими писателями. Однако история канона в Средние века показывает, что этому возражению нельзя приписывать большой силы. Дело в том, что число и состав книг, признаваемых боговдохновенными и подлинными апостольскими произведениями, был определен обязательным для всего восточно-православного мира авторитетом довольно поздно, именно в конце VII в., когда Вселенский Трулльский собор (692 г.) признал обязательность восьмидесяти пяти апостольских правил, из которых последнее дает канон Священного Писания с обозначением авторов входящих в него книг 137 . Более ранние списки канонических книг Соборов в Гиппоне и Карфагене (393 и 397–419 гг.) и Лаодикии (середина 360 г.) до того же Шестого Вселенского собора имели лишь относительный авторитет 138 . Но и после собрания апостольских правил (начало V в.?) и Трулльского собора колебания в счете канонических книг на православном Востоке не вполне окончились, как видно из сравнения списков Иоанна Дамаскина († до 754 г.?), патриархов Никифора († 829 г.) и Фотия († 891 (?) г.), Иоанна Зонары (XI–XII в.) и Матфея Властаря (XIV в.). Историк должен признать, в виду такого положения дел, что по крайней мере формальной необходимости замалчивать неблагоприятные свидетельства для писателей IV–VII вв. не существовало. Что же говорят нам их показания? Евсевий Кесарийский († середина 340 г.) (Церковная История, III, 25) делит книги, дошедшие до него в качестве памятников апостольского века, на три разряда:

http://azbyka.ru/otechnik/Boris_Melioran...

Глава IV. Активное участие оглашенных лиц при их наставлении Выражение этого участия в присутствии при богослужении. Цель этого. Упражнения оглашенных, имевшие значение для их моральной стороны, покаяние, пост и молитва . Полная вероятность существования этих упражнений с VI в. Постановления относительно их в древней и позднейшей практике Русской Церкви. Приготовляясь к достойному вступлению в лоно Церкви, оглашенные в древности не были лицами только пассивными. Вместе с наставлениями Церковь требовала от них активности, самостоятельного участия в оглашении. Это участие прежде всего должно было проявляться в присутствии при богослужении. Приводит исторические доказательства в подтверждение этого факта нам нет необходимости, если мы припомним второе уже рассмотренное ними возражение против IV-ro класса оглашенных. Более необходимо в данном случае сказать о том, в каком месте стояли оглашенные, присутствуя при богослужении? Некоторые утверждают, что они стояли вне храма 238 . Но такое мнение не оправдывается ничем. Свидетельства древней Церкви 239 таким местом указывают храм. Такое указание находится, напр., в творении «О церковной иерархии». Древние чины литургии, дошедших до нас из самой древности, свидетельствуют тоже самое, когда почти все содержать в себе возглас», повелевающий оглашенным удалиться из собрания верующих. Конечно, предполагать, что они стояли вместе с верными, нет основания. «Оглашенные, как говорит Златоуст, не суть вообще тела Христова уды и потому стоят вне церковных дворов 240 ». Но если оглашенные стояли при богослужении в стенах храма и не смешивались при этом с верными, то возникает вопрос, где же именно было их место? На этот вопрос дается прежде всего один общий ответ, – в притворе или той части храма, которая в христианской древности называлась – « νρθηξ " 241 . Как известно из исторических свидетельств в этом же месте помещались еще и все, так называемые, очищающиеся ( καθαρμενοι), под которыми разумеются бесноватые. Нет сомнения, что как они, так и первые не стояли смешанно, как придется, так по крайней мере было в IV веке. Из свидетельств этого времени видно, что бесноватые, которые при нормальном состоянии могли приобщаться св. Тайн 242 и выходили из храма после оглашенных 243 , занимали сравнительно с последними высшее место. «Множество бесноватых, говорится в творении «De Hierarch. Eccles», удаляются от посвященных мест, но занимают второе... место в высшей части края оглашенных» 244 . Отсюда понятно, что оглашенные занимали последнее низшее место в притворе, около дверей по входе в него. «Последний чин, говорится там же, принадлежит оглашенным» 245 .

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Alma...

Епархиальное управление Протоиерей Владислав Цыпин. Церковное право Канонические основания. Епархия. Часть Вселенской и Поместной Церкви, управляемая епископом, - епархия - на Западе называется диоцезом. Оба эти термина не совпадают по своему значению с аналогичными, существовавшими в древности. В древности диоцезом называли огромные области Римской империи, каждая их которых включала в себя несколько провинций. Из соответствующих гражданским диоцезам церковных областей выросли впоследствии Экзархаты и Патриархаты. А «епархия» - это греческий синоним слова «провинция,» т.е. согласно церковно-административному делению область, во главе которой стоял епископ митрополии - столицы епархии - митрополит. В каждой из таких провинций - епархий - было несколько епископов. В первые века истории Христианской Церкви епископ был в каждом городе, где существовала христианская община; обычное название его области, т.е. города и прилегающих к нему пригородных селений, - парикия. Впоследствии от этого слова произошло слово «парохия,» означающее «приход.» Все это надо иметь в виду, чтобы не запутаться в древних терминах, не совпадающих по значению, но этимологически связанных с принятыми ныне. В древности церковная жизнь сосредоточивалась в городах, поэтому границы между перифериями епископий были не особенно четкими, и зачастую возникали недоразумения. Как отмечал епископ Никодим (Милаш), «случалось, что епископ одной области рукополагал клириков из области другого епископа, а некоторые священники зависели от двух епископов, случалось также, что в одном месте было по 2 епископа.» Лишь после прекращения гонений (313 г.) церковная власть смогла установить точные границы между церковными областями. II Вселенский Собор провозгласил общий принцип: «Областные епископы да не простирают своея власти на Церкви, за пределами своея области, и да не смешивают Церквей» (2 прав.). А Халкидонский Собор постановил: «По каждой епархии, в селах, или предградиях, сущие приходы должны неизменно пребывати под властию заведывающих оными епископов» (17 прав.).

http://sedmitza.ru/lib/text/432428/

Памятники монументального искусства и христианской древности, сохранившиеся в Синайском монастыре, были предметом любознательности многих ученых и образованных путешественников, но их краткие заметки и общие соображения, лишенные научной археологической критики, не доставили доселе материала, которым могла бы пользоваться историческая наука. Заметки эти только указывали на существование памятников, а соображения общего характера имели целью представить их историческую важность и древность происхождения. Благодаря счастливым и поразительным открытиям – мозаике Преображения, как бы найденной впервые Лабордом и отнесенной к Константину Великому , и кодексу Евангелия, вывезенному Тишендорфом, мало-помалу сложились в европейской науке легендарные гадания о древностях Синайского монастыря. Его исторические судьбы подкрепляли эти чаяния. В самом деле, Синайский полуостров или каменистая Аравия представляет собой ту местность, где издревле сходились и смешивались две важнейшие культуры древнего мира: египетская и сирийская. Египтологи и семитологи находили для себя любопытный материал в развалинах египетских храмов и арамейских надписях полуострова. В христианскую эпоху Синай есть местность, выступившая вместе с Фиваидою в истории православного монашества на Востоке и запечатлевшая свою деятельность древнейшими его уставами и монументальными сооружениями. К тому же, эта история христианского Синая в древнейшую эпоху была, так сказать, задержана мусульманским завоеванием Сирии и Египта. Уже в 633 году из войск четырех Эмиров, отправленных Абубекром для завоевания Палестины, Египта и христианской Аравии, отдельные отряды проникли на Синай (по свидет. Феофана) и положили там начало брани, междоусобиям, и пропаганде новой веры. В 636 году был взят мусульманами Дамаск, а в 639, после четырехмесячного обложения, Александрия. Царствованием Гераклия как бы заканчивается, таким образом, связь Синая с Византией и его участие в общих политических судьбах и религиозной жизни Восточной Империи. Знаменитая своей древностью и святынями обитель вынуждена, для своего сохранения, или искать поддержки в иноземном владычестве, или же покупать себе права на существование дарами и дипломатическими уступками. Тяготение к центру православия прервано, и с XI века аббаты Синая собирают свою милостыню в Болонье и Венеции, а римские папы – жалуют монастырю грамоты, укрепляющие за ним его имения в Сирии. Таким образом, связи Синая с Византией и затем со всем православным Востоком возобновились уже в довольно позднюю эпоху, но сделались более тесными лишь с Россией, и то в XVII веке.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Kondak...

Разделы портала «Азбука веры» Основы катехизации и воцерковления Наталья Адаменко " decoding="" title="" Этот вопрос встает перед каждым священником или катехизатором, который начинает это непростое, но благодатное дело — катехизацию взрослых людей. Может быть, ограничиться огласительными беседами в течение одной-двух недель или месяцев? А может, необходимо вести оглашение до реальных изменений в жизни катехуменов, вообще не обращая внимания на сроки? Как решался этот вопрос в древности и как он может решаться сейчас? Наталья Адаменко отвечает в своей статье на эти актуальные вопросы современной церковной жизни. Прежде всего, стоит отметить, что в традиционных святоотеческих школах катехизации (Римской, Александрийской, Иерусалимской и др.) этапы катехизации 1 имели различную продолжительность. И, как правило, вначале это был длительный подготовительный этап – оглашение «слушающих», и довольно короткие (несколько недель) и интенсивные этапы перед крещением и непосредственно после него. В древности через этот подготовительный этап проходили все члены Церкви за редким исключением 2 . Вообще, тогда оглашение взрослых было довольно длительным и напряженным процессом, который требовал и от оглашаемых, и от Церкви много сил. Но и сейчас людям очень трудно входить в суть христианства, даже если они уже решили поменять что-то в своей жизни, им всегда требуется достаточно длительное время, чтобы соотнести всё в своей жизни с волей Божьей и изменить в ней то, что нужно изменить. Атеизм, язычество, суеверия, в которых и которыми жил человек до обращения, пронизывают всю ткань жизни. Это и привычки, образовавшиеся с детства, и образ мыслей, и образ жизни, и сложившиеся отношения с людьми. Духовная реальность, которая традиционно называлась оглашением «слушающих» или первым (предварительным) этапом оглашения, всегда присутствует в жизни человека, приходящего в Церковь, независимо от его подготовки и других факторов, как-то: возраста, социального положения, уровня образования. В нормальном случае – это всегда некоторый промежуток времени между выраженным желанием человека креститься (или войти в Церковь) и признанием Церковью оглашаемого готовым к Таинству Крещения (воцерковления). Мы знаем, что длительность этого этапа для взрослых людей в древности была примерно 3 года 3 , в наших условиях такое часто кажется недостижимым. Конечно, сейчас этот срок может быть сокращен, но полное отсутствие такого важного этапа в духовной жизни человека ничем не оправдано, ведь нельзя просто игнорировать церковную традицию, так бережно сохраненную в Предании Церкви. Да и по опыту современной церковной жизни известно (и многие священники могут это подтвердить) что, если желание креститься взрослого человека, предварительно не наученного вере и жизни христианской, сразу же удовлетворяется, то Таинство Крещения часто остается бесплодным, и человек потом в церковь так и не входит.

http://azbyka.ru/katehizacija/skolko-vre...

Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Ф.М. Авдуловский Святый огонь, исходящий от Гроба Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, в день Великой Субботы в Иерусалиме В Избранное Оглавление Текст в pdf Вместо предисловия Путешествующие в Иерусалим (паломники) с древних времен и до ныне единогласно утверждают, что в Великую Субботу является святый Огонь на Гробе Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Тысячи богомольцев, ежегодно стекающихся со всех стран мира, из всех народов и всех исповеданий христианских, и многих, даже не христианских; спешат, с древних времен и до сих пор, в Иерусалиме, для поклонения Гробу Господню, именно ко дню Великой Субботы. В этот день, по свидетельству всех путешественников, ежегодно совершается издревле (искони) и до ныне явление невещественного Огня на Гробе Господа Бога и Спаса нашего, Иисуса Христа, Сына Божия в 8 часов, по нашему в 2 ч. по полудни. Еще в Пятницу Турки, во владении которых находится Иерусалим в Храме Гроба Господня, гасят везде огни в храме, (а в древности даже и во всем Иерусалиме, даже и у Турок), и двери Гроба Господня запирают и запечатывают турецкою печатью, а Митрополит в самый день схождения Огня, подвергается публичному обыску всенародно, через турецких начальников, в присутствии многочисленной турецкой стражи, и за тем уже, в сопровождении той же стражи и начальников, в присутствии многочисленной турецкой стражи, и за тем уже, в сопровождении той же стражи и начальников и в присутствии христиан, всех исповеданий неверных, переоблаченный обысканный публично входит в вертеп Гроба Господня (в кувуклию), с которой Турки снимают в это время печать. Древнейшие сведения о святом Огне, по удостоверению Архимандрита Леонида (печатавшего свои записки в Душеполезном Чтении 1863 г. 3, и 4, под именем Инока Паломника), восходят к глубокой древности. Греческие писатели, упоминавшие о сем явлении, в доказательство глубокой древности – ссылаются на писания Отцев Церкви: Григория Нисскаго и Иоанна Дамаскина , которые, как известно, сами были в Иерусалиме. Первый из них во втором слове о воскресении – пишет: “Сия видев” Петр очима, но и высоким апостольским умом: Исполнен убо был гроб свет,  так что хотя и ночь была, однако двема образы видел внутреняя чувственно и душевно”. – Второй же, в своих церковных песнопениях, нередко упоминает о свете, чудесно облиставшем на святом Гробе. Так на пример: “Скорый Петр предста ко гробу, и свет зря во гробе, ужасашеся”) 1 .

http://azbyka.ru/svyatyj-ogon-ishodyashh...

19. Священные изображения: древность употребления креста; происхождение св. икон, иконостасов Храм украшается священными изображениями. Особенным украшением храма служат святой крест и иконы. В древности к кресту относились с ужасом и отвращением, потому что смерть через распятие на кресте считалась самой позорною. Но с того времени, когда Иисус Христос принял смерть на кресте, и этим освятил его, крест получил у христиан высокое значение и сделался предметом почитания. Христиане с первого века стали украшать крестом свои жилища, покланяться ему, целовать его и возжигать перед ним свечи и лампады. Особенно же распространилось употребление креста со времени вступления на престол императора Константина Великого , в 4-м веке, когда прекратилось гонение на христиан. В древности кресты имели различный вид. Был кресты трехконечные, наподобие буквы Т, и четырехконечные, наподобие буквы X. Крест, имеющий вид буквы X, называется «Андреевским», потому что на таком кресте был распят св. апостол Андрей Первозванный. Был в употреблении и четырехконечный крест, имеющий вид двух линий, сложённых под прямым утлом: + . У христиан был в употреблении и восьмиконечный крест. Вид этого креста образовался потому, что к четырехконечному кресту прибавили две линии: одна, изображающая надпись над головою распятого Господа, а другая – подставку под ноги висящего на кресте Господа. Святые иконы, которым мы кланяемся, имеют происхождение самое древнее. Первою иконою в христианской церкви был Нерукотворенный Образ Спасителя. Происхождение этого образа, по преданию, такое: князь эдесский Авгарь тяжко заболел. Слыша чудеса Господа Иисуса Христа, он пожелал иметь Его образ. Посланный живописец не мог списать лика Спасителя. Тогда Иисус Христос позвал живописца, взял у него полотно, отер свое лицо, и на полотне изобразился Нерукотворенный Образ Христа. По преданию, известно, что евангелист Лука, как живописец, написал несколько икон, из которых более известна Владимирская икона Божией Матери. Эта икона находится в городе Москве, в Успенском соборе. В первые века христианства, когда было гонение, христиане принуждены были скрываться от язычников в подземельях, и там, совершать Богослужение.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Sokolov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010