| В то же самое время была предпринята попытка склонить к расколу некоторых иерархов Элладской Православной Церкви, сочувствующих старостильному движению. Взор пал на митрополита Димитриадского Германа (Мавромматиса), известного своими посланиями к Синоду 1929 и в 1933 годов, в которых содержался призыв к отмене реформы времяисчисления. Поскольку митрополит Герман в то время являлся вторым по старшинству архиереем в Элладской Церкви после архиепископа Хризостома (Пападопулоса) 214 , вполне возможным становится предположение того, что он вступил в оппозицию политике Первоиерарха, движимый собственными амбициозными притязаниями на церковное главенство. К сожалению, помимо него, ещё два греческих иерарха не явили собой пример твёрдого церковного сознания и приняли предложение старокалендаристов. Получив 12/25 мая 1935 года приглашение возглавить ГРОИПХ, уже 13/26 мая митрополиты Герман (Мавромматис) Димитриадский 215 , Хризостом (Кавуридис) Флоренский 216 и Хризостом (Димитриу) Закинфский совершили литургию в храме Успения Богородицы в Колоне (городской квартал Афин), где в это время собралось около 20.000 приверженцев старого календаря 217 . По окончании богослужения иерархи заявили о своём присоединении к организации противников календарной реформы. Митрополит Флоринский Хризостом огласил «Послание к благочестивому греческому православному народу» («Διγγελμα πρς τν Εσεβ ρθδοξον λληνικν Λαν»), в котором говорилось о том, что Церковь Эллады введением нового стиля разделила греческий народ, нарушила церковное предание и посягнула на догмат о единстве Церкви. Новоюлианский календарь был охарактеризован следующими словами: «Новый папский календарь является злославным новшеством, не только попирающим многие каноны церковного Пидалиона (т. е. канонического права – С.А.В.),но и догматы Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, разрывающим её единство на старостильников и новостильников» 218 . Послание провозгласило всех последователей григорианского календаря неправославными. В этот же день взбунтовавшиеся иерархи обнародовали Послание к Священному Синоду Элладской Православной Церкви, в котором высказали надежду, что их поступок послужит импульсом к возвращению старого календарного стиля к церковному употреблению 219 . Следует особо подчеркнуть, что старостильная оппозиция в лице ГРОИПХ, несмотря на противоположное мнение Священного Синода, вплоть до раскола троих иерархов не прекращала именовать себя частью Элладской Православной Церкви, о чём неоднократно свидетельствовала в своих официальных заявлениях 220 . Уход вышеназванных митрополитов в старостильничество был импульсом, трансформировавшим острое церковное противостояние в церковный раскол и породившим альтернативную канонической Церкви псевдоцерковную структуру. |
| Одновременно с этим были сделаны попытки склонить к расколу некоторых иерархов Элладской Церкви, сочувствующих старостильному движению. Взор пал на митрополита Димитриадского Германа (Мавромматиса), известного своими апелляциями к Синоду в 1929 и в 1933 гг. об отмене календарного нововведения. Поскольку митрополит Герман в то время являлся вторым по старшинству архиереем в Элладской Церкви после архиепископа Хризостома (Пападопулоса) 229 , возможным становится предположение того, что он вступил в оппозицию политике Первоиерарха, движимый собственными амбициозными притязаниями на церковное главенство. К сожалению, помимо него, еще двое из греческих архиереев не явили собой пример твердого церковного сознания и приняли предложение схизматиков. Получив 12/25 мая 1935 г. приглашение возглавить ГРОИПХ, уже 13/26 мая митрополиты Герман (Мавромматис) Димитриадский 230 , Хризостом (Кавуридис) Флоринский 231 и Хризостом (Димитриу) Закинфский совершили литургию в храме Успения Богородицы в Колоне (городской квартал Афин), где в это время собралось около 20 000 приверженцев «старого календаря» 232 . По окончании богослужения иерархи заявили о своем присоединении к старостильническому сообществу. Митрополит Флоринский Хризостом огласил «Послание Греческому Православному народу», в котором говорилось о том, что Церковь Эллады введением «нового стиля» разделила греческий народ, нарушила церковное предание и посягнула на догмат о единстве Церкви. Кроме этого, Послание провозгласило всех последователей григорианского календаря неправославными. В этот же день взбунтовавшиеся иерархи обнародовали Послание к Священному Синоду Элладской Церкви, в котором высказали надежду, что их поступок послужит импульсом к возвращению старого календарного стиля к церковному употреблению 233 . Следует особо подчеркнуть, что старостильная оппозиция в лице ГРОИПХ вплоть до раскола трех иерархов не прекращала отождествлять себя Элладской Церковью, о чем неоднократно свидетельствовала в своих официальных заявлениях 234 . Уход вышеназванных митрополитов в старостильничество был импульсом, трансформировавшим острое церковное противостояние в церковный раскол и породившим альтернативную канонической Церкви псевдоцерковную структуру. |
| А.В. Занемонец См. также: Иерусалимский собор 1443 г. и ошибки исследователей В истории вопроса о рецепции/отвержении православным Востоком решений Флорентийского собора 1439 г. особую роль играет не совсем ясное событие, произошедшее, как кажется, в Иерусалиме в апреле 1443 г., через четыре года после подписания Флорентийской унии. Одни исследователи считали состоявшуюся там встречу нескольких православных архиереев официальным соборным отвержением униатских решений, другие, напротив, даже сомневались в том, имел ли вообще место этот собор. Ниже мы попробуем разобраться с его историчностью и определить настоящее значение этого собора. Также мы приводим русский перевод его определения, чтобы нередкие ссылки на него теперь могли быть подкрепляемы текстом 1 . Текст сохранился в двух рукописях XV–XVI в.: Ottobonianus graecus 418 (л. 55v-57v) и Barberinianus graecus 493 (л. 31v-32v). Рукопись Ottobonianus graecus, которой отдает предпочтение издатель, является по преимуществу антилатинским сборником и перед оглавлением содержит надпись: Το θρνου λεξανδρεας – «Александрийского [патриаршего] престола». Таким образом, интересующий нас текст происходит из окружения Александрийского патриарха и относится к XV или, по крайней мере, к XVI в. В середине XVII в. текст был впервые издан Львом Алляцием 2 . Он не указал рукописи, по которой делал издание, но Г. Хофман предполагает, что это был Barberinianus graecus 493. Наличие соборного постановления в двух рукописях, современных или почти что современных событию, является основным подтверждением реальности самого события, хотя ни у каких авторов того времени (включая церковных писателей и полемистов) Иерусалимский собор не упоминается. В своем кратком, на один абзац, предисловии к издаваемому тексту Г. Хофман указывает, что synodus Hierosolymitana contra concilium Florentinum nondum sit omnino certa sive authentica, nihilominus 3 textum graecum de hac synodo («Иерусалимский синод против Флорентийского собора вовсе не является ни ясным, ни аутентичным, так же, как и греческий текст этого синода»). На сегодняшний день этим и ограничивается академический консенсус в отношении Иерусалимского собора. В начале века греческий историк иерусалимской церкви Хризостом Пападопулос считал собор подлинным, однако дошедший до нас его орос – вымышленным 4 . При этом в апологетической литературе позиции куда более четкие. Так, Лев Алляций предпочитал скорее считать собор не имевшим места, в то время как православные полемисты принимали его за полновесное церковное отвержение Флорентийской унии. Можно сказать, что это мнение стало наиболее распространенным. Однако старые русские историки говорили куда осторожнее: «Восточные патриархи, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский, высказались также против унии, – пишет A.A. Васильев, – и на Иерусалимском соборе 1443 г. Флорентийский собор был назван «скверным» (piapa)» 5 . |
| А.В. Слесарев Глава III. Зарождение и развитие старостильного движения в первое десятилетие после календарной реформы (1924–1934 гг.) III.1. Предпосылки раскола Переход Элладской Церкви на новоюлианский календарь в 1924 г. вызвал резкое осуждение этого новшества отдельными представителями низшего духовенства, монашества и мирян, что вскоре после реформы породило движение сопротивления, вылившееся в церковный раскол. Своим возникновением явление старокалендарного протеста обязано целому комплексу причин, его обусловивших. Во-первых, как уже упоминалось, изменение церковного календаря проходило в особо тяжелое для греческого народа время. Это была эпоха крушения национальных надежд, острого ощущения всеобщей нестабильности и народного страдания, вызванного ужасами «малоазийской катастрофы». Но смутное время, все-таки, оставляло нетронутым единственное пристанище для исстрадавшихся душ, тихое прибежище для ищущих утешения – Православную Церковь , жизнь которой протекала в своем особом размеренном ритме. Однако календарная реформа внесла в церковную ограду веявший повсеместно ветер перемен. Изменение привычных устоев церковной жизни часто становилось причиной расколов, ибо для многих в нововведениях был «утерян священный ритм и уклад, […] ритуал жизни, видимое благообразие и благостояние быта» 186 . Поэтому и в стихийно зародившемся старостильном движении было, вполне объяснимое психологически, стремление вернуть Церкви ее «неотмирность», непричастность духу времени. «Раскол весь в воспоминаниях и в предчувствиях, в прошлом или в будущем, без настоящего. Весь в истоме, в грезах и в снах» 187 , – переадресовываем мы слова протоиерея Георгия Флоровского в отношении к греческим старостильникам. Вторая причина возникновения церковных нестроений в Элладской Церкви самым непосредственным образом вытекает из первой и также носит психологический характер. В результате «Малоазийской Катастрофы» популярность премьер-министра Греции Е. Венизелоса сменилось всеобщим народным презрением, поскольку его планы по осуществлению «Великой идеи» привели к национальной катастрофе. Негативное отношение естественным образом распространилось и на все его окружение, в том числе и церковное. Отказ западноевропейских стран от военно-политической поддержки Греции обесценил в народном сознании прозападные экуменические инициативы митрополита Брусского Дорофея, патриарха Мелетия (Метаксакиса) и архиепископа Хризостома (Пападопулоса). Их деятельность прямо воспринималась как антинародная, а, следовательно, и антицерковная. В облике инославного Запада снова увидели извечного врага православного Востока. Следует особо отметить, что усиление антивенизелистских настроений привело к отставке премьер-министра уже в феврале 1924 г. 188 , то есть на один месяц ранее проведения календарной реформы. |
| Афинские архиепископы HTML-koд для вставки на сайт или в блог: Подготовил Денис Туранский Афинские архиепископы После Первой мировой войны в Греции началось движение, направленное на освобождение Православной Церкви от государственной опеки, под которой она находилась почти сто лет. В декабре 1923 года проходит Собор Греческой Православной Церкви, издавший основной закон Автокефальной Церкви Эллады, согласно которому изменялось все ее устройство. Церковь с этих пор возглавляет Архиерейский Собор под председательством Афинского Архиепископа. Со времени издания Основного закона Элладскую Православную Церковь возглавлял ряд выдающихся Афинских Архиепископов, о которых мы вкратце и расскажем ниже. После Первой мировой войны в Греции началось движение, направленное на освобождение Православной Церкви от государственной опеки, под которой она находилась почти сто лет. В декабре 1923 года проходит Собор Греческой Православной Церкви, издавший основной закон Автокефальной Церкви Эллады, согласно которому изменялось все ее устройство. Церковь с этих пор возглавляет Архиерейский Собор под председательством Афинского Архиепископа. Со времени издания Основного закона Элладскую Православную Церковь возглавлял ряд выдающихся Афинских Архиепископов, о которых мы вкратце и расскажем ниже. Архиепископ Афинский Блаженнейший Хризостом I (Пападопулос) (1923-1938) Он занимает видное место в греческом богословии. Получил высшее богословское образование на Афин-ском Богословском факультете, а также в Киевской и Петроградской Духовных Академиях. Прежде восшествия на Афинскую кафедру был профессором церковной истории на Богословском факультете Афинского университета. Написал ряд ценных церковно-историче-ских трудов: «История Иерусалимской Церкви» (1910), «История Греческой Церкви» (Афины, 1920), «История Александрийской Церкви» (Александрия, 1935). Писал также о Церквах: Антиохийской. Русской, Сербской и Румынской. При нем в декабре 1923 года был издан Основной закон Автокефальной Элладской Церкви. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НИКАНОР [Греч. Νικνωρ] († 25 дек. 1869), патриарх Александрийский (4 янв. 1866 - 19 марта 1869). О ранних годах жизни и молодости Н. известно мало. По сведениям М. Гедеона , он был родом из Волоса. По мнению Хризостома I (Пападопулоса) , архиеп. Афинского, Н. не имел хорошего образования, но отличался добродетельной жизнью. В дек. 1852 г. Н. в сане митрополита Фиваидского прибыл в сопровождении 2 архимандритов в Россию для сбора милостыни в пользу Александрийской Православной Церкви (АПЦ). Миссия Н. в России длилась до его избрания на Патриаршество и имела большой успех: за первые 10 лет пребывания в России было собрано пожертвований на сумму свыше 80 тыс. р. В 1855 г. при содействии митр. Московского свт. Филарета (Дроздова) Александрийской Церкви был передан находившийся в запустении трехпрестольный храм свт. Николая в Подкопаях, в короткий срок восстановленный на средства ктиторов, гл. обр. купца Н. И. Каулина и его помощника А. Г. Шевелкина. Основание Александрийского подворья в Москве, к-рое возглавил Н., имело большое значение для укрепления связей между Россией и одной из древних правосл. Церквей, а также для решения финансовых проблем Александрийского престола. Др. заботой Н. во время его пребывания в России было обретение поддержки российского правительства в имущественных спорах АПЦ с властями и землевладельцами в Молдавском княжестве, где Патриархия владела имениями (метохами), составлявшими важную часть ее дохода. К деятельности александрийской миссии благосклонно относилась имп. фамилия, вскоре после избрания патриархом Н. был награжден за труды орденом св. Анны 1-й степени (1866). В 1858 г., после смерти патриарха Иерофея II , Н. был одним из кандидатов на Александрийский престол, но патриархом стал Каллиник . 4 янв. 1866 г., после смерти следующего патриарха Иакова II , на собрании египетского духовенства и представителей местных греч. общин Н. был избран новым предстоятелем АПЦ. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ВСЕПРАВОСЛАВНЫЙ КОНГРЕСС» [греч. Πανορθδοξον Συνδριον], самоназвание проходившего в К-поле 10 мая - 8 июня 1923 г. совещания представителей ряда Поместных Православных Церквей, созванного по инициативе К-польского Патриарха Мелетия IV (Метаксакиса) . 3 февр. 1923 г. Патриарх Мелетий обратился к Предстоятелям Православных Церквей Александрии, Антиохии, Иерусалима, Сербии, Кипра, Греции и Румынии с посланием, в к-ром он просил «дать свое согласие на создание комиссии с участием представителей от каждой Церкви для заседания в К-поле сразу после предстоящего праздника Св. Пасхи, чтобы обстоятельно изучить календарный вопрос и др. актуальные всеправославные проблемы и указать способ их канонического разрешения» (Πρακτικ κα ποφσεις. Σ. 6-7). Послание не получило положительного отклика со стороны Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского Патриархов, однако было поддержано Предстоятелем Элладской Православной Церкви Афинским архиеп. Хризостомом I (Пападопулосом) , а также Сербской, Румынской и Кипрской Церквами, направившими в К-поль своих представителей. В совещании участвовали от К-польского Патриархата - Патриарх Мелетий IV (председатель), Кизический митр. Каллиник и проф. богословской школы на о-ве Халки В. Антониадис; от Сербской Церкви - Черногорский и Приморский митр. Гавриил (Дожич , впосл. Патриарх Сербский) и проф. математики и механики Белградского ун-та М. Миланкович; от Кипрской Церкви - Никейский митр. Василий (Георгиадис, впосл. Патриарх К-польский); от Элладской Церкви - Диррахийский митр. Иаков; от Румынской Церкви - архим. Юлий (Скрибан), проф. механики П. Дрангич и проф. богословия Д. Димитреску. В работе совещания также принимали участие архиереи Русской Православной Церкви за границей - Кишинёвский и Хотинский архиеп. Анастасий (Грибановский) (присутствовал на первых 6 заседаниях) и Алеутский и Североамериканский архиеп. Александр (Немоловский) , но они не имели полномочий представлять Русскую Церковь ни от Патриарха Московского свт. Тихона , ни от Архиерейского Синода РПЦЗ. Несмотря на отсутствие представителей Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского Патриархатов, офиц. представителей Русской Церкви, а также Болгарской Православной Церкви , не находившейся в тот момент в общении с К-польским Патриархатом, на 3-м заседании совещания по предложению Диррахийского митр. Иакова его первоначальное название - «комиссия православных Церквей» - было заменено названием «Всеправославный конгресс». Работа конгресса |
| О титуле архиепископа Святитель Григорий Богослов Архиепископ Константинопольский / Предлагаемая ниже статья была написана архиепископом Афинским и всей Эллады Хризостомом I (Пападопулосом; 1868–1938) в 1935 году. Хризостом I Пападопулос, предстоятель Элладской Церкви с 1923 года, профессор Афинского университета, академик, автор многих исторических трудов – одна из ярчайших личностей в истории Элладской Церкви новейших времен. В первые века христианства до того, как полностью оформилось церковное управление, все иерархи, как известно, носили титул епископа . И только в виде исключения Александрийский епископ носил титул папы , к которому уже намного позднее добавился исторически необоснованный титул патриарха (папа и патриарх) . Начиная с VIII века, распространился обычай называть папой и Римского епископа, который именно с тех пор и принял данный титул. Глава же Александрийской Церкви стал именоваться архиепископом весьма рано. Так называл своего предшественника по кафедре, святителя Александра, Афанасий Великий. Титул архиепископа приняли и все предстоятели Церквей. До V века, когда в отношении некоторых епископов стал употребляться титул патриарха , их называли архиепископами . В VI веке епископ Константинополя стал носить титул архиепископа и патриарха (архиепископ Константинопольский и Вселенский патриарх). После III Вселенского Собора, на котором утверждена независимость от Антиохийского Патриархата и автокефальный статус Кипрской Православной Церкви, ее предстоятель принял титул архиепископа , поскольку этот титул напрямую связан с понятием автокефальности. Святитель Василий Великий, был, например, архиепископом Кесарийским, потому что являлся экзархом Каппадокии, а святитель Николай назывался епископом , поскольку был митрополитом города Мир Ликийских. Обычно же и правящие архиереи митрополий в древнюю эпоху сохраняли за собой титул епископа , освященный седой древностью со времен апостольских. Однако в Средневековье, кроме архиепископов – предстоятелей Церквей, в Константинопольском Патриархате существовали и так называемые автокефальные архиепископы . |
| Слесарев А. В. Глава III. Зарождение и развитие старостильного движения в первое десятилетие после календарной реформы (1924–1934) III.1. Предпосылки раскола Переход Элладской Православной Церкви на новоюлианский календарь в 1924 году вызвал резкое осуждение этого новшества отдельными представителями низшего духовенства, монашества и мирян, что вскоре после реформы породило движение сопротивления, вылившееся в церковный раскол. Своим возникновением явление старокалендарного протеста обязано целому комплексу, причин, его обусловивших. Во-первых, как уже упоминалось, изменение церковного календаря проходило в особо тяжёлое для греческого народа время. Это была эпоха крушения национальных надежд, острого ощущения всеобщей нестабильности и народного страдания, вызванного ужасами «малоазийской катастрофы». Однако смутное время оставляло неизменным единственное пристанище для исстрадавшихся душ, тихое прибежище для ищущих утешения – Православную Церковь , жизнь которой протекала в своём особом размеренном ритме. Календарная реформа воспринималась многими, как грубое попрание канонических норм в угоду политическим расчётам. Изменение привычных устоев церковной жизни достаточно часто становилось причиной расколов, ибо, по мысли протоиерея Георгия Флоровского , для многих в нововведении бывает «утерян священный ритм и уклад, [...] ритуал жизни, видимое благообразие и благостояние быта» 184 . Поэтому и в стихийно зародившемся старостильном движении было, вполне объяснимое психологически, стремление вернуть Церкви её «неотмирность», непричастность духу времени. «Раскол весь в воспоминаниях и в предчувствиях, в прошлом или в будущем, без настоящего. Весь в истоме, в грёзах и в снах» 185 , – переадресовываем мы слова о. Георгия Флоровского в отношении к греческим старостильникам. Вторая причина возникновения церковных нестроений в Элладской Православной Церкви неизбежно вытекает из первой и также носит психологический характер. В результате «малоазийской катастрофы» популярность премьер-министра Греции Е. Венизелоса сменилось всеобщим народным презрением, поскольку его планы по осуществлению «Великой Идеи» привели к национальной катастрофе. Негативное отношение естественным образом распространилось и на всё его окружение, в том числе и церковное. Отказ западноевропейских стран от военно-политической поддержки Греции обесценил в народном сознании прозападные экуменические инициативы митрополита Брусского Дорофея, патриарха Мелетия (Метаксакиса) и архиепископа Хризостома (Пападопулоса). Их деятельность прямо воспринималась как антинародная, а, следовательно, и антицерковная. В облике инославного Запада снова увидели извечного врага православного Востока. Следует особо отметить, что усиление антивенизелистских настроений привело к отставке премьер-министра уже в феврале 1924 года 186 , то есть месяцем ранее проведения календарной реформы. |
| Слесарев А. В. Приложения Приложение I. Старостильный раскол в Греции согласно данным государственной и церковной статистики При статистическом анализе состояния греческого старостильного раскола необходимо учитывать то обстоятельство, что статистика, приводимая самими раскольниками, как правило, всегда сильно завышена. Поэтому для объективной оценки данного вопроса наиболее приемлемыми являются статистические сводки греческих государственных органов и Элладской Православной Церкви. В первые годы после своего зарождения старостильное движение было немногочисленно. Ещё в 1933 года журнал «Экклесия», официальный орган Элладской Церкви, сообщал, что в Греции старостильники образуют «незначительное меньшинство» 1055 . На заседании Священного Синода Иерархии, состоявшегося 31 октября 1934 года, отвечая на вопрос о количестве старостильников в государстве, архиепископ Афинский Хризостом (Пападопулос) назвал цифру в 50–60 тыс. человек 1056 . Однако ситуация резко изменилась в 1935 году, когда три иерарха Элладской Церкви уклонились в старокалендарную схизму. Уже 30 мая 1935 года, на заседании Постоянного Священного Синода архиепископ Хризостом заявил о том, что число схизматиков превышает 100 тыс. человек 1057 . С обретением иерархии в саростильном расколе наблюдалось резкое увеличение количества последователей. Так, на заседании Постоянного Священного Синода от 22 октября 1934 года митрополит Филофей Неврокопийский докладывал о том, что в его епархии осталось не более 2 тыс. человек, принявших новоюлианский календарь 1058 . По сведениям самих старостильников, их численность после раскола трех митрополитов в 1935 года составила около 2 миллионов человек 1059 . Однако в 1958 году, два десятилетия спустя, патриарх Александрийский Христофор указывал на то, что число старостильных схизматиков колеблется в пределах 1.200.000 человек 1060 . В официальном обращении архиепископа Афинского и всея Эллады Макария (Кавакидиса), Председателя «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции, от 18/31 января 2001 года в Государственный Департамент США указывается, что общее число последователей старостильного раскола составляет приблизительно 800.000 человек, из которых около 500.000 проживает в Греции 1061 . |
|
|
