| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Ф. Делич. Фотография. 80-е гг. XIX в. [нем. Delitzsch] Франц (23. 02. 1813, Лейпциг - 4. 03. 1890), нем. протестант. библеист и богослов. В 1831-1835 гг. изучал богословие и семит. филологию в Лейпцигском ун-те. В 1831-1832 гг. Д. вступил в контакт с пиетистскими кругами, связанными с М. Штефаном, впосл. оказавшими решающее влияние на становление богословских взглядов Д. Сдав кандидатский экзамен и защитив докт. диссертацию по философии, Д. сосредоточился на издании благочестивой назидательной лит-ры (напр.: Philemon oder das Buch von Freundschaft in Christo: Den zerstreuten Bekennern des Herrn zur Belebung und Regelung ihrer Gemeindschaft gewidmet. Lpz., 1841. Gotha, 18783; Das Sacrament des wahren Leibes und Blutes Jesu Christi: Beicht- und Communionbuch. Dresden, 1844. Lpz., 18867), отразившей его интерес к христ. мистике (напр., к Я. Бёме ). Однако основные научные исследования этого периода Д. посвятил иудаизму (Zur Geschichte der jüdischen Poesie. Lpz., 1836; Wissenschaft, Kunst, Judenthum. Grimma, 1838) и рассматривал их в качестве подготовки к миссионерской деятельности среди иудеев. В 1842 г. Д. защитил докт. диссертацию о прор. Аввакуме (De Habacuci prophetae vita atque aetate: Comment. historico-isagogica. Lpz., 1842). С 1844 г. Д. экстраординарный профессор в Лейпцигском ун-те, в 1846 г. ординарный профессор экзегезы ВЗ и НЗ в Ростокском ун-те. С 1850 г., приняв приглашение занять место профессора в Эрлангене, Д. работал над серией комментариев на книги ВЗ, в к-рых стремился сочетать результаты критической библеистики того времени с основными герменевтическими положениями богословия И. фон Хофмана и движения Пробуждения . Особое признание и авторитет получили комментарии Д. на кн. Бытие (Die Genesis. Lpz., 1852, 18603; 18875 как «Neuer Commentar über die Genesis»), Псалмы (Commentar über den Psalter. Lpz., 1859-1860. 2 Tl., 18945 - как «Biblischer Commentar über die Psalmen») и Книгу пророка Исаии (Biblischer Commentar über den Prophet Jesaia. Lpz., 1866, 18894). Д. также автор комментариев на Книги пророка Аввакума (Der Prophet Habakuk. Lpz., 1843) и Песнь Песней (Das Hohelied. Lpz., 1851, 18752). |
| Скачать epub pdf Приложение 2. Протоиерей Александр Классен 97 . Научно-исагогический обзор книги Екклесиаст Книга Екклесиаста привлекает к себе внимание исследователей своим загадочным и трудным для понимания содержанием. Ни одна из книг Ветхого Завета не трактовалась столь противоположно, как эта. Генрих Гейне называл её «Das Hohelied des Skeptizismus», тогда как немецкий учёный Франц Делич увидел в ней «Das Hohelied der Gottesfurcht» 98 р. 168]. Столь же широк и диапазон вариантов толкований этих замечательных размышлений великого мудреца древности. Толкование на книгу Екклесиаста сибирского библеиста и священника протоиерея Геннадия Фаста подаётся в контексте Священного Предания. Для этого используются как творения святых отцов и учителей церкви, так и источники иудейского предания. Органично и непринуждённо звучит мысль автора Толкования, его собственные размышления богато проиллюстрированы примерами из художественной литературы, мировой истории и жизненного опыта самого священника. При толковании использован древнееврейский масоретский текст книги, его греческий (LXX) и латинский переводы, а также различные переводы на русский и немецкий языки. В изложении своего толкования Геннадий Фаст использовал художественный приём – толкование ведётся на фоне образа Соломона, взятого из Агады, согласно которому стареющий царь был на некоторое время за свои прегрешения лишён престола и с посохом в руках странствовал по дорогам земли Израиля, ища во всём, что он видит, смысл жизни и её высшее содержание. Тщетность его поисков создаёт контраст, на фоне которого открывается зияющая пустота этой жизни. Вся интрига в том, что смысла жизни, кажется, вовсе нет. Что же тогда есть человек и откуда в нём острая боль этого поиска? Что об этом говорит загадочная книга Библии «Екклесиаст»?.. О Соломоне существует много еврейских, арабских, эфиопских преданий, сказаний и легенд. Многое в них сказочно и баснословно, но, как и у других народов, этот народный эпос возникал на исторической основе. Сегодня нет достоверных оснований подтверждать или опровергать то или иное сказание. ничего не знаем мы и про историческую достоверность предания Агады о том, что Соломон, оставшись с одним посохом, стал на некоторое время нищим странником. Умер он, в любом случае, будучи на царском престоле в Иерусалиме. Автор книги Екклесиаст и датировка её происхождения |
| Древние отцы, не восходя к еврейскому оригиналу, толковали загадочное «в конец», как указание на то, что в этих псалмах говорится о Мессии и фактах, имеющих исполниться в конце времен, или что эти псалмы должны исполняться в церкви до конца времен. Явно искусственное толкование, в большинстве случаев не оправдываемое и самым содержанием псалмов. Последние надписательные термины «мизмор-шир» просты по своему буквальному значению. «Мизмор», это — terminus technicus для названия псалма вообще, как стихотворения, скандируемая, исполняемая под аккомпанемент струнного инструмента (замар-зиммер). Термином «шир-песнь» здесь довольно удачно характеризуется приподнятый, торжествующий победно-маршевый характер 67-го· псалма. Это — победный гимн, ода Ягве — Богу Израиля. В ней припоминается и обобщается ряд исторических побед Ягве над врагами Его святыни и святилища. В иудейской церкви псалом употребляется в богослужении Пятидесятницы. У нас стихи его приобрели пасхальный, воскресный смысл. Древние толкователи, по почину Ап. Павла, применившого 19-ый стих ко Христу (Еф. 4:7—9), понимали псалом мессиански. Этот общий мессианский смысл предписывается преданием и нам. Этот «псалом-песнь» или победная ода вобрал в себя цитаты и темы более древних израильских песней: Деворы (Суд. 5), благословение Моисея (Вт. 33), песнь при поднятии ковчега завета (Чис. 10:35) и, вероятно, еще других. В нее вошли и разные глоссы редакторов. Сверх всего, текст на редкость неисправен, признаком чего является невозможность установить и точную метрику псалма. В результате получился, по выражению восточного толкователя, «крест для умов и укор толковникам»; по словам одного французского библеиста, — «Монблан экзегезы». Экзегетами всех времен потрачено много труда и остроумия на истолкование псалма, а задача все еще признается неразрешенной. Франц Делич сообщает даже один поэтический вымысел иудейско-итальянского писателя XIV века, современника Данте. Будто бы он, при входе в рай, видел, как сам праотец Давид вошедшим туда иудейским комментаторам и раввинам задал задачу: объяснить его 67-ой псалом, и как провалил на этом экзамене всех, кроме одного. |
| На книгу составили толкования церковные писатели и отцы Церкви: Феодор Мопсуестийский, прп. Ефрем Сирин, свт. Кирилл Александрийский, блж. Иероним Стридонский и блж. Феодорит Кирский . По вопросу о точной датировке упомянутых в Книге пророка Авдия событий разрушения Иерусалима (ст. 10-12) и последующего разгрома идумеев нет единого мнения. Иерусалим подвергался разграблению неоднократно: при Ровоаме (ок. 931/22-915/13) егип. фараоном Сусакимом (3 Цар 14. 26); при Иораме (ок. 848-841) филистимлянами и аравитянами (2 Пар 21. 16-17); при Амасии (ок. 800-783) израильским царем Иоасом (4 Цар 14. 13-17); при Иоакиме (609-598), Иехонии (598) и Седекии (597-587) вавилонянами (4 Цар 24. 1, 10-16; 2 Пар 36. 6-7, 10; Дан 1. 1-4),- поэтому одни библеисты датировали возникновение книги временем вскоре после 889 г. (И. К. Смирнов , П. А. Юнгеров Франц Делич ), др. (еп. Палладий (Пьянков) , В. П. Рыбинский ) относили стихи 10-14 к взятию Иерусалима Навуходоносором в 586 г. Последняя дата доминирует в научной традиции XX в. Особое внимание исследователи обращали на сходство пророчеств о Едоме пророков А. и Иеремии (Иер 49. 7-22), особенно Иер 49. 14-16 (ср. Авд 1-4) и Иер 49. 9-11 (ср. Авд 5-7). Близость этих текстов объясняется, с одной стороны, тем, что текст Иер 49 вторичен по отношению к Книге пророка Авдия (A. Deissler, W. Rudolph и др.). Это мнение может служить подтверждением позиции тех ученых, к-рые считали эту книгу древнейшей, т. к. к VI в. до Р. Х. она уже имела авторитет священного пророческого текста (П. Юнгеров). С др. стороны, пророки А. и Иеремия могли использовать один и тот же источник - письменный или устный (В. П. Рыбинский, H. Wolff и др.). Лит.: Феодорит Кирский, блж. Толкование на двенадцать пророков//Творения. М., 1857. Т. 5; Кирилл Александрийский, свт. Толкования на Малых пророков//Творения. Серг. П., 1893. Ч. 10; Иероним Стридонский, блж.//Творения. К., 1898. Т. 14; Ефрем Сирин, прп. Толкования на пророков Иезекииля, Даниила, Осию, Иоиля, Амоса, Авдия, Михея, Захарию, Малахию//Творения. |
| Образование ряда школ А. в кон. XIX в. тесно связано с развитием протестант. и католич. школ библеистики. Наиболее известное течение «панвавилонизм» возникло в Германии на рубеже XIX и XX вв. и опиралось на протестант. библеистику. Представителями этой школы были Франц Делич , Г. Винклер, П. Йензен, А. Иеремиас. В полемике с протестантами и панвавилонизмом стала развиваться католич. А. Ф. Куглер сделал критический анализ работ Винклера, Йензена и др. А. Даймель создал учебник шумер. языка и свод шумер. идеограмм в неск. томах, к-рый используется до наст. времени. Им был основан ж. «Orientalia», одно из важнейших ассириологических изданий, дающее полную библиографию работ по А., включая и издаваемые в России. Археология Регулярное археологическое освоение Месопотамии началось неск. раньше, чем была прочитана клинопись. В 1820 г. англичанин К. Дж. Рич предпринял попытку раскопать в окрестностях г. Мосул древнюю Ниневию. Вскоре Рич умер от холеры, а его находки - неск. десятков глиняных табличек с письменами, цилиндр с такими же знаками и др. предметы - были отправлены в Британский музей. В 1842 г. франц. консул П. Э. Ботта в поисках Ниневии начал раскопки холма Куюнджик (под к-рым она действительно находилась), но, не найдя там ничего достойного внимания, перебазировался в Хорсабад, где была раскопана резиденция Саргона II - Дур-Шаррукин. Ниневия была раскопана в кон. 40-х - нач. 50-х гг. XIX в. англичанином О. Г. Лейардом и айсором X. Рассамом. Лейард также раскопал холм Нимруд (древний Калах). Отличительными чертами этого первого периода месопотамской археологии является отсутствие научной методики раскопок, элемент кладоискательства, невнимательное отношение к находкам «невзрачного» вида. В результате этого древние города не столько раскапывались, сколько разрушались. Со временем положение дел изменилось к лучшему, но подлинно научный характер ближневост. археология приобрела лишь в 20-30-х гг. ХХ в. (см. также ст. « Археология библейская »). Становление А. в России |
| Астрюк ; ок. 850 и 750 гг. до Р. Х. соответственно), девтерономического (М. Л. Де Ветте ; ок. 622 г. до Р. Х.) и священнического текстов (Э. Г. Рейс, К. Г. Граф, А. Кюнен; время плена или ранний послепленный период). Целостная картина истории древнего Израиля, реконструированная на их основании, была предложена В. в кн. «История Израиля» (1878), 1-й том вышел через нек-рое время отдельно под названием «Введение в историю Израиля» («Prolegomena zur Geschichte Israels», В., 1883; рус. пер.: Введение в историю Израиля. СПб., 1909). В этой работе он аргументированно изложил свою концепцию религ. развития Израиля, объяснил характер и время появления источников, взаимоотношения между ними. В. отметил, что в исторических книгах Библии (Нав, Суд, 1-4 Цар) нет указаний на существование Пятикнижия как кодекса, авторитетного для всех израильтян. Напротив, сообщения о жертвенных обычаях, местах богослужения, праздниках, о положении священников противоречат установлениям Торы. Пророки также не цитируют писаный закон, а исходят из непосредственных велений Божиих. Первое свидетельство о принятии закона относится к 622 г., когда при царе Иосии в храме была найдена рукопись «Книги закона» (по предположению Де Ветте, не все Пятикнижие, а только Второзаконие ). Отсюда В. сделал вывод: закон не предшествовал пророкам, а был завершающей стадией истории ветхозаветной религии и возник в результате объединения 4 источников в единое целое неким редактором при первосвящ. Ездре (ок. 450). В. нашел следы этих источников в Книге Иисуса Навина и поэтому предпочитал говорить о Шестикнижии. Теория В. вызвала бурные споры. Либеральные богословы приняли ее почти как догмат, но возникла и сильная оппозиция (П. А. Юнгеров, Ф. Г. Вигуру , Франц Делич и мн. др.). Папская библейская комиссия высказалась против теории 4 источников Пятикнижия (1906). (В наст. время гипотеза источников Пятикнижия в значительно модифицированном виде продолжает оставаться наиболее распространенной в библеистике, об этом см. в ст. |
| Так как – затем – слова синоптиков слишком категоричны, то и главнейшие усилия гармонистов направляются на истолкование выражений св. Иоанна. В числе их решающее значение, по нашему мнению, принадлежит 18:28. Из него вытекает, что в год крестных страданий Искупителя пасха падала лишь на день Его смерти и не могла быть совершена накануне, что утверждают первые три Евангелиста. В таком случае, для целей взаимного примирения, остаётся один исход в мысли, что свидетельство: να μ μιανϑϖσιν, λλ φγωσιν τ πσχα не относится к вечери пасхального агнца. К этому именно и обязательно должны сводиться гармонистические комбинации. Они строятся по системе от non posse к non esse, чтобы аргументированною невозможностью создать себе опору для перетолкования и отрицания факта 7 . Это придаёт им видимость особенной убедительности, под прикрытием которой столь удобно воздвигать всяческие гипотезы в пользу понимания рассказа Иоанна в смысл синоптиков. Но отсюда же ясно, что от состоятельности или ложности этого предположения зависит и вся судьба подобных реконструкций. Учёные разумеемого направления указывают на то, что будто бы осквернение иудея через соприкосновение с язычниками продолжалось только до вечера, и уже после захода солнца, через омовение, он совершенно очищался. А так как вкушение агнца приходилось на это позднее время, то и вхождение в преторию не могло быть препятствием для участия в пасхальной трапезе. Поэтому и в данном месте Иоанна её разуметь нельзя, а необходимо относить его к дневным праздничным жертвам. Тогда, и по четвёртому Евангелисту, накануне распятия было 14ое нисана, что и будет вполне согласно с синоптическими повествованиями 8 . Логическая аргументация отличается здесь, можно сказать, железной несокрушимостью, но ей недостаёт потребного фактического оправдания. Согласимся пока насчёт продолжительности осквернения лишь на один день, – и тогда не получатся желаемого гармонистами результата. В этом пункт им уступил и покойный († 1890 г.) проф. Франц Делич по тому соображению, что сказанное осквернение могло считаться происшедшим по необходимости, хотя, прибавим от себя, в данном случае ничего подобного не было, как ясно из самого дела. |
| е. «сын сына человеческого»=человек). Однако еще покойный проф. Франц Делич (в брошюре о «Еврейском Новом Завете Британского Библейского Общества») справедливо заметил, что этим задача не кончается, а скорее, лишь начинается, как показывает и громадная богословская литература по этому вопросу 6 . Внимательное изучение языка греческой Библии со всею ясностью развертывает пред нами величественный процесс препобеждения и претворения божественным откровением и языческой мысли и ее носителя, в слове человеческом, с воссозданием их по своему образу и подобно. В этом случае мы имеем пред собою блестящую иллюстрацию всепокоряющей силы Божьей, которая, не действуя принудительно и разрушительно, торжествует в самой немощи человеческой и возводит ее к благодатному общенью. И если язык всегда считается самым лучшим обнаружением культуры, то и изучение его служит первейшим орудием познания последней в самом ее существе. Это неотрицаемо и для библейского греческого языка, в своем соотношении к светскому представляющего наилучшее свидетельство исторического воздействия богооткровенной истины вообще, а христианской в частности и особенности. Поэтому нельзя не пожалеть, что с этой наиважнейшей стороны данный предмет почти совершенно не рассмотрен 7 и оставляется в пренебрежении ради филологически-грамматических частностей. Но еще более прискорбно, что своею теорией Дейсман чуть не прямо зачеркиваешь эту великую задачу, изобличающую крайность его воззрений. Можно пойти и несколько дальше. Раз оригинальность библейского греческого языка больше всего условливается его новым откровенным содержанием, то и возникновение его относится к первым зачаткам греческой Библии в переводе LXX-mu. Поскольку же это содержание внутренне едино, – отсюда необходимо рождается языковое сродство с постепенною преемственностью развитая. По этой причине дозволительно говорить не только о библейском языке, но и об историческом его росте. Правда, отмеченные факторы оказывали влияние преимущественно на вокабуляр путем материального изменения и обогащения привычных слов, но при этом язык приобретал свою жизнеспособность собственного выражения, а это, естественно, сопровождалось и формальным преобразованием речи. |
| Франц Делич (1813–1890), профессор университетов сначала в Ерлангене, потом в Лейпциге, был известный автор многих экзегетических работ. Он не хочет основывать христианскую истину на истине натуральной и делать последнюю масштабом для первой, но гармонически объединяет их между собой, так как истина не может противоречить истине 209 . Но истина христианская основывается на св. Писании, а потому Делич, естественно, старается обосновать авторитет последнего, через учение о его вдохновении. Боговдохновенность, по Деличу, это такое родовое понятие, которое обнимает собой многоразлично подразделённые по ступеням действия Духа Божьего. Этим понятием предполагаются различные отношения к Откровению и истории спасения: продуктивные и продолжительные или репродуктивные и применительные. Но в обоих случаях божественное проявляется под влиянием человеческого. В последнем случае возможны ошибки в воспроизведении исторического и данного, ошибки памяти, недостатки комбинаций и вообще погрешности, от которых не свободна никакая человеческая духовная деятельность. Кто признаёт это, тот согласится, заключает Делич, что снисхождение Духа Божьего в человечество не было докетическое 210 . ΧΧV Ι. Гофман и его школа 211 . Особую школу в области экзегетических наук создал Гофман, направлению которого следовали Фолк, Грау, Франк, Курц, Гарнак и др. Иоганн Христ. Гофман (1810–1877), профессор университета в Эрлангене, в истории протестантских учений о вдохновении, подобно Роте, заслуживает одного из первых мест, как критик и передовой боец новой, своеобразной попытки разрешения данного вопроса. Гофман различает догматическое и историческое определение понятия о вдохновении. Догматическое или систематическое определение составляет непосредственную потребность системы вероучения. О Ветхом Завете Гофман рассуждает в таком духе 212 . Для осуществления совершенного богообщения должно изучить и усвоить себе не только последний прообраз, но также и всю прообразовательную историю, как целое. Поэтому Ветхий Завет – необходим не столько для полноты царства Божьего, сколько в общей связи его с целым св. Писанием, под влиянием которого образуется общественная жизнь и поступки отдельных лиц. О Новом Завете выражаются такие суждения. Если время, в котором христианское общество имеет место в мире народов, есть промежуточное время между началом и концом опосредствуемой в Иисусе Христе истории, следовательно, время, в которое христианское общество должно достигнуть своей цели, то это общество нуждается в особенном памятнике своего начала и именно в письменном памятнике, который бы произошёл через влияние и действие того же самого Духа Иисуса, как и сама Церковь 213 . |
| 244 Вообще принято седьмины всех трех разрядов считать одинаковыми в отношении протяжения времени; но уже в древности были уклонения от этого правила, есть они и теперь. 245 Большинство толкователей семьдесят седьмин признают за 490 лет. Мнения, что седьмины – символическое обозначение огромного и неопределенного протяжения времени, что они обнимают весь новый завет, или даже всю мировую историю, суть мнения исключительные и притом большею частью тенденциозные. 246 De bello judaico, lib. 1. Но тот же Флавий в другом своем сочинении: Antiquitates judaicae, lib. XII, cap. 7, время осквернения храма полагает в три года. Эта цифра вполне согласна со свидетельством о том же 1-й Маккавейской книги (1 и 4 гл.). 249 Творения Блаженного Феодорита. Ч. 4, стр. 186–187. Изд. при Моск. Дух. Акад. Толкование на видения пророка Даниила. Отд. 9. 250 Такой взгляд на перевод пророчества о седьминах высказали известные немецкие комментаторы Ветхого Завета Кеиль и Франц Делич. Biblischer Commentar ueber das Alte Testament. B. 5. Der Prophet Daniel. 1869 . S. 280, Anmerk. 251 Еврейския слова: , y Семидесяти переведены: ως Χριστο γουμνου, в Вульгате: usque ad Christum ducem, в славянском с греческого: даже до Христа Старейшины, в русском Синодском с еврейского: до Христа Владыки. Еврейское слово нагид, князь, предстоятель, начальник, – будучи присоединено к слову помазанник, обязывает видеть в помазаннике определенное лице, а не состояние иди действие помазания, тем более, что прямо определяется количество времени, которое пройдет до этого помазанника. 256 Одну седьмицу признает последнею в числе прочих седьмин и Павский; при его взгляде на седьмины ее и нельзя не признать последнею (Там же, стр. 130). Не последнею, а, напротив, первою седьминою одну седьмину считает профессор А. Некрасов , «потому что, – говорит он, – ровно за семь лет до издания Артаксерксом указа о возобновлении Иерусалима произошло событие, долженствовавшее для остававшихся еще в плену Иудеев послужить наиочевиднейшим прообразом избавления ожидаемым Мессиею людей от вечной смерти и сокрушения исконных их врагов, злых духов», это – избавление Евреев от поголовного истребления, назначенного им по козням Амана, и погибель Амана и прочих врагов Иудейского народа. |
|
|
