| Иисусова молитва РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_40728.html 20 апреля 2007 Отец Георгий Чистяков Иисусова молитва Источник: http://damian.ru Храм Косьмы и Дамиана в Шубине Православие – это не просто система приходов, монастырей, не просто епископы, священники и миряне той или иной, каноничной или не каноничной юрисдикции. Православие – – это, прежде всего, духовная традиция, совершенно особая и, если так можно выразиться, раскрывающая особую грань христианства, не замеченную, иногда утраченную католиками и протестантами. Именно поэтому в Англии и во Франции, в США и т.д. православие не перестает быть русским, хотя богослужение давно уже совершается не по-славянски, а на французском или английском языках. Важно понимать, и то, что православие, прежде всего, в России, говорит с нами на очень непростом языке. На Руси оно довольно долго вообще не было артикулировано в вербальной форме. Это был мир икон и безмолвной молитвы. Как говорит Е.Трубецкой, " русские иконописцы с поразительной ясностью и силой воплотили в образах и красках то, что наполняло их душу – видение иной жизненной правды и иного смысла мира. Далее в той же статье " Умозрение в красках " Трубецкой продолжает: " Пытаясь выразить в словах сущность их ответа, я, конечно, сознаю, что никакие слова не в состоянии передать красоты и мощи этого несравненного языка религиозных символов " . Nec lingua valet dicere, nec littera exprimere ( " Язык не в силах рассказать, не в силах буква передать " , – – говорит в гимне Jesu dulcis memoria св.Бернард Клервосский (1091 – 1153). Утверждая принцип, согласно которому слова бессильны для передачи того, что составляет саму суть религиозного чувства, Бернард более приближается к христианскому Востоку, нежели выражает принципы религиозности западного христианства, которое уже в его эпоху научилось выражать в слове свои мистические озарения. В отличие от своих западных собратьев старцы и святые Средневековой Руси передавали свой опыт из поколения в поколение устно и при этом не оставляли никаких книг, как это было принято на Западе. Поэтому у нас нет ни " Подражания Христу " Фомы Кемпийского, ни " Цветочков " святого Франциска, ни своей " Суммы теологии " Фомы Аквинского. Первые же книги по аскетике появились в России только в XVIII и XIX веках. Об аскетическом опыте святых X – XVII веков можно только догадываться по отдельным намекам в их жизнеописаниях. " Устав " преп.Нила Сорского представляет на этом фоне исключение, которое только подтверждает правило. |
| (К 50-летию со дня его смерти) 1 Об источниках религиозно-нравственных воззрений Н. В. Гоголя в нашей литературе до сих пор известно очень немного. Известно только, что религиозно-нравственными вопросами Гоголь стал заниматься серьезно только в последние 9 лет своей жизни, когда он почувствовал недостаточность своего прежнего образования и решился восполнить его религиозно-нравственным самообразованием, чтобы разрешить волновавшие его в то время вопросы высшего порядка. «Надобно сказать, – говорит он в своей «Авторской исповеди», – что я получил в школе воспитание довольно плохое, а потому и немудрено, что мысль об учении пришла ко мне в зрелом возрасте. Я начал с таких первоначальных книг, что стыдился даже показывать и скрывал все свои занятия. Я наблюдал за собой, как учитель над учеником не в книжном учении, но просто в нравственном, глядя на себя самого, как на школьника». 2 По замечанию П. В. Анненкова, поворот Гоголя в сторону религиозно-нравственных интересов решительно обнаружился со второй половине 1843 года, когда он проживал в Италии 3 . С этого времени Гоголь и начинает хлопотать о получении им книг церковного и религиозно-нравственного содержания. Кроме евангелия и псалтири, его интересуют творения Ефрема Сирина , Иоанна Златоустог о, Максима исповедника (о любви), Макария Египетского (о молитве), св. Димитрия Ростовского , св. Тихона Задонского , Добротолюбие, сочинения Лазаря Барановича, Стефана Яворского , Амвросия Подобедова («Толкование на Св. Писание»), Иннокентия Херсонского (Борисова), «Памятник веры», духовные академические журналы «Христианское Чтение» и «Творения Святых Отцов в русском переводе», с прибавлениями к ним, и др., а из западных богословов и духовных писателей – сочинения Фомы Аквината, Фомы Кемпийского («О подражании Христу»), Боссюэта и др. 4 Особую группу духовных сочинений, интересовавших Гоголя, составляют сочинения, служившие ему источниками и пособиями при составлении его «Размышлений о божественной литургии». К числу таких сочинений относятся: св. Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии» и «О церковном чиноначалии», Симеона Солунского , патриарха Германа, Нила Кавасилы , патриарха Иеремии, «Старая» и «Новая Скрижаль» (последняя – Вениамина Румовского), «Изъяснение на литургию» Ив. Дмитревского, «Изъяснение на литургию» священника Нордова, и др. 5 |
| поиск: разделы рассылка Отец Георгий Чистяков Иисусова молитва Источник: Храм Косьмы и Дамиана в Шубине Православие – это не просто система приходов, монастырей, не просто епископы, священники и миряне той или иной, каноничной или не каноничной юрисдикции. Православие – – это, прежде всего, духовная традиция, совершенно особая и, если так можно выразиться, раскрывающая особую грань христианства, не замеченную, иногда утраченную католиками и протестантами. Именно поэтому в Англии и во Франции, в США и т.д. православие не перестает быть русским, хотя богослужение давно уже совершается не по-славянски, а на французском или английском языках. Важно понимать, и то, что православие, прежде всего, в России, говорит с нами на очень непростом языке. На Руси оно довольно долго вообще не было артикулировано в вербальной форме. Это был мир икон и безмолвной молитвы. Как говорит Е.Трубецкой, " русские иконописцы с поразительной ясностью и силой воплотили в образах и красках то, что наполняло их душу – видение иной жизненной правды и иного смысла мира. Далее в той же статье " Умозрение в красках " Трубецкой продолжает: " Пытаясь выразить в словах сущность их ответа, я, конечно, сознаю, что никакие слова не в состоянии передать красоты и мощи этого несравненного языка религиозных символов " . Nec lingua valet dicere, nec littera exprimere ( " Язык не в силах рассказать, не в силах буква передать " , – – говорит в гимне Jesu dulcis memoria св.Бернард Клервосский (1091 – 1153). Утверждая принцип, согласно которому слова бессильны для передачи того, что составляет саму суть религиозного чувства, Бернард более приближается к христианскому Востоку, нежели выражает принципы религиозности западного христианства, которое уже в его эпоху научилось выражать в слове свои мистические озарения. В отличие от своих западных собратьев старцы и святые Средневековой Руси передавали свой опыт из поколения в поколение устно и при этом не оставляли никаких книг, как это было принято на Западе. Поэтому у нас нет ни " Подражания Христу " Фомы Кемпийского, ни " Цветочков " святого Франциска, ни своей " Суммы теологии " Фомы Аквинского. Первые же книги по аскетике появились в России только в XVIII и XIX веках. Об аскетическом опыте святых X – XVII веков можно только догадываться по отдельным намекам в их жизнеописаниях. " Устав " преп.Нила Сорского представляет на этом фоне исключение, которое только подтверждает правило. |
| Аннотация В статье приводятся принципы отношения свт. Феофана к анализу и идентификации иного религиозного опыта, представлена его оценка западного мистицизма, указаны выявленные им причины заблуждений западных мистиков, и недостатки их духовных практик. Приводится данный свт. Феофаном анализ мистических «откровений» с позиции православной аскетики, критически рассматривается концепция «рождения Христа» в мистиках. Введение Тема сравнения православного мистического опыта с неправославным мистицизмом в трудах свт. Феофана Затворника , в настоящей статье исследуется на примере его «Писем о духовной жизни». Эти «Письма…» (1872) 1 представляют собою своеобразный комментарий к «Письмам» графа М. М. Сперанского (1772–1839), адресованным в 1814–1818 гг. его другу Ф. И. Цейеру, и напечатанным через 36 лет после смерти М. М. Сперанского в «Русском Архиве» за 1870 г. 2 Из этих «Писем» следует, что М. М. Сперанский увлекался Я. Беме, К. Л. Сен-Мартеном, Э. Сведенборгом, Терезой Авильской, Франциском Ассизским. В этот период своей жизни он сделал перевод «Подражания Христу» Фомы Кемпийского, который пожертвовал Библейскому обществу, а Александр I «приказал напечатать перевод за свой счет», а также перевел «Избранные места из творений Таулера». Принимал Сперанский участие и в деятельности масонской ложи под руководством Фесслера, 3 однако впоследствии утверждал, что вошел в ложу с ведома государственных властей, чтобы лучше изучить масонские дела. 4 Интерес М. М. Сперанского к мистицизму определялся, по мнению свт. Феофана, духом той эпохи, когда «в высшем круге нашего общества, в его время, это было почти общим занятием», и «как человек, получивший настоящее христианское образование, [Сперанский] тотчас понял, что в этом движении была своя истинная сторона, которую и в себе раскрыть положил он законом». 5 Как следует из «Писем», М. М. Сперанский отвергал учение масона А. Ф. Лабзина о молитве, и создании «нового храма духовного», 6 т. е. «внутренней церкви», и не верил «истории [свидетельствам]» об учрежденных Лабзиным посвящениях и таинствах. Масонскому мистицизму он предпочитал теософию, 7 которая, по мысли свт. Феофана, походила не на оккультные взгляды Е. Блаватской, а методологически больше на то, что в православном богословии названо богомудрием. После периода увлечения западными мистиками, М. М. Сперанский вспоминал: «Десять лет провел… в ее [теософии] изучении, и когда я думал, что овладел всем, [оказалось, что] я трудился лишь над начатками. Это было преддверие Царствия Божия». 8 |
| Глава 6. НА НОВОМ ПОПРИЩЕ Чудно приходит к праведникам посреди их бедствий мысль благодарения Богу. Она исторгает их сердца из печали и мрака, возносит к Богу, в область света и утешения. Бог всегда спасает прибегающих к Нему с простотою и верою. Святитель Игнатий Ставропольский В 1891 году на Московскую кафедру был назначен Преосвященный Леонтий (Лебединский), бывший до этого епископом Варшавским. В отличие от своих предшественников, Владыка Леонтий не благоволил к протоиерею Валентину, возможно, смущаясь его общением с представителями, как тогда говорили, либеральной интеллигенции. Мы не имеем документальных свидетельств о том, как относился обер-прокурор Священного Синода того времени К. П. Победоносцев к прот. Валентину. 60 Этот великий русский государственный деятель и защитник самодержавия действительно был глубоко верующим православным человеком и ревнителем блага церковного, и неоднократно подвергался несправедливым нападкам и клевете революционно настроенных современников. В отличие от своих предшественников, порой вообще индифферентных к религии, Победоносцев сделал многое для Православной Церкви: он добивался уважения к священнослужителям, широко заботился об их материальном благополучии, учреждал пенсии и жалования, был создателем церковноприходской школы и других духовно-просветительных и благотворительных учреждений, необычайно развил церковное книгоиздательство и строительство. Однако, будучи человеком светским, Константин Петрович имел свои заблуждения. В частности, он сам перевел и способствовал многократному изданию книги Фомы Кемпийского «О подражании Христу»; считая, что «каждый верует, как ему сроднее», был противником прославления прп. Серафима Саровского , не понимая некоторых явлений духовной жизни. Вот что пишет исследователь, опираясь на свидетельства современников Победоносцева: «Создав себе идеал пастыря Церкви, стойкого в вере, в исторических национальных традициях, скромного и тихого, К. П. Победоносцев относился достаточно отрицательно и порою недружелюбно к тем представителям нашей Церкви, деятельность которых почему-либо сложилась шумно и слишком на общественном виду. Он далеко не всегда с ожидаемым сочувствием и полным одобрением относился к таким деятелям русской Церкви, как о. Иоанн Кронштадтский или архиеп. Волынский Антоний. Та популярность и как бы боевая позиция, которую оба названных духовных лица заняли в нашей современной жизни, не совсем приходились ему по вкусу и не во всем встречали его поддержку и сочувствие...» 61 |
| Книга первая. Наставления, полезные для духовной жизни Глава 1. О подражании Христу и о презрении мира и всей суеты его «Ходяй по Мне не имать ходити во тьме», – глаголет Господь. Сими словами зовет нас Христос подражать жизни и нравам Его, если хотим воистину просветиться и избавиться от всей слепоты сердечной. Итак, да будет нам главное попечение – поучаться в жизни Христа Иисуса. Его учение превосходнее всякого учения святых, и кто имел бы духа в себе, тот нашел бы в том учении манну сокровенную. Но со многими бывает, что они и часто слышат Евангелие, однако же, мало чувствуют желания, потому что Духа Христова не имеют. А кто хочет в полноте и в сладости уразуметь слова Христовы, тот пусть постарается всю свою жизнь сообразить с Христом. Что пользы тебе высоко мудрствовать о Троице, когда нет в тебе смирения, и от того ты Троице не угоден? Истинно, не высокие слова творят святым и праведным, а жизнь добродетельная творит угодным Богу. Пусть не умею определить, что есть благоговение: лишь бы я его чувствовал. Если знаешь всю Библию и все изречения мудрецов, что пользы во всем том, когда нет любви и благочестия? Суета суетствий, и все суета, – разве любить Бога и служить Ему Единому. Презирая мир, взирать на небесное царствие – вот в чем состоит верховная мудрость. Суета – искать богатства гибнущего и на него возлагать упование. И то суета – гоняться за почестями и подниматься на высоту. Суета прилепляться к желаниям плоти и того желать, от чего после надо понести тяжкое наказание. Суета – желать долгой жизни, а о доброй жизни мало иметь попечения. Суета – о настоящей только жизни заботиться, а в грядущий век не презирать нисколько. Суета – возлюбить, что скоро проходит, и не спешить туда, где пребывает вечная радость. Попекись же отвлечь свое сердце от любви к видимому, ибо кто слушает своих чувственных желаний, тот оскверняет совесть и теряет благодать Божию. 1) 2 Ин. 8:12. 2) Откр. 2:17. Глава 2. О смиренном чувстве Всякий человек по природе желает знать: но в знании без страха Божия, какая важность? Лучше, по истине, смиренный поселянин, кто Богу служит, чем гордый мудрец, кто, о себе не помышляя, исследует ход небесных светил. Кто себя самого в правду знает, тот о себе самом низко думает и не услаждается человеческими похвалами. Если знаю все, что есть во вселенной, а в любви не пребываю, что пользы мне в том пред Богом? Бог по делам будет судить меня. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла DEVOTIO MODERNA [лат.- новое благочестие], мистико-религ. и религиозно-просветительское движение, зародившееся в кон. XIV в. в Нидерландах и получившее распространение в Сев. Европе. Учение D. m. было изложено в соч. Фомы Кемпийского († 1471) «О подражании Христу» (Imitatio Christi): истинно духовной жизнью является подражание Христу и следование раннехрист. идеалам. Согласно учению, каждый искренний христианин сможет достичь созерцания с видением Бога, размышляя о человечестве Христа и практикуя различные духовные упражнения (познание себя, смирение и покаяние; сохранение полной покорности Богу; осознание могущества Бога, познание Божиих благодеяний посредством любви). Важное место занимали размышления о Страстях Христовых. Согласно учению, важнейшей задачей христианина является обретение внутреннего мира, которое достигается самоотречением, воспитанием в себе «горения» и «безмолвия». Сторонники учения призывали духовенство к более строгой жизни и критиковали преобладание внешних форм благочестия. Организационно движение состояло из 2 связанных структур: полусветских общин братьев и сестер общей жизни и монастырей августинских уставных каноников Виндесхеймской конгрегации (см. ст. Братья общей жизни ). История движения восходит к деятельности Г. Грооте . В 1374 г. он передал свой дом в Девентере (Сев. Нидерланды) благочестивым женщинам, желавшим посвятить жизнь Богу. Под влиянием его проповеди о подражании Христу и о возрождении раннехрист. общины нек-рые горожане в Нидерландах и Вестфалии стали объединяться в небольшие группы, пытаясь претворить эти идеи в жизнь. 1-я община братьев общей жизни возникла в доме викария ц. св. Лебвина в Девентере магистра Ф. Радевиенса (ок. 1350-1400). Членам общин запрещалось просить милостыню и вести нищенский образ жизни, братья и сестры общей жизни должны были обязательно работать, т. о. отвергалась практика нищенствующих орденов. Герард Зерболт (ок. 1367-1398), клирик, затем священник в общине Радевиенса, в трактате «Super modo vivendi devotorum hominum simul commorantium» (Об образе жизни совместно живущих благочестивых людей) свел практику совр. ему благочестия к раннехрист. общине. Суммируя высказывания стоиков, Платона, ап. Павла, св. Амвросия Медиоланского и блж. Августина , Зерболт делал вывод, что общая собственность является естественным и идеальным состоянием человеческого общества. Также Зерболт обосновал право мирян читать Свящ. Писание на родном языке. В 1401 г. Утрехтский епископ выдал офиц. разрешение на существование общин братьев и сестер общей жизни и на чтение Евангелия на национальном языке. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Свт. Антоний (Стаховский), митр. Тобольский (Стаховский Андрей Георгиевич; 60-е гг. XVII в., с. Репки близ Городни, территория Черниговского полка (мест. Олишевка близ Козельца?) - 27.03.1740, Тобольск), свт. (пам. 27 марта, 10 июня - в Соборе Сибирских святых), митр. Тобольский и всея Сибири. Род. в семье священника из шляхетского рода. В течение 11 лет учился в КДА, по окончании к-рой принял монашеский постриг. В 1699 г. служил казначеем Черниговской епархии, в 1700 г. назначен наместником черниговского Борисоглебского мон-ря, префектом Черниговской ДС, в 1701 г.- проповедником Черниговской епархии. Преподавал в Черниговском коллегиуме пиитику и риторику, исполнял должности секретаря, эконома, инспектора и ректора. Во многом благодаря стараниям А., энергичного помощника свт. Иоанна (Максимовича) , Черниговская коллегия заслужила наименование «Афин», «Олимпа» и «Академии». В 1705 г. А. издал «Зерцало от Божественного писания» - сборник, состоящий из 5 Слов свт. Иоанна Златоуста (в переводе А.) и 3 проповедей свт. Иоанна (Максимовича), снабженный стихотворным предисловием А. Предисловие посвящено прославлению гетмана И. Мазепы и представляет собой, по выражению С. А.Венгерова, «характерный образчик той риторической напыщенности, вычурности и льстивости, которая господствовала в сложившейся под польским влиянием малорусской образованности конца XVII - начала XVIII в.». В том же году А. выпустил «Сказание о Священном Писании». В 1709 г. возведен в сан архимандрита и назначен настоятелем новгород-северского в честь Преображения Господня мон-ря . В марте 1712 г. «чрез элекцию духовенства по обычаю» А. был назначен архиепископом Черниговским и Новоград-Северским. Хиротония по именному указу Петра I состоялась 20 сент. 1713 г. в Успенском соборе Московского Кремля . Продолжал заботиться о делах Черниговского коллегиума и в сане архиерея. По распоряжению А. учителями Черниговского коллегиума была переведена с лат. языка «История Тита Ливия» (1716). Возможно, А. перевел соч. Фомы Кемпийского «О подражании Христу» (в кон. XIX в. рукопись-автограф, содержащая этот перевод, хранилась в б-ке тобольского кафедрального собора). |
| Письма архим. Макария Глухарева к кн. Трубецкой, костромской его знакомой, являются прекрасным примером силы и характера его влияния на женщин, влияния, не прекращавшаяся на расстоянии и во времени. Когда Макарий познакомился с ней, ей было около 20 лет, но по духу и настроению она была уже «невеста Христова». Случайно прочитавши на 12 году жизни «О подражании Христу» Фомы Кемпийского, кн. Елена Петровна, под влиянием его и благочестивой гувернантки, дала в глубине сердца обет девства. В архим. Макарии она нашла доброго руководителя, и он, как в разговорах, так и в переписке с ней, возгревал в ней любовь ко Христу, и ревность к служению Ему и людям. Интересно, что в 1836 г. Макарий сам возобновил, после 12-летнего промежутка, переписку с ней, в то именно время, когда она колебалась и сомневалась, остаться ли ей верной обету девства, или выйти замуж за одного человека. Как бы провидя ее состояние, архим. Макарий вопросил ее о внешнем и внутреннем ее устроении, а затем заочно познакомил с ней другую свою духовную дочь, тоболячку Е. Ф. Непряхину, памятником какого знакомства осталась интересная переписка между ими обеими. Впоследствии, по смерти Е. П. Трубецкой (18 ноября 1850), Непряхина писала о ней третьему лицу: «Кротость души этого небеснаго ангела, и ее покорность воле Божией, и отсюда воле других, была неистощима. Умерщвленное самолюбие, возвышая в глазах ее достоинство и цену всякого человека, собственные ее добродетели, скрывали под неразрушимой печатью опытного сознания своего ничтожества». «Княжна Елена, свидетельствовала Непряхина в другом письме, была смиренная, святая душа, и память о ней всегда возбуждает умиление и благовение в душе моей». Сохранилось 13 писем архим. Макария к кн. Трубецкой. Впервые они были напечатаны с пропусками в издании «Писем архим. Макарии» 1851 г., Москва, стр. 181−196, 198−206, потом, с еще большим количеством пропусков, в издании 1860 г., ч. I, стр. 155−168, 170−177. Наконец, в Томских епарх. ведомостях 1893 г. напечатаны пять из писем, по-видимому, полностью, хотя и не без опечаток. Воспроизводим текст писем под 36−42 и 48 по изданию 1851 г. и 43−47 по Томским епарх. ведомостям, последние – с поправками по «Письмам». |
| С 1804 г. определяющее воздействие на духовное и интеллектуальное развитие Л. стало оказывать общение со старшим братом Ж. М. де Ламенне (1780-1860), ревностным католиком и аббатом. В 1804-1811 гг. братья совместно преподавали в коллеже в Сен-Мало, посещали Париж, читали и обсуждали в кругу единомышленников философские и богословские сочинения. В этот период Л. познакомился с произведениями Н. Мальбранша (1638-1715) и Б. Паскаля (1623-1662), с трактатами католических мистиков Фомы Кемпийского (ок. 1379-1471) и Луи де Блуа (1506-1566), с «Духовными письмами» (Lettres spirituelles) Ф. Фенелона (1651-1715), с политическими и философскими идеями Л. Г. А. де Бональда (1754-1840). Под влиянием окружения Л. стал испытывать значительный интерес к католич. духовности и религ. мистике; в 1809 г. под названием «Духовный руководитель» (Le guide spirituel) был издан выполненный им перевод с латыни на франц. язык трактата де Блуа «Зерцало монашествующих» (Speculum religiosorum), а в 1824 г.- перевод соч. «О подражании Христу» Фомы Кемпийского, к-рое в эти годы являлось настольной книгой Л. Описываемые в мистической лит-ре религ. переживания Л. проецировал на собственную внутреннюю жизнь, сообщая в письмах друзьям о мучавшем его ощущении бессмысленности существования и о сомнениях относительно жизненного призвания, от к-рых его спасали лишь чувство присутствия Бога и сознательное подчинение себя Его воле. Мистические рассуждения Л. были во многом навязаны ему извне и вступали в конфликт с его собственными рационалистическими представлениями о религии. Л. вскоре отошел от традиц. католической мистики, однако сохранил уверенность в важности простого религ. чувства, интуитивного переживания соприкосновения с Богом, рационализируемого в религии духовного опыта. Подчиняясь влиянию брата и окружения, Л. решил стать католич. клириком; в 1809 г. он принял тонзуру и посвящение в малые чины; в 1812 г. планировал пресвитерское рукоположение, однако в последний момент уклонился от него (подробнее см.: Mar é chal. 1913. P. 251-298; ср. также: Котляревский. 1904. С. 62-65). |
|
|
