Не раз посылали они ему пособие в Солунь (Флп. 4:16), а также, вероятно, и в Коринф (2 Кор. 11:8-9). Когда апостол был отправлен в Рим на суд кесаря (62-63 гг.), филиппийцы послали к нему своего старейшего пресвитера Епафродита с денежным пособием. Св. Павел не пропускал случая и лично побывать у филиппийцев, когда бывала к тому возможность. В третье свое проповедническое путешествие он, пробыв три года в Ефесе и решив побывать в Ахаии, направился туда через Македонию и между прочими городами посетил Филиппы, как можно думать, двукратно (Деян. 19.21 и 20:3-6). Повод к написанию послания к Филиппийцам и цель его Когда после третьего своего миссионерского путешествия св. апостол Павел отправился в Иерусалим, он подвергся там яростному нападению иудеев, был заключен в узы и потребовал над собой суда кесарева, после чего был отправлен в Рим. Во все это время филиппийцы порывались помочь св апостолу, как он сам на это намекает (Флп. 4:10), но им не благоприятствовали обстоятельства. Когда же апостол прибыл в Рим, филиппийцы собрали ему обильное денежное вспомоществование и отправили ему его с Епафродитом, которого св. апостол называет своим братом, сотрудником и сподвижником (Флп. 2-25). Приняв приношение филиппийцев от Епафродита, как " благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу " (Флп. 4:18), св. Павел узнал от него, что среди филиппийцев, кроме огорчения за него, распространилось и тяжелое раздумье о судьбах самой гонимой веры Христовой, вследствие этого и малодушная боязнь перед врагами ее и недостаток единодушия в борьбе с ними. Затем узнал св. Павел и о том, что среди некоторых разноплеменных членов филиппийской общины появилось тщеславие друг перед другом и любопрение, вследствие чего возникли взаимные несогласия. Возможно, что и там начали смущать верующих иудействующие, как и повсюду, где возникали христианские общины. Наконец, сообщил Епафродит св. апостолу о некоторых лицах, служивших соблазном для филиппийцев. Все это, вместе взятое, и расположило св. апостола Павла написать послание к Филиппийцам. Но приход Епафродита был вскоре омрачен для апостола скорбью: Епафродит заболел, и притом так тяжко, что был при смерти, весть о чем дошла и до филиппийцев Наконец Бог помиловал его, и не только его, но " и меня, чтобы не прибавилась мне печаль к печали " (Флп. 2:27). Когда выздоровевший настолько оправился, что мог сносить трудности пути, св. апостол отправил его к своим, вручив ему свое послание.

http://sedmitza.ru/lib/text/430634/

1:30. Подобно многим греческим моралистам, Павел применяет древнюю терминологию состязаний атлетов («подвиг»; «состязание» или «противостояние» – в KJV, NASB) к жизни высоконравственного человека. Здесь речь идет о преследовании; о филиппийцах, разделивших судьбу Павла, см. в коммент. к 1:19. 2:1–11 Быть слугами, как и Христос Павел, продолжая свое увещевание, побуждает верующих к единству (1:27) и бесстрашию перед лицом грядущего воздаяния мученику (1:28; 2:9–11; ср.: 3:20,21). Древние моралисты часто иллюстрировали свою точку зрения соответствующими примерами, а Павел здесь ссылается на примеры Иисуса (2:5–11), свой собственный (2:17,18), Тимофея (2:19–24) и Епафродита (2:25–30). Сопоставление текстов 2:6–11 и 3:20,21 показывает здесь масштаб использования Павлом наглядного примера Христа для убеждения верующих. (Большинство исследователей, анализируя структуру и язык Флп. 2:6–11 , воспринимают этот отрывок как гимн, заимствованный Павлом. Другие считают, что Павел сам придал этому отрывку черты хвалебной песни. Греческие авторы обильно наполняли свои писания цитатами из греческой поэзии, не исключено, что и Павел использовал здесь более ранний христианский гимн, хотя это предположение требует дополнительных доказательств.) 2:1–4. Павел заимствует язык греч. пото noia – речей, в которых оратор призывает своих слушателей к согласию и единству. 2:5,6. Некоторые исследователи полагают, что Христос «в образе Божием» – это указание на Адама, сотворенного по образу Божьему ( Быт. 1:26 ). В отличие от Адама, который, будучи человеком, искал божественности ( Быт. 3:5 ), Иисус, обладая божественной природой, поступился Своей божественностью, уподобившись человеку. Здесь в большей мере подчеркивается тот момент, что в еврейских текстах божественная Премудрость описывается как архетип, совершенный прообраз Бога («образ» здесь скорее отвечает «роли», а не собственно «прообразу»; ср.: 2:76, «образ раба», хотя эта фраза во 2находит свою параллель с «подобием»). 2:7. «Раб» в Ис. 53 тоже уничижил себя, приняв образ смертного человека, смирил себя до смерти ( Ис. 53:12 ; ср.: Флп. 2:8 ). (Павел, однако, использует более ясный греческий термин – «раб», – чем приводится в LXX в Книге Исайи – «слуга».)

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

«Младшие повинуйтесь пастырям» ( 1Пет.5:5 ). «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня, отвергается Пославшего Меня» ( Лк.10:16 ). Священноначалие должно почитать: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе... и почитать их преимущественно с любовью за дело их» ( 1Фес.5:12–13 ). «Достойно начальствующим пресвитерам должно воздавать сугубую честь» ( 1Тим.5:17 ). Грехи пастырей не уничтожают благодати священноначалия: Безгрешных нет; «если говорим. что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас». Только одни более грешны, а другие менее ( 1Ин.1:8 ). Иуда «был вор» ( Ин.12:6 ), но и ему, как всем Апостолам, даровал Господь благодать исцелений, и он действовал, доколе не предал Христа. И наши пастыри, хоть и грешны бывают, но священнодействуют благодатно, разве что продадут Христа, изменивши Православию. Тогда, конечно, теряют благодать, она лишь осуждает их ( Мф.10 ). Каиафа был отвратительным человеком, но и чрез него Дух Святый дал откровение о смерти Христовой ( Ин.11:51 ). Между ап. Павлом и Варнавой произошел спор, но они не лишились благодати апостольства ( Деян.15:36–40 ). Кроме, Тимофея, современные апостолу пастыри были корыстолюбивы, но из-за этого никто из первенствующих христиан не оставлял Православия, как теперь из-за корыстолюбия священников переходящие в секты ( Флп.2:20–21 ). Ап. Петр кривил душой и лицемерил, но от этого не лишился апостольства ( Гал.2:13 ). Священноначалие нельзя злословить: Ап. Павел признал, что даже беззаконного Иудейского первосвященника нельзя злословить ( Деян.23:5 ). Ругатели священноначалия осуждаются ( 2Пет.2:9–10 ; Иуд.1:4–8 ). Священноначалие содержится от паствы: У Христа и Апостолов был ящик, в который опускали пожертвования ( Ин.12:6 ). Многие женщины «служили Ему (Христу) имением своим» ( Лк.8:3 ). «Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим» ( Гал.6:6 ). «Вы... и раз, и два присылали мне на нужду» ( Флп.4:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Varzha...

Далее, идея Домостроительства проявляется, согласно Оригену, в пропорциональном соотношении двух Заветов. Ветхий Завет есть приуготовление Нового и потому играет “исагогичес­кую” роль в этом Домостроительстве. Данная мысль многоразличным образом высказывается в рассматриваемом произведении Оригена. Так, толкуя притчу о купце, ищущем хороших жемчужин (Мф 13:45–46), он сополагает это место Евангелия с Мф 7:7–8 (ищите и найдете и ищущий находит) и Флп 3:8 (все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа), замечая, что слово “всё” в последней цитате означает “хорошие жемчужины”, тогда как Христос есть “драгоценная жемчужина” 12 . Драгоценен светильник для находящихся во тьме и ожидающих восхода солнца, а поэтому они имеют нужду в нём. Драгоценна слава, осиявшая лицо Моисея (см. 2 Кор 3:7; Исх 34:29–35), как и слава других пророков, и нет сомнений в том, что она представляет собой доброе зрелище ( kalXn ибо благодаря ей мы обретаем доступ и получаем возможность видеть славу Христову. Ведь то прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего и если преходящее славно, то тем более славно пребывающее (2 Кор 3:10–11). Тем не менее мы нуждаемся прежде всего в этой преходящей славе, чтобы постигнуть славу пребывающую, так же как нуждаемся в знании отчасти, чтобы достичь совершенного (см. 1 Кор 13:10–11). Поэтому всякая душа, поспешающая к совершенству (Евр 6:1), имеет нужду, до того, как настанет в ней полнота времени (Гал 4:4), в педагоге, попечителях и домоправителях (см. Гал 4:2), поскольку наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего (Гал 4:1). Однако, возмужав, он получает из рук попечителей отцовское наследие ( t¦ ратгща), подобное драгоценной жемчужине, если становится способным вместить превосходство познания Христа (см. Флп 3:8). А подобное познание доступно только для того, кто “пред­варительно поупражнялся” в знаниях, уступающих ведению Христову. Впрочем, замечает Ориген, “мно­гие”, не постигшие красоты многочисленных жемчужин закона ( pollo… no»santej тХ топ pollon margarimon nomikon) и не обретшие ещё ведения “отчасти”, содержащегося во всех пророчествах, думают, что могут и без них найти драгоценную жемчужину и созерцать “превосходство познания Христа”, по сравнению с которым все предшествующие познания не более, чем “сор”.

http://pravmir.ru/ekzegeticheskie-trudyi...

Итак, все говорит за то, что разгадку нового смысла слова ευσπλαγχνα надо искать в еврейском языке. Но прежде чем это сделать, отметим, что новозаветное употребление этого слова проходит на фоне, образуемом другими словами того же корня. Таково слово splagcn…zomai, отсутствовавшее в классическом греческом языке; соответствующая ему активная форма splagcn…zw, также характерная для поздней эпохи, еще во второй Книге Маккавеев означала “ем жертвенные потроха” (2 Мак 6:8, синод. пер. “приносить идольские жертвы”). В Евангелиях оно употребляется в значении “проникаться жалостью”, “умилостивляться” (синод. перев. “сжалился над ними” — Мф 9:36; 14:14; Мк 6:34; “сжалился над нею” — Лк 7:13; “увидев его, сжалился” — Лк 10:33; “увидел его и сжалился” — Лк 15:20; “умилосердившись над рабом” — Мф 18:27; “Иисус же, умилосердившись” — Мф 20:34)[ 15 ]. Само исходное слово σπλγχνα встречается в новозаветных текстах в значении “милосердие”, но притом так, что авторы, явно ощущая необычность такого словоупотребления[ 16 ], добавляют поясняющее слово в родительном падеже: не просто σπλγχνα, но либо σπλγχνα o„kmirmoa (Кол 3:12, по славянскому переводу “утробы щедрот”, синод. перев. “милосердие”), либо σπλγχνα Qeoa (Лк 1:78, по славянскому переводу “мило-сердия ради милости Бога нашего”, букв.: “утроба милости Бога нашего”). Еще в одном месте встречается грамматическая конструкция, выражающая одно сложное понятие в двух соединенных словах: σπλγχνα ka€ o„ktirmo… (Флп 2:1, в славянском переводе “милосердие и щедроты”, букв.: “утроба и жалость”). Искусственность подобных выражений живо свидетельствует об усилиях авторов Павлова круга выразить средствами греческого языка смысл, изначально этому языку чуждый[ 17 ]. Совсем особый интерес представляет место еще из одного послания апостола Павла (Флп 1:8), откуда мы узнаем, что можно ™pipoqe‹n tina ™n Crismoa ‘Ihsoa (букв.: “тосковать по кому-либо в σπλγχνα Христа Иисуса”, в славянском переводе “любить (кого-либо) утробою Иисус Христовою”, синод. перев. “люблю всех вас любовью Иисуса Христа”). Очевидно, здесь σπλγχνα не “вместилище чувств” в психологизирующем смысле, не сердце[ 18 ] и не грудобрюшная преграда. Σπλγχνα Иисуса Христа — это онтологическое пространство какой-то особой любви Христа, внутри которого осуществляет себя любовь христианина к своему ближнему. В чем особенность (точнее, одна из особенностей) этой любви, нам предстоит вскоре увидеть.

http://pravmir.ru/eusplagcnia/

Рим.1:21:23, 25 . «Но как они, познавши Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце... И славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся... Они заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь». Объясн. В этом месте изложено обличение римлян из язычников в идолопоклонстве. Хотя римляне и могли приобрести познание об истинном Боге из рассматривания окружающей природы (ст.20) и некоторые действительно узнали Бога (ст.7–8), но другие не познали, и, покорив под свою власть все народы древнего мира, они в свой храм (Пантеон) собрали богов всех завоёванных ими народов: Прем.12:24 : здесь были Ваал вавилонский, Астарта финикийская, Апис (бык) и крокодилы египетские и пр. и пр. Об этих-то богах апостол Павел и говорит Римлянам. К спасительным изображениям истинного бога, т.е. святым иконам, это место никакого отношения не имеет, ибо в лице Иисуса Христа слава Бога нетленного не изменена в тленный образ: Кол.1:15 ; Евр.1:3 ; Он имел облик человека, испытывал все потребности и нужды человеческие: Мф.13:55–56 ; Флп.2:6–8 , и отличался от тленного человека только отсутствием греха: 1Пет.2:22 . Гал.3:6–7 . «Так Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность ( Быт.15:6 ). Познайте же, что верующие суть сыны Авраама». Объясн. Апостол здесь говорит не о том, что Авраам спасся без видимых священных изображений, а что он поверил Богу, и это вменилось ему в праведность, и что все верующие суть сыны Авраама. Служение Авраама Богу было не только духовное, но и обрядовое: Быт.12:8 . Гал.4:8 . «Но тогда, не знавши Бога, вы служили богам, которые в существе не боги». Объясн. Здесь говорится не о христианском состоянии Галат, – а когда они служили языческим богам: Деян.7:40–43:19:35 ; следовательно, к священным изображениям это место не относится, так как они представляют нам действительные явления истинного Бога и святых лиц: Лк.3:22 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

    Но почему Спаситель паче прочих добродетелей нищету духа полагает в начало и основание истиннаго блаженства человеков? Известно, что начало всякаго несчастия и всех бедствий, как временных, так и вечных, есть гордость. Ибо гордость была и есть начало греха, а грех причиною смерти (Рим.5.2). Гордостию сатана из светлаго и блаженнаго Ангела соделался духом злобы и князем тьмы и свержен с неба. За гордость прародители наши, потерявши невинность свою, изринуты из рая сладости. Сие змеиное семя и во всяком грешнике произращает всякое зло. Спаситель и Господь наш Иисус Христос для того и пришел на землю, чтобы разрушить «дела диавола» (1Ин.3.8) и, исторгнув из сердец наших ядовитые и смертоносные семена его злобы, посеять в нас живоносное семя слова Своего, «да о нем» возрастем «во спасение» (1 Пет.2.2). По этой причине в премудром порядке восстановления потеряннаго нами блаженства естественно в начало и основание его полагается смирение, или нищета духа. Для сего Он Сам показал образ глубочайшаго смирения. «Иже во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу, но Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся, яко человек, смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя» (Флп. 2.6—8). «Иже богат сый, обнища нас ради, да мы нищетою Его обогатимся». (2 Кор.8.9). Для сего и Матерь Себе благоволил избрать смиреннейшую всех Ангелов и человеков, Преблагословенную и Пречистую Деву Марию. Для сего и первыми строителями таин царствия Своего соделал Апостолов, бедных и смиренных рыбарей. Смирение для входа в царствие Иисуса Христа так необходимо, что без него ни одного, так сказать, шагу не можно сделать. Одни только смиренные способны к истинной вере во Христа: ибо, сознавая естественную бедность ума человеческаго и неспособность к понятию таин Божиих, они с младенческою простотою верят слову Божию, не постигая оных, и по вере их Бог им открывает тайны царствия Своего (Мф.11.25). Одни только смиренные способны к принятию всех даров Духа Святаго: ибо, чувствуя бедность свою, на подобие нищих, просят их у Отца небеснаго и неотступно толкут у дверей милосердия Его и Бог отверзает им сокровища любви и благости Своей. Подобно как вода естественно течет вниз по наклонности земли: так и живоносная вода благодати Духа Святаго изливается на одних только смиренных, и чем более Христианин смиряется, тем изобильнее и скорее приемлет в сердце свое сокровища царствия небеснаго. «Блажени убо нищии духом, яко тех есть царствие небесное» (Мф.5.3), «Смиримся убо, братие, под крепкую десницу Божию; да ны вознесет» (1Пет.5.6). «Гордым бо Бог противится, смиренным же дает благодать.» (1Пет.5.5). Аминь.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Объяснение. На основании этих слов нельзя отвергать телесное поклонение и произнесение установленных молитв и благоговейных в молитве телодвижений уже по одному тому, что сам апостол в том же послании пишет, что он преклоняет колена пред Богом Отцом: Еф.3:14 , и он же писал в другом послании: «желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки»: 1Тим.2:8 . Конечно, поклонение Богу должно исходить от духа и совершаться преимущественно в духе, но это не значит, что в Богопоклонении не должно участвовать и тело: 1Кор.6:20 , участие это, по неразрывной связи души с телом, подразумевается само собою: 1Кор.14:16–17 ; Рим.12:1 . Флп.3:3–4 . «И потому что обрезание – мы, служащие Богу духом, и хвалящиеся Христом Иисусом, а не на плоть надеющиеся, Хотя я могу надеяться и на плоть. Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я». Объясн. Под надеющимися на плоть, как ясно видно из хода речи, разумеются Иудеи, которые, уповая на своё плотское обрезание, надеялись получить спасение единственно в силу плотской принадлежности к роду Авраама: Мф.3:9–10 , за что Господь и обличил их. Подобны Иудеям в лицемерии и те люди, которые, настаивая на одном чисто духовном поклонении Богу, сами не остаются верными себе, так как молитвы и они читают устами и языком плотским, преклоняют колена телесные, а потому к ним относятся обличительные слова апостола Павла: 1Тим.1:6–7 , ибо как Иудеи, признавая своё спасение от плотского происхождения – от Авраама, всё же не обходились без духовного Богопоклонения, так и отвергающие телесное Богопоклонение не удовлетворяются одним духовным служением Богу. 1Тим.2:8 . «Желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения». Объяснение. Слова «на всяком месте» как бы дополняют и объясняют другую заповедь апостола: непрестанно молитесь: 1Фес.5:17 . Слова «воздевая чистые руки» ясно предписывают телесное богопочитание: 1Кор.6:20 . Утверждающие, что молиться Богу должно только духом, забывают пример, данный Самим Господом и апостолами: Лк.22:41 ; Деян.20:36 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Бараний рог использовался как обрядовый инструмент ( Нав.6:4 ) или как сосуд для елея ( 1Цар.16:1 ). Вся хозяйственная жизнь основывалась на производстве овечьей шерсти ( 4Цар.3:4 ). Как сами животные, так и их шерсть ( Иез.27:18 ) были показателем благосостояния и могли служить средством выплаты дани ( 2Пар.17:11 ). Чистота шерсти (по-видимому, связанная с близостью к коже при стрижке) служила символом безгрешности ( Ис.1:18 ). Запрещение смешивать шерсть со льном также проистекало из стремления сохранить чистоту шерсти (или, быть может, из нежелания связывать себя оседлыми хозяйственными методами, то есть разведением льна, Лев.19:19 ). Уход за овцами требовал ответственного отношения ( Лк.15:4 ) и строгого учета ( Быт.31:39 ). Однако, в первую очередь, овцы служили в Библии моделью человеческого поведения. Человек – общественное существо и теряется, если не принадлежит к стаду. «Скиталец» выжить не может ( Быт.4:12 ). Люди поддаются внушению и легко сбиваются с пути ( Ис.53:6 ). Они беззащитны перед хищными волками ( Соф.3:3 ; Ин.10:12 ) или львами ( Иер.50:17 ) и отчаянно нуждаются в пастыре ( Зах.10:2 ). Если мы ходим Божьими путями, мы становимся Его овцами ( Пс.22; 94:7; 99:3 ). Иисус – наш Добрый Пастырь ( Ин.10:11–14 ) или Великий Пастырь ( Евр.13:20 ). Пастырь знает Своих овец по имени, а они знают Его голос ( Ин.10:3–4 ). Он называет их «овцами Моими» ( Иез.34 ; Ин.21:16–17 ). Очевидное сходство между людьми и овцами, а также аналогия в иерархических отношениях между Богом и смертным и между человеком и овцой легли в основу символической замены агнцем перворожденного мужского пола ( Исх.13:2,13 ) для ежегодного искупления ( Исх.12 ) и вечно действующей Пасхи ( Откр.5:6 ), освобождающей нас от самих себя ( Ин.1:29, 36 ). Христос – Агнец, ибо был «послушным даже до смерти» ( Флп.2:8 ), «пред стригущим его безгласен» ( Ис.53:7 ), безгрешным ( Евр.4:15 ) и идеальной жертвой «без порока» ( Чис.28:3 ). Козлы. В отличие от овец, козлы сообразительны, самоуверенны и символизируют житейскую мудрость.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Лингвистической связью в этой реконструкции являются μορφ θεου и μορφν δολου, ст. 7с и 7d, а также использование νομα в ст. 9 и 10. Если первая часть гимна описывает деяния Христовы (κνωσεν, ταπενωσεν), то вторая часть раскрывает деяния Бога Отца (περψωσεν, χαρσατο). Каждая часть имеет свое вступление: ς, λλ, και, διο, να, κα. П.О’Брайен (P.O’Brien), признавая реконструкцию М. Хукер оптимальной, делает заключение. 1) Естественно признать, что гимн распадается на две, а не на три части (ст. 6–8 и 9–11), с двумя конечными глаголами, описывающими самоуничижение Иисуса, с одной стороны, и деяния Отца по Его возвеличиванию, с другой. 2) Все слова и фразы должны быть приняты как часть оригинального гимна, чтобы правильно понять его значение, тем более что на основании литературной формы мы не можем выделить добавления св. ап. Павла. 3) Формальные соображения, какими бы многообещающими они ни были, являются вторичными в отношении материального факта, т.е. текста самого гимна. Поэтому правильное понимание гимна не должно зависеть от той или иной его структуризации 187 . Соглашаясь с точкой зрения П.О’Брайена (которая практически идентична позиции Дж. Ф. Готорна (G.F. Hawthorne) 188 ), добавим, что отсутствие согласия среди ученых по поводу структуры Флп 2:6–11 ставит под сомнение возможность четкого определения первоначальной формы гимна. Можно допустить (вслед за Дж.Ф. Готорном 189 ), что раннехристианские гимны, включая этот, не имели той совершенной литературной формы, которую ожидают от них современные ученые. Отсюда желание удалить слова и фразы, чтобы добиться внешнего соответствия строф гимна заранее подразумеваемому образцу, больше напоминает увлекательную игру, в которую играют некоторые исследователи. По меткому выражению Г.Д. Фи (G.D. Fee), «устранение слов или строчек для воссоздания оригинального гимна – это скорее упражнения в экзегетическом бесплодии» 190 . С учетом вышесказанного в данной работе не предпринимались попытки определить точную строфическую структуру гимна; предполагается, что все слова и фразы принадлежат гимну и важны для правильного понимания его содержания. 3.1.2. Религиозно-исторический фон 191 и происхождение гимна Флп 2:6–11

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/gimny-v...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010