| Начиная по крайней мере с Оригена ( Orig. In Ioan. comm. VI 54. 279 (=Idem. VI 36//PG. 14. Col. 293)) в церковной традиции происходило отождествление с К. некоего Климента из Филиппийцам Послания ап. Павла, в котором говорится, что этот Климент проповедовал Благую весть вместе с ап. Павлом (Флп 4. 3; слова о том, что имена Климента и др. сотрудников ап. Павла находятся «в книге жизни», могут указывать на их праведность, отмеченную и самим апостолом). В пользу этого отождествления может говорить то, что Послание было отправлено из Рима. На это прямо указывают колофон в Ватиканском кодексе («написано из Рима» - Fol. 136v) и Маркионитский пролог к Посланию к Филиппийцам ( Bruyne D., de. Prologues bibliques d " origine marcionite//RBen. 1907. T. 24. P. 15; Wordsworth I., White H. J., ed. Nouum Testamentum Domini Nostri Iesu Christi latine secundum editionem S. Hieronymi. Oxf., 1937. Pt. 2. Fasc. 4. P. 455; см. также пролог Примасия - PL. 68. Col. 625). Филиппы, ставшие в римскую эпоху колонией, находились на главной Эгнатиевой дороге, по которой проходил самый короткий путь из М. Азии в Рим (дорога доходила до порта Диррахий (ныне Дуррес, Албания), откуда можно было доплыть до Брундизия (ныне Бриндизи, Италия), а дальше по Аппиевой дороге добраться до Рима). В самом Послании упоминаются «претория» (Флп 1. 13) и «кесарев дом» (Флп 4. 22), что в сочетании со свидетельством Деян 28. 16-20 указывает на тюремное заключение ап. Павла именно в Риме (др., менее вероятная локализация - Кесария Приморская или Эфес). Против отождествления обычно выдвигают аргументы, связанные с хронологией, однако, если Климент, упоминаемый в Послании к Филиппийцам, был тогда еще молодым человеком, то в кон. I в. он мог быть еще активным участником церковной жизни Рима. Только признание 1-го Послания К. к Коринфянам подлинным его сочинением и датировка его временем имп. Адриана (117-138) делают отождествление К. с Климентом из Послания к Филиппийцам маловероятным. Наряду с Оригеном отождествления двух Климентов придерживались Евсевий Кесарийский ( Euseb. Hist. eccl. III 4. 9; III 15), свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. 27. 6), блж. Иероним Стридонский ( Hieron. De vir. illustr. 15). |
| В 56-м году апостол послал Тимофея с Ерастом в Македонию и Ахаию для сбора милостыни , которую он готовился отправить в Иерусалим для палестинских христиан ( Деян.19:21 ; 1Кор.16:10 ). Тимофей вскоре воротился и нашёл апостола ещё в Ефесе, но возмущение Димитрия принудило их удалиться из Ефеса. Проповедники вместе отправились в Македонию ( Деян.20:1 ). Здесь на пути Павел писал своё второе Послание к коринфянам ( 2Кор.1:1 ), а вслед затем и сам прибыл в Коринф. Тимофей был с ним, как видно из отправленного из Коринфа Послания к римлянам ( Рим.16:21 ). Во время великого путешествия Павла в Иерусалим, кончившегося, как известно, заключением апостола под стражу, Тимофей с другими спутниками сопровождал его до Асии ( Деян.20:4 ). Догадываются, что он продолжал это путешествие и дальше, до Милита, где апостол простился с ефесскими пресвитерами ( Деян.20:16–17 ) и, может быть, оставил им Тимофея, приготовляя в нём для Ефеса будущего епископа. В дальнейшем путешествии Павла мы не видим при нём Тимофея и он, вероятно, пришёл к апостолу в Рим уже к концу его двухлетнего пребывания под стражей. По крайней мере, мы опять встречаем имя Тимофея при отправлении апостолом Посланий к филиппийцам ( Флп.1:1 ), колоссянам ( Кол.1:1 ) и Филимону ( Флм.1:1 ), и узнаём ( Флп.2:19,23 ), что апостол хочет вскоре послать его в Филиппы, как только узнает исход своего дела, надеясь, конечно, и сам посетить основанные им в Азии и Европе Церкви. Хотя апостол Павел в означенных Посланиях из Рима не называет Тимофея узником, как, например, Аристарха ( Кол.4:10 ), но в Послании к евреям, написанном в начале 64-го года, он уже говорит об освобождении его из-под стражи ( Евр.13:23 ), и надеется вместе с ним посетить Палестину. Исполнилось ли это желание апостола, неизвестно; но на основании многих косвенных указаний можно понять, что апостол по освобождении из римской темницы прибыл на Восток, посетил многие малоазийские Церкви, был в Милите ( 2Тим.4:20 ) и тут же, вероятно, рукоположил Тимофея в епископа ефесской Церкви, несмотря на относительную его молодость (30–35 лет). Продолжая свой путь на Запад, апостол прибыл в Македонию ( 1Тим.1:3 ), где узнал о появлении лжеучителей в Ефесе и Асии и решился отправиться к своему ученику на помощь; но македонские и Ионийские Церкви не менее ефесской нуждались в личном присутствии апостола, и потому удерживали его. Апостол поспешил хоть письменно помочь Тимофею, и отправил к нему своё первое Послание ( 1Тим.3:14–15 ), вероятно, в 65-м году. Сам же, оставаясь некоторое время в Коринфе ( 2Тим.4:20 ), он думал о пути на Запад, в Испанию ( Рим.15:24 ), куда, вероятно, и отправился через Далматию и верхнюю Италию; но вскоре снова попал в темницу в Риме, уже для того, чтобы не освобождаться из неё в сей жизни. |
| Созерцая явление Бога во плоти, верующее сердце и верующий ум наш всё же объемлется благоговейным трепетом, хотя и сказано «не бойтесь» ( Лк.2:10 ). Совершившееся богоявление все исполнено величайшей тайны ( 1Тим.3:16 ). Как же вместить ее смысл, когда мы знаем о несоизмеримости Творца, пребывающего в ослепительном царстве велелепной славы ( 2Пет.1:17 ; 1Пет.5:10 ; Рим.15:17 ), с так далеко отстоящим от этой славы творением? Опасно богословствование, которое отрывается от библейской почвы, делая человеческий ум мерой вещей божественных. Но учение Церкви, содержащееся в предании, догматическое ее самосознание, богодухновенны, потому что принадлежат благодатной полноте жизни церковной. И вот, – свидетельства Церкви о Воплощении Бога-Слова совершенно определенны. Святоотеческая традиция здесь непоколебимо едина. Никакие различия школ, начиная с Александрийской и Антиохийской, не нарушили общего согласия «во всеобъятном и всестороннем» раскрытии всего спасительного смысла дела Господня, начавшегося с Воплощения, в раскрытии, данном еще самим Апостолом Павлом в знаменитом христологическом отрывке из послания к Филиппийцам ( Флп.2:5–11 ). Вочеловечивается Бог Рождающийся в Вифлееме Иисус Христос , Бог-Слово становится Богочеловеком, Сын Божий сыном человеческим бывает. И никто под зраком раба не узнает Господа сил, потому что в Воплощении произошло уничижение Слова ( Флп.2:7 ). Это значит, что перед нами теперь не новое бытие, но новый способ богоявления. Будучи соприсущей Единородному от Отца, Слава Божия теперь уже не всегда будет обнаруживаться; она будет проявляться время от времени в чрезвычайных знамениях и в таких событиях, как например, Преображение ( Лк.9:22 ; 2Пет.1:17 ). Конечно, уничижение имеет свои цели и соответствует спасительным для нас намерениям Божиим ( Евр.2:9–10 ). Уничижение славы оказывается богоустановленным путем к Славе ( Евр.2:9–10 ): «всяк смиряйся вознесется» ( Лк.14:11,18,14 ), и в славе Спасителя, увенчавшей Его земной подвиг, будет участвовать уже все человечество, потому что в Воплощении Его человечество воспринято Им, как Свое, в ипостасное с Ним единство и уже отныне нераздельно и неразлучно соприсуще Ему во всем Его блистательном прославлении: в Воскресении, Вознесении, даже в седении одесную Отца. Это означает полное и окончательное преодоление разделения земного и небесного. |
| О безразличии же и неважности пищи для спасения человека Христос здесь ничего не говорит. Притом Церковь запрещает в постный день вкушение мяса не потому, чтобы оно было само по себе нечисто ( Рим.14:17 ; 1Кор.8:8 ), но для того, чтобы обуздать плотоугодие ( Гал.5:24 ; Рим.6:5–6 ; 1Пет.2:11 ; Иак.4:1 ), научить покаянию ( Иоил.2:12–15 ) и повиновению ( Быт.2:16–17 ). Если кто ест в пост скоромное, то он не по той причине грешит, что входящая в него пища оскверняла его душу, а по той, что оскверняет её исходящее от сердца его невоздержание. Далее, если человек ест скоромную пищу, зная, что она запрещена властью Церкви, тот явно отвергает эту власть ( Мф.18:17 ), и возлюбивши плотоугодие, пренебрегает воздержанием. О таком человеке уже нельзя сказать, что сия пища проходит мимо сердца его, «яко не входит ему в сердце» ( Мф.15:17 ) и не оскверняет его. Мф.18:3–6 . «И сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное. Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном... А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его в глубине морской». Объясн. Если бы даже и не представлялось опасности соблазнить нарушением поста «малых сих», то всё же грешно будет нарушать освящённый Самим Господом пост: Мф.4:2 , установленный Церковью, преслушники которой называются язычниками: Мф.18:17 ; первые христиане постились: Деян.13:1–3 , и апостол опасался соблазнять брата своего: 1Кор.8:13 , и порабощал тело своё: 1Кор.9:27 . Мк.7:15:17–18 . «Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека... И когда Он от народа вошёл в дом, ученики Его спросили Его о притче. Он сказал им: неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его?» Объясн. Здесь говорится не против поста, освящённого Самим Господом: Мф.4:2:6:16 , и соблюдаемого первыми христианами: Деян.13:2–3 ; 1Кор.7:5 , а против лицемерного соблюдения одной внешней чистоты, ради которой пренебрегалась даже ясная заповедь о почитании отца и матери: Мк.7:10–11 . Различие в пище находил и апостол Павел: 1Кор.8:9–13 . Хотя пища сама по себе не имеет нечистоты, но со злыми помыслами и нечистым расположением она делает и сердце нечистым и может губить ближнего: Рим.14:14 . Пища же может уклонить от Бога истинного и сделать богом чрево: Флп.3:19 ; Рим.16:18 . Мк.9:29 . «И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста». Объясн. Отсюда видно, что для изгнания злого духа из человека недостаточно одной праздной веры, а нужны ещё молитва и пост, вот поэтому-то православные христиане и упражняются в посте и молитве по примеру первых христиан: Деян.13:2–3:27:9 ; 1Кор.7:5 . Деян.27:9 . «Но как прошло довольно много времени, и плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошёл, то Павел советовал». |
| Среди всех пастырей и учителей Христос – единый Пастырь и Учитель и в другом еще отношении. Другие пастыри только приносят бескровную жертву, а Он, как говорится в литургийной молитве, «приносяй и приносимый, и приемляй, и раздаваемый». Он не только первый совершил на Тайной вечере таинство причащения, но и, вслед за Тайной вечерей, Он на кресте принес как величайшую жертву за грехи мира Тело и Кровь свою. Наконец, единственность пастырствования Христа Спасителя проявляется в непрекращаемости Его служения. У всех прочих пастырей пастырствование кончается с их смертью , «а Сей (т. е. Христос), – говорит Ап. Павел, – как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих через него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» ( Евр.7:24–25 ), как Он и Сам обещал: «во вся дни, до скончания века» пребывать с проповедующими дело Его ( Мф.28:20 ), как до скончания века будет беспрерывно повторяться и принесенная Им Голгофская жертва ( 1Кор.2:26 ). Чтобы основанная Христом Спасителем Церковь после отхода Его из мира к Отцу ( Ин.14:28 ; Ин.16:5 и др.) не осталась без видимых руководителей, Он еще при жизни Своей на земле поставил особых лиц для продолжения Его дела. В поставлении св. Апостолов на пастырское служение выделяются следующие моменты: 1) избрание и призвание каждого из них к следованию за Христом Спасителем и служению Его делу ( Ин.15:16 ); 2) приготовление их Спасителем к служению: а) через наставление их в божественном слове ( Ин.17:8 ), б) через очищение их сердец ( Ин.15:3 ). в) через охранение их от всякой неприязни ( Ин.17:12 ); 3) первосвященническая молитва о них Отцу ( Ин.17:9–26 ) и, наконец, 4) ниспослание на них согласно Господнему обещанию ( Uh.14:16–25; XVI , Ин.16:7–13 . Лк.24:49 ; Деян.1:8 ) Св. Духа ( Дeяh. II ) 35 . В качестве же условия sine qua non ожидаемого успеха апостольского служения Апостолам было поставлено требование полного единения с Пастыреначальником в богомыслии, в чувствах, в стремлениях, в любви, в самоотвержении ( Ин.15:1–14 ; Ин.17:21–23 ) так, чтобы в них жил и действовал Христос, вечно пребывающий в Церкви, как это и было потом у Апостола, который свидетельствовал: «Живу не аз, но живет во мне Христос» ( Флп.1:21–26 ). |
| 11 «Что для меня на небе? И без Тебя чего желать мне на земле» (Пс.72:25). 12 «Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» (Флп.3:8). 13 «Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3:17). «Все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф.4:12). 14 «Строматы (греч. — узорчатые ковры) — сочинения, в которых мысли языческих поэтов и философов сопоставляются с христианским учением и показывается превосходство христианства. 15 «Схоластика (от греч. — школьный ученый) — тип религиозной философии, распространенный в Западной Европе в IX-XV вв. Логические формы Аристотеля и античную литературу она употребляла для утверждения христианских истин; чуждая учения Св. Отцов, она способствовала раскрытию католических догматов. 16 «Номиналисты — в противоположность реалистам утверждали, что общие понятия существуют не в действительности, а только в именах и представлениях. 17 «Казуистика — рассмотрение отдельных случаев в их связи с общими принципами (права, морали и т. д.). В католицизме — учение о пределах и мерах греха в различных ситуациях. 18 «Священные писания могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:15—16). «Мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Пет. 1:19). «Я уверен о вас, братия мои, что и вы полны благости, исполнены всякого познания и можете наставлять друг друга» (Рим. 15:14). 19 «Сие пишу тебе, чтобы ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:14—15). 20 «Иисус сказал ему: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня " " (Ин. 14:6). |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| Лк.9:23 . «Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мной, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мной». Объясн. Если бы крест подлежал презрению, то Господь не стал бы означать именем креста благодетельные для нас скорби и страдания. Апостол Павел ничем другим не желал хвалиться, как только Крестом: Гал.6:14 ; слово крест не везде обозначается в переносном смысле, но и в собственном: Мк.15:21 ; Евр.13:13 ; Ин.3:14–15 . 1Пет.2:24 ; ср. Кол.2:14 . «Он грехи наши Сам вознёс Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его мы исцелились». Объясн. Грехи наши на древо Сам Господь вознёс «Телом Своим», бывшее о нас рукописание Он истребил как «учением» Своим, так и «пригвождением ко Кресту»: Кол.2:14 ; Еф.2:16 . Если принятием на Себя людских грехов пречистый Господь не осквернился: 1Ин.3:5 , и если истреблением рукописания не осквернено учение Христово, или Евангелие, то не осквернился и Крест Христов, которым уничтожено греховное рукописание и убита вражда. Поскольку на Крест Господь вознёс грехи и рукописание Телом Своим, то Святость Тела Христова превозмогла всё нечистое, уничтожила на Кресте грехи и рукописание: Срав. Еф.2:16 , а самый Крест честной Кровью Господа освятился: Кол.1:19–20 . Крестом Христовым апостол даже хвалится: Гал.6:14 , и только погибающие смущаются: 1Кор.1:18 . Гал.6:14 . «А я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и я для мира». Объясн. Здесь вразумление для хулителей креста. Если бы кто сказал, что апостол хвалится не крестом, а Господом, который был на нём распят, тому ответим: в том-то и заключается слава креста, что он называется у апостола вместо Самого Христа или служит знамением Самого Распятого и кто поклоняется кресту, тот чрез сие поклоняется Христу. Подобна сему слава имени Христова, о Котором сказано, что пред Ним преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних: Флп.2:10 , что только Им одним надлежит спастись нам: Деян.4:12 . |
| 1. Общение свойств Божественного и человеческого естеств в Господе Иисусе Христе осуществляется единством Лица, единством Христовой Ипостаси. Поскольку одна и та же Ипостась Бога Слова в Господе Иисусе Христе есть всецело, нераздельно и совершенно Ипостась как Его Божеского, так и Его человеческого естества, то в силу единства Ипостаси свойства одного естества переносятся на другое: Божественные на человеческое и человеческие на Божественное; они общаются между собой, и происходит их взаимообмен. Вследствие единства Ипостаси как носителя обоих естеств Господу Иисусу Христу как Богу усваиваются имена, свойства и действия, принадлежащие Ему по человечеству; и наоборот, как к Нему как к человеку прилагаются имена, свойства и действия, принадлежащие Ему по Божеству. В этом причина того, что в Священном Писании Его Божественному естеству зачастую приписываются свойства человеческого естества, как и, с другой стороны, Его человеческому естеству иногда вменяются свойства естества Божественного. Так, в Священном Писании Господь Иисус Христос именуется: «Господом славы» распятым ( 1Кор.2:8 ); о Нем говорится: Господь Бог «приобрел Себе Церковь Кровию Своею» ( Деян.20:28 ); Его, «Начальника жизни убили» ( Деян.3:15 ); «второй человек – Господь с неба» ( 1Кор.15:47 ); «мы примирились с Богом смертью Сына Его» ( Рим.5:10 ; ср.: 2Кор.5:18–19 ); Бог «Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас» ( Рим.8:32 ; ср.: Ин.3:16 ; Гал.2:20 ); «хотя Он и Сын» (Божий), «однако страданиями навык послушанию; и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» ( Евр.5:8–9 ; ср.: Евр.2:10 ). Точно так же в Священном Писании Господу Иисусу Христу как Сыну Человеческому и человеку часто приписываются свойства, принадлежащие Его Божественному естеству, например: вездесущие ( «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» – Ин.3:13 ); власть отпускать грехи ( Мф.9:6 ; Мк.2:10 ; Лк.5:24 ); вечное, Божественное Сыновство ( Мф.16:13, 16 ); суд над миром на Страшном Суде ( Ин.5:27 ; Мф.19:28 ); Божественная слава ( Ин.17:3–5 ); Божественное всемогущество ( Мф.26:64 ); Божественное поклонение ( Флп.2:7–11 ). |
| Слова апостола Павла ( 1Кор.11:4–16 ) о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательный, а «обычай» (ст.16), относящийся до житейских «приличий» (ст.13). Кроме того, мнение это апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст.2 сравн. Мф.28:3 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст.4 и 5 срав. 1Кор.14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст.14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других священных мест (см. Лев.21:5 ; Исх.29:4:6, 9:15 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия О вознаграждении за труд (требы) священнослужителей Мф.10:8 . «Больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром давайте». Объяснение. Раздавать за плату благодать Божию никто не должен, но труд должен вознаграждаться пропитанием: Мф.10:10 ; Лк.10:7 ; Флп.4:16–18 ; 1Кор.9:7:11–14 ; Гал.6:6 . Ин.10:12 . «А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка и оставляет овец и бежит, и волк расхищает овец и разгоняет их». Объяснение. Православные пастыри не оставляют своих пасомых и без позволения не перебегают от них, следовательно, это место относится всецело к самозваным пастырям: 1Тим.1:6–7 ; 2Пет.2:1–2 , а что вознаграждение за труды для пропитания не запрещается, об этом читай: Мф.10:10 ; Гал.6:6 ; и друг. Деян.8:18–20 . «Симон же, увидев, что чрез возложение рук апостольских подаётся Дух Святой, принёс им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Пётр сказал ему: серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги». Объяснение. Несмотря на своё недостоинство, «вижу тебя исполненным горькой желчи и в узах неправды» (ст.23), Симон Волхв хотел за деньги купить себе дар чудотворения, который даётся от Бога даром, по мере веры, и поэтому Симон был осуждён. Священнослужители если и получают вознаграждение, то не за благодать Божию, а за труды свои, по слову Писания: Лк.10:7 ; 1Кор.9:7:11 . |
|
|
