| Между тем при ближайшем исследовании нельзя не признать, что все послание к Евреям проникнуто духом св. апостола Павла: то же учение о превосходстве Нового Завета перед Ветхим, те же мысли, те же образы, даже характерные выражения. Целый ряд выражений замечательно совпадает с выражениями, встречающимися в других посланиях св. апостола Павла (ср., например, Евр. 10:1 и Кол. 2:17; Евр. 7:18-19 и Рим. 8:3; Евр. 9:15 и 2 Кор. 3:6; Евр. 1:3 и Кол. 1:15 и Флп. 2:6и мн.др.). В 10:34и 13:19 писатель упоминает о своих узах, в 13:23 Тимофея называет братом, в 13:24 посылает приветствия от братиев Италийских, в 13:19 просит молитв о своем освобождении. В конце послания (13:25) преподает обычное для апостола Павла благословение: " благодать со всеми вами " , которое св. апостол Павел в 2 Сол. 3:17-18 сам предлагает рассматривать как знак подлинности его посланий. Необходимо помнить также, что несмотря на некоторые сомнения относительно писателя, самое послание всегда признавалось Церковью каноническим, богодухновенным. Учение об этом высказано в 85 апостольском правиле, в 60 правиле Лаодикийского собора и в учении Отцов первых веков христианства, цитировавших это послание как несомненно богодухновенное и высокоавторитетное. В сирском переводе Пешито второго века послание к Евреям поименовано в числе прочих посланий св. апостола Павла. Павловым признавали его и св. Афанасий Великий, свв. Кирилл Иерусалимский, Епифаний Кипрский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, св. Иоанн Златоуст и блж. Феодорит. Важно свидетельство св. апостола Петра, писавшего евреям рассеяния, что о том же писал им и возлюбленный брат Павел (2 Пет. 3:15). Лица, к которым написано послание к Евреям В самом послании не обозначено, к кому оно написано. Но самое содержание его ясно указывает, что оно писано к евреям. Об этом свидетельствует и всеобщее предание. Является вопрос: к каким именно евреям обращено послание — уверовавшим или еще чуждым веры, евреям палестинским или евреям рассеяния? Судя по первым главам, можно подумать, что послание это обращено ко всем вообще евреям, но с пятой главы начинают встречаться указания, что речь апостола обращена к евреям, уже уверовавшим во Христа, которые давно уже веруют (5:12), много послужили и служат святым, то есть нуждающимся христианам (6:10) и много пострадали за веру (10:32-34). |
| Причастники (κοινωνο) Божественного естества (2 Пет 1:4). Вы имели общение (κοινωναν) с нами: а наше общение (κοινωνα) — с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом. Имеем общение (κοινωναν) с Богом. Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение (κοινωναν) друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха (1 Ин 1:3, 6–7). Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение (κοινωνα) Святаго Духа со всеми вами (2 Кор 13:13). Христос. Как открывается путь к общности с Троицей? Через вочеловечивание Сына Божьего, Одного из Троицы. Общность с Богом-Общностью достигается через общность с Христом, с Его смертью и воскресением. Вторая Ипостась Троицы, находясь в единосущии-койнонии с другими Ипостасями, входит в единосущие-койнонию с человеческой природой. Мы приглашены к обратному жесту: войдя в единосущие-койнонию со Христом в Его человеческой природе, мы входим в единосущие-койнонию с Божественной природой. Как вы участвуете (κοινωνετε) в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете (1 Пет 4:13). Верен Бог, Которым вы призваны в общение (κοινωναν) Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего (1 Кор 1:9). Познать Христа, и силу воскресения Его, и участие (κοινωναν) в страданиях Его, сообразуясь смерти Его (Флп 3:10). А как дети причастны (κεκοιννηκεν) плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола (Евр 2:14). Я, Иоанн, брат ваш и соучастник (συγκοινωνòς) в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа (Откр 1:9). Евхаристия. Но где и как конкретно люди могут войти в общность со Христом, то есть с Богом-Общностью? Физически, телесно мы в Евхаристии входим в общность со Христом, то есть с Троицей. Евхаристия есть таинство койнонии. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение (κοινωνα) Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение (κοινωνα) Тела Христова? (1 Кор 10:16). |
| Наоборот, именно эти стремления к достижению конкретных целей и являются связующим звеном между христианским служением делу мира и другими стремлениями к его сохранению. В духе тезиса Меланхтона «hoc est Christum cognoscere beneficia eius cognoscere» (познавать Христа — это познавать Его благодеяния. — Ред.) христологическую основу стремлений к установлению мира следует усматривать в искупительной жертве Христа, итогом которой является владычество, власть Христа. Схему Кальвина о трех видах служения Христа — пророческом (проповедь, учение), священническом и царском (пастырство), — которые Кальвин ставит в один ряд, необходимо в духе новозаветного понимания Царства Божиего исправить в том отношении, что царское служение Христа является высшей категорией из вышеназванных видов Его служения. Это значит, что владычество Христа, как Пастыря, является не одним из видов служения, а смыслом Его искупительства. Понятие «Царство», или же «владычество, власть», Христово происходит из политической сферы властвования, является таким образом социоморфным. Однако, согласно смыслу, который оно имеет в благовествовании христианства, оно приобрело характер переоценки, о чем свидетельствуют следующие слова Иисуса Христа: «вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мр. 10, 42-45). Поэтому основной категорией Царства Христова является служение любви, во всей полноте деяний Христа проявляющееся в Евангелии, и это служение Церковь должна внедрять в жизнь людей во всем мире. Ясное свидетельство о Боге, воплотившемся во Христе, как о «Боге мира» (Ис 9:6; 2 Кор 13:11; 1 Фес 5:23; 2 Фес 3:16; Флп 4:9; Евр 13:20), подчеркивает, что мир (шалом, ирини) является аспектом власти Христа. |
| Затем, в следующих стихах, апостол не только вообще, как в Флп. 2:5 , но in specie (в частности. – Прим. ред. электронного издания) чертит главные моменты богочеловеческой жизни, в которых проявилось смиренномудрие Христа, которые были порождены этим настроением, лежащим в основе всякой самоотверженной деятельности. И это изображение основных чувствований Иисуса Христа, хотя имеет в такой связи, по-видимому, вводное значение, даётся у апостола с вниманием, отвечающим важности предмета, в выражениях, поражающих экспрессивностью и изысканностью, и в такой полноте, что не только раздельно указываются моменты самоуничижения Христа, но и описывается последовавшее за самоуничижением прославление Его от Бога Отца: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу ( Флп. 2:6 ); но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам; и по виду став как человек ( Флп. 2:7 ), смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной ( Флп. 2:8 ). Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени ( Флп. 2:9 ), дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних ( Флп. 2:10 ), и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца ( Флп. 2:11 ). Первый вопрос, который возникает при чтении апостольских слов и на который даются разнообразные ответы, относится к субъекту, обозначенному у апостола именем Христа Иисуса: Флп. 2 ν Χριστ ησο, Флп. 2 ς. Кого апостол разумеет под этим именем: предвечного ли Сына Божия, Который уничижил Себя уже при вхождении в мир ( εσερχμενος ες τν κσμον: Евр. 10:5 ), при Своём воплощении, явив нам образ божественной кротости ( λγου θεο κατβασις)? или человека Иисуса, Который показал в Своей земной жизни образец человеческого смирения? Употреблённое апостолом имя Христос Иисус одинаково допускает и тот и другой смысл 6 . Различные ответы на этот вопрос в большинстве случаев определялись и определяются общими воззрениями на лицо Иисуса Христа. Восточные отцы и учители церкви разумеют под именем Иисуса Христа единородного предвечного Сына Божия, Который был Богом и имел не менее Отца 7 ; впрочем, западные отцы и учители относили имя Иисус Христос к Богочеловеку и подвиг уничижения приурочивали уже к земной жизни Иисуса Христа 8 . |
| Миссионер только тогда будет иметь успех в проповеди, когда постарается насколько возможно отождествить себя с объектом проповеди. Христос это сделал всецело. Сказано: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» ( Флп.2:6-7 ). Только та проповедь будет услышана, которая учитывает все, даже субъективные, особенности объекта проповеди. Сказано: «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона – как чуждый закона, – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» ( 1 Кор.9:19-22 ). Ап. Павел ради дела благовествования отождествлял себя даже с фарисеями (этими последовательными врагами Христа и христианства); однажды он (ап. Павел) написал о себе: «обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей» ( Флп.3:5 ). Нам трудно до конца понять всю степень само- отождествления самого себя с заблудшими в жизни ап. Павла; иногда это доходило и до самоотречения во Христе, когда он (Павел) писал: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти… ( Рим.9:3 ). Иными словами, он сам был готов находиться в аду, только бы знать, что братья его, родные по плоти, находятся в раю. А Сам Сын Божий и сошел во ад, приняв на себя грехи мира «…и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» ( 1 Пет.3:19 ). Служение проповеди заблудшим всегда должно носить жертвенный характер, так как это было и у Христа, так как это было и у ап. Павла, сказавшего: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» ( 1 Кор.4:16 ). По учению апостолов, «еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» ( Тит.3:10 ). «После первого и второго», – то есть, необходимо употребить максимум усилий. Апостолы не рекомендуют проявлять и чрезмерную враждебность по отношению к отпавшим: «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его. Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата» ( 2 Сол.3:14-15 ). Так же ап. Павел рекомендует проявлять милосердие и к находящимся под дисциплинарным (каноническим) запрещением: «Для такого довольно сего наказания от многих, так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью. И потому прошу вас оказать ему любовь» ( 2 Кор.2:6 ). Предварительно предав его тело «…сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» ( 1 Кор.5:5 ). |
| Мудрые теряют, невежды приобретают. 32. «…Я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе.» (Флп.3:13-14). Оставь малое, чтобы получить большее Оставив красивое, придешь к прекрасному, Оставив хорошее, придешь к превосходному, Оставив приятное, придешь к необходимому, Оставив удобное, придешь к полезному. 33. «Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога.» (Пс. 13:2). Напрасные раздумья Ничего не выходит, когда: Слепой обдумывает, что такое – горизонт, Глухой обдумывает, что такое – хорошая музыка, Немой обдумывает, что такое – ораторское искусство, Голодный обдумывает, что такое – царский стол. 34. «Сыны человеческие - только суета; сыны мужей - ложь; если положить их на весы, все они вместе легче пустоты.» (Пс. 61:10). Суетные поиски Что сказать: Тому, кто ищет вечной молодости, Тому, кто ищет вечного здоровья, Тому, кто ищет вечного богатства, Тому, кто ищет вечного счастья? 35. «И погубил дни их в суете и лета их в смятении.» (Пс. 77:33). Неудержимое падение Может ли остановиться: Тот, кто падает в пропасть, Тот, кто начал копить деньги, Тот, кто начал проигрывать, Тот, кто любит этот суетный мир? 36. «…Ибо делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю.» (Пс. 36:9). Успей прекратить Можешь ли прекратить стонать, если ударил молотком себе по пальцу? Можешь ли прекратить ссору, если уже разгневался? Можешь ли прекратить осуждать других, если уже привык? Можешь ли прекратить думать об этом мире, если уже умираешь? 37. «…Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29). Бодрствование Хорошо, когда не имеешь: В глазу ни одной соринки, В делах ничего корыстного, В словах ничего обидного, В сердце ни одной плохой мысли. 38. «…Как написано: Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня.» (Рим. 11:8). |
| Философия ап. Павла с ее диалектическим противопоставлением Закона и Благодати есть только стремление раскрыть полноту этого открытия, этого «Откровения», воспринятого от Учителя. На это одно место мог бы опираться протестантизм со своим «протестом» против всяких внешних «дел закона» и против всяких внешних форм позитивной религии. Не у Павла мы находим впервые этот парадокс, это новое Откровение религии духа и благодати. Карл Барт строит на нем свой радикальный протест против всякой позитивной религии, неизбежно принимающей форму «Закона». Он истолковывает «Закон» у ап. Павла в этом широчайшем смысле, как совокупность всех религиозных установлений и учреждений, и релятивирует их все. 3. ЗАПОВЕДЬ ПЛОТСКАЯ И «СТЯЖАНИЕ ДУХА» Закон есть прежде всего норма внешнего поведения, получившая религиозное значение; это постановления: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся»… Зачем вы держитесь этих учений? — спрашивает апостол. «Никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой–нибудь праздник… или субботу». Все это лишь «заповеди и учение человеческое», «предание человеческое» (Кол. 2:20—23, 16, 8), «закон заповеди плотской» (Евр. 7:16), в спасительность которого могут верить лишь на плоть надеющиеся (Флп. 3:3, 4). Ритуальные законы всех религий, а особенно еврейской, поражают своим мелочным материализмом: «желающие быть под законом» «порабощают себя немощным и бедным вещественным началом» (Гал. 4:21, 9, 10), «наблюдают дни, месяцы, времена и годы»… решают вопрос о том, где и на какой горе молиться; и в конце концов думают о «стихиях мира», о земном, а не о горнем (ср. Кол. 2 и 3:2). Это суетная религия, «суеверие» (?????????????, superstitio. Кол. 2:23). Таким, на плоть надеющимся, противопоставляются «не на плоть надеющиеся», «служащие богу духом·» (Флп. 3:3), живущие духом (Гал. 5:22—25), водимые духом (ib., 18), возрожденные и обновленные Святым Духом (Тит. 3:5). Они и есть те истинные поклонники, которых по слову Христа ищет Себе Отец — поклонники в Духе и Истине. Но Дух Святой есть благодать, радость, красота (?????, gratia), утешение, исходящее от Отца и даруемое Отцом лишь тому, кто верит в Отца и идет путем Сына, иначе говоря, верить в Богосыновство Христа. Мы получаем от отца Благодать Духа Святого не иначе, как через Сына, «через Иисуса Христа, Спасителя Нашего», мы «оправдываемся Его благодатью» и «делаемся по упованию наследниками вечной жизни» (Тит. 3:5—7). Когда ап. Павел говорит о «возрождении и обновлении Св. Духом», он разумеет, несомненно, то второе рождение, рождение от Духа, без которого, по слову Христа, нельзя увидеть Царствия Божия (Ин. 3:3—9) 4. ПОКРЫВАЛО НА СЕРДЦЕ И ЖИЗНЬ В ДУХЕ |
| Сила имени Иисусова теперь открылась, ибо то дивное имя Иисус привело в удивление ангелов, обрадовало людей, устрашило бесов, ибо и бесы веруют, и трепещут (Иак.2:19); от того самого имени сотрясается ад, колеблется преисподняя, исчезает князь тьмы, падают истуканы, разгоняется мрак идолопоклонства и, вместо него, возсиявает свет благочестия и просвещает всякого человека, приходящего в мир (Иоан.1:9). О сем имени выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних (Флп.2:10). Это имя Иисусово есть сильное оружие против врагов, как говорит святой Иоанн Лествичник: «именем Иисуса всегда поражай ратников, ибо крепче этого оружия ты не найдешь ни на небе, ни на земле. Как сладко сердцу, любящему Христа Иисуса это драгоценнейшее имя Иисус! Как приятно оно тому, кто имеет его! Ибо Иисус — весь любовь, весь сладость. Как любезно это пресвятое имя Иисус рабу и узнику Иисусову, взятому в плен Его любовью! Иисус — в уме, Иисус — на устах, Иисус — где сердцем веруют к праведности, Иисус — где устами исповедуют ко спасению (Рим.10:10). Ходишь ли ты, сидишь ли на месте, или что работаешь — Иисус всегда находится пред очами. Ибо я рассудил, — сказал апостол, — быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса (1 Кор.2:2). Ибо Иисус для того, кто прилепляется к Нему, есть просвещение ума, красота душевная, здравие для тела, веселие сердцу, помощник в скорбях, радость в печалях, врачевство в болезни, отрада во всех бедах, и надежда на спасение и для того, кто Его любит, Сам есть награда и воздаяние». Некогда, по сказанию Иеронима, неисповедимое имя Божие начерчивалось на золотой дощечке, которую носил на челе своем великий первосвященник [ 9 ]; ныне же божественное имя Иисус начертывается истинною Его кровью, излиянною при Его обрезании. Начерчивается же оно уже не на золоте вещественном, а на духовном, т. е. на сердце и на устах рабов Иисусовых, как оно начертано было в том, о котором Христос сказал: «ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое» (Деян.9:15). |
| И наконец, неясный образ из пророчества о мытье одежды в крови гроздов, то есть в виноградном вине. Это образное высказывание толкует святитель Амвросий Медиоланский: «прекрасная одежда — это плоть Христова, которая покрыла грехи всех, взяла на себя преступления всех, скрыла заблуждения всех: прекрасная одежда, одевшая всех одеянием радости. Он омыл эту одежду в вине, поскольку, когда Он крестился в Иордане, то сошел Дух Святой в виде голубя и опустился на Него». Что же касается слов блестящи очи его от вина, и белы зубы от молока , то, например, святитель Филарет Московский считает, что они не имеют отношения ко Христу и указывают скорее на географические особенности местности, которую после прихода израильского народа в землю обетованную, получило колено Иудино. Там в изобилии рос виноград и были прекрасные условия для выпаса коров и овец, производящих молоко. В чем смысл этой переклички Ветхого и Нового Заветов? В этом кратком и образном пророчестве Иакова в сжатом виде содержится откровение о пришествии Мессии, жертвенном подвиге Христа, Его воскресении и смысле жизни христианина. Иисус Христос воплотился на земле «ради нас, людей, и ради нашего спасения», как говорится в Символе веры. Он, будучи безгрешным, взял на Себя грехи всего человечества и добровольно пострадал на Кресте, омыв человеческий грех Своей кровью. Иисус Христос восстановил пораженную грехом природу человека и, воскреснув, открыл в Самом Себе возможность спасения для всех людей, стал, по Своему же собственному выражению, дверью в Царство Небесное: Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется (Ин 10:9). Это означает, что если мы хотим достигнуть духовного совершенства, обрести мир и покой в душе (см. Мф 11:29), войти в Царство Небесное, то мы должны не просто исполнять заповеди, но стремиться так подражать Спасителю, чтобы в нас, по слову апостола Павла, были те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп 2:5). А для этого у нас есть не только образ Иисуса Христа в Евангелии, но и таинства Церкви, через которые мы реально входим в соприкосновение с Его Божественной реальностью. И в первую очередь — таинство Причастия, через которое мы не только духовно, но и телесно соединяемся со Христом. |
| Не раз посылали они ему пособие в Солунь (Флп. 4:16), а также, вероятно, и в Коринф (2 Кор. 11:8-9). Когда апостол был отправлен в Рим на суд кесаря (62-63 гг.), филиппийцы послали к нему своего старейшего пресвитера Епафродита с денежным пособием. Св. Павел не пропускал случая и лично побывать у филиппийцев, когда бывала к тому возможность. В третье свое проповедническое путешествие он, пробыв три года в Ефесе и решив побывать в Ахаии, направился туда через Македонию и между прочими городами посетил Филиппы, как можно думать, двукратно (Деян. 19.21 и 20:3-6). Повод к написанию послания к Филиппийцам и цель его Когда после третьего своего миссионерского путешествия св. апостол Павел отправился в Иерусалим, он подвергся там яростному нападению иудеев, был заключен в узы и потребовал над собой суда кесарева, после чего был отправлен в Рим. Во все это время филиппийцы порывались помочь св апостолу, как он сам на это намекает (Флп. 4:10), но им не благоприятствовали обстоятельства. Когда же апостол прибыл в Рим, филиппийцы собрали ему обильное денежное вспомоществование и отправили ему его с Епафродитом, которого св. апостол называет своим братом, сотрудником и сподвижником (Флп. 2-25). Приняв приношение филиппийцев от Епафродита, как " благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу " (Флп. 4:18), св. Павел узнал от него, что среди филиппийцев, кроме огорчения за него, распространилось и тяжелое раздумье о судьбах самой гонимой веры Христовой, вследствие этого и малодушная боязнь перед врагами ее и недостаток единодушия в борьбе с ними. Затем узнал св. Павел и о том, что среди некоторых разноплеменных членов филиппийской общины появилось тщеславие друг перед другом и любопрение, вследствие чего возникли взаимные несогласия. Возможно, что и там начали смущать верующих иудействующие, как и повсюду, где возникали христианские общины. Наконец, сообщил Епафродит св. апостолу о некоторых лицах, служивших соблазном для филиппийцев. Все это, вместе взятое, и расположило св. апостола Павла написать послание к Филиппийцам. Но приход Епафродита был вскоре омрачен для апостола скорбью: Епафродит заболел, и притом так тяжко, что был при смерти, весть о чем дошла и до филиппийцев Наконец Бог помиловал его, и не только его, но " и меня, чтобы не прибавилась мне печаль к печали " (Флп. 2:27). Когда выздоровевший настолько оправился, что мог сносить трудности пути, св. апостол отправил его к своим, вручив ему свое послание. |
|
|
