| Что касается своей будущей судьбы, то Апостол воодушевлен только одним желанием: прославлением Христа и уверен, что «ныне, как и всегда, возвеличится Христос... жизнью ли то или смертью. Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» ( Флп.1:20–21 ), т. е. если жить – то со Христом и для Христа, а если умертвят, то и мученичество послужит прославлению Христа. Апостол даже затрудняется, что избрать: жизнь или смерть. Его влечет и то и другое: «Имею желание разрешиться и быть со Христом, это несравненно лучше. А оставаться во плоти нужнее для вас» ( Флп.1:23–24 ), для дела проповеди. Оба желания имеют один мотив – любовь ко Христу, иначе они были бы безнравственны ( 1Кор.13:3 ). Но любовь ко Христу выражается в любви к ближним, поэтому Апостол предпочитает жизнь со всеми ее тяготами и скорбями. Поэтому он даже хвалится крестом Господа, которым он распялся для мира ( Гал.6:17 ) и с радостью носил язвы Господа на теле своем ( Гал.6:17 ). Ап. Павел выражает твердую уверенность, что будет освобожден от уз и встретится со своими друзьями в Филиппах ( Флп.1:25; 2, 24 ). Действительно, искренняя молитва с верой исполнилась: Апостол был освобожден и посетил Филиппы (около 65 г.). 2. Увещания к единодушию и смирению (Флп.1:27–2, 30) Вместо беспокойства о судьбе ап. Павла, филиппийцам следует «жить достойно благовествования Христова» ( Флп.1:27 ). Ап. Павел призывает всякого христианина: 1) быть ревностным борцом за веру евангельскую, не страшась ни в чем противников ( Флп.1:27–28 ), потому что нам «дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» ( Флп.1:29 ); 2) иметь смиренномудрие и любовь между собою и искать не своей славы, но пользы другого ( Флп.2:1–4 ), по примеру Господа Иисуса Христа ( Флп.2:5 ). Чтобы преподать верующим пример величайшего смирения и расположить их к подражанию ему, Апостол указывает на кенозис Христа в воплощении и крестных страданиях: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого, принял образ раба... смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:6–8 ). |
| Объяснение. Православная Церковь в лице священнослужителей всегда и доселе взывает за Литургией: «благословен грядый во имя Господне», стало быть, слова: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» не к православным христианам относятся, а к тем, кто не уверовал во Христа, оставил Бога и презрел твердыню спасения своего: Мф.23:37 ; Втор.32:15 . Ин.9:31 . «Но мы знаем, что грешников Бог не слушает, но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает». Объяснение. Эти слова сказаны не Христом и не апостолами, а слепорождённым и не о таинствах, а о чуде, которое совершается только лицами, имеющими истинную, сердечную веру в Бога. Благодать Божия, при совершении пастырем таинств, ниспосылается независимо от личных нравственных достоинств пастыря: Ин.11:49–52 ; 2Кор.13:7 ; соблюдать повелевается учение и недостойных пастырей: Мф.23:3 . 2Кор.4:6–7 .«Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа. Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам». Объяснение. Из этих слов можно заключить, что как ценность клада не уменьшается от того, что он содержится «в глиняном сосуде», так точно святость истин, проповедуемых пастырями Церкви, и высота их служения, и действительность сообщаемой ими благодати не уменьшаются от их немощей: Мф.23:3 ; Ин.11:51 ; 1Кор.4:4–5 ; 1Тим.5:19 . Флп.1:18–19 . «Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться, ибо знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа». Объяснение. Христианин должен служить Богу искренно, не притворно: Ин.4:23–24 ; притворное служение, как служение фарисейское, неугодно Богу: Мф.13:14 . Однако если кто и притворно проповедует Христа, на словах проповедует веру во Христа и любовь к Нему, а сам в душе не имеет ни того, ни другого, ищет своего: Флп.2:21 , то и о сем радуется апостол, радуется не за проповедующего, который не получит награды от Бога (он её и не ищет), а за Христа, слава Которого такой проповедью всё же распространяется. – Здесь вразумление для тех, кто соблазняется недостойной жизнью некоторых пастырей Церкви; всё же они проповедуют Христа и содействуют славе Его: и о сем подобает радоваться. Слушать и недостойных пастырей Сам Господь повелел: Мф.23:3 , только по делам их запретил поступать. |
| Священники должны учить народ Мой отличать священное от несвященного и объяснять им, что нечисто и что чисто ( Иез.44:23 ; Лев.10:10 ). Приношения угодны были Богу; Он принимал их; почему и говорит о них так: «хлеб Мой» – ( Иез.44:7 ), «трапеза Моя» – ( Иез.44:16 ), «Моё серебро и Моё золото» ( Мал.2:8 ) – и т.д. О постановлениях Божиих, относящихся отдельно к каждому предмету, принадлежащему храму, читаем: а) О елее ( Исх.27:20 ); б) О лампадах ( Исх.25:37:40:25 ); в) О светильниках ( Исх.25:31:40:24 ); г) О курении фимиамом ( Исх.30:1:7–8:34–36:40:26–27 ); д) О кадильнице ( Лев.16:12–13 ); е) О ладане ( Ис.60:6 ; Сир.24:1–2:18 ); ж) О церковной кружке ( 4Цар.12:9 ); з) О церковной земле ( Иез.45:1:4, 48:10–11 ); и) О хлебном приношении ( Исх.25:30 ; Лев.2:1–2:6 ). Все эти постановления не временные, а вечные ( Лев.23:14 ; Исх.27:20–21 ; Лев.24:1–4 ; Иез.46:14 ). Что приношения в храм должны быть и в Новом Завете, это видно из пророчеств Исаии: Ис.2:2–3:56:4–7:18:7 ; Иез.20:39–41 ; Иер.17:26 ; Соф.3:9–10 ; Мал.1:11 и др. Из примера и слов Самого Иисуса Христа также видно основание для приношения на храм: Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: да. И когда вошёл он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут подати или пошлины? с сынов своих, или с посторонних? Пётр говорит ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны; но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми; и открыв у ней рот, найдёшь статир, возьми его и отдай им за Меня и за себя ( Мф.17:24–27 ). Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять ( Мф.23:23 ). Из примера женщины: Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу, увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила: ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила всё пропитание своё, какое имела ( Лк.21:1–4 ). Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокажённого, приступила к нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову ( Мф.26:6–7 ). Из примера апостола Павла и первых христиан: После многих лет я пришёл, чтобы доставить милостыню народу моему и приношения ( Деян.24:17 ). Из слов апостола: Я получил всё, и избыточествую, я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву благоугодную Богу ( Флп.4:18 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании приношений на храм Мф.2:11 . «И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». |
| В 56-м году апостол послал Тимофея с Ерастом в Македонию и Ахаию для сбора милостыни , которую он готовился отправить в Иерусалим для палестинских христиан ( Деян.19:21 ; 1Кор.16:10 ). Тимофей вскоре воротился и нашёл апостола ещё в Ефесе, но возмущение Димитрия принудило их удалиться из Ефеса. Проповедники вместе отправились в Македонию ( Деян.20:1 ). Здесь на пути Павел писал своё второе Послание к коринфянам ( 2Кор.1:1 ), а вслед затем и сам прибыл в Коринф. Тимофей был с ним, как видно из отправленного из Коринфа Послания к римлянам ( Рим.16:21 ). Во время великого путешествия Павла в Иерусалим, кончившегося, как известно, заключением апостола под стражу, Тимофей с другими спутниками сопровождал его до Асии ( Деян.20:4 ). Догадываются, что он продолжал это путешествие и дальше, до Милита, где апостол простился с ефесскими пресвитерами ( Деян.20:16–17 ) и, может быть, оставил им Тимофея, приготовляя в нём для Ефеса будущего епископа. В дальнейшем путешествии Павла мы не видим при нём Тимофея и он, вероятно, пришёл к апостолу в Рим уже к концу его двухлетнего пребывания под стражей. По крайней мере, мы опять встречаем имя Тимофея при отправлении апостолом Посланий к филиппийцам ( Флп.1:1 ), колоссянам ( Кол.1:1 ) и Филимону ( Флм.1:1 ), и узнаём ( Флп.2:19,23 ), что апостол хочет вскоре послать его в Филиппы, как только узнает исход своего дела, надеясь, конечно, и сам посетить основанные им в Азии и Европе Церкви. Хотя апостол Павел в означенных Посланиях из Рима не называет Тимофея узником, как, например, Аристарха ( Кол.4:10 ), но в Послании к евреям, написанном в начале 64-го года, он уже говорит об освобождении его из-под стражи ( Евр.13:23 ), и надеется вместе с ним посетить Палестину. Исполнилось ли это желание апостола, неизвестно; но на основании многих косвенных указаний можно понять, что апостол по освобождении из римской темницы прибыл на Восток, посетил многие малоазийские Церкви, был в Милите ( 2Тим.4:20 ) и тут же, вероятно, рукоположил Тимофея в епископа ефесской Церкви, несмотря на относительную его молодость (30–35 лет). Продолжая свой путь на Запад, апостол прибыл в Македонию ( 1Тим.1:3 ), где узнал о появлении лжеучителей в Ефесе и Асии и решился отправиться к своему ученику на помощь; но македонские и Ионийские Церкви не менее ефесской нуждались в личном присутствии апостола, и потому удерживали его. Апостол поспешил хоть письменно помочь Тимофею, и отправил к нему своё первое Послание ( 1Тим.3:14–15 ), вероятно, в 65-м году. Сам же, оставаясь некоторое время в Коринфе ( 2Тим.4:20 ), он думал о пути на Запад, в Испанию ( Рим.15:24 ), куда, вероятно, и отправился через Далматию и верхнюю Италию; но вскоре снова попал в темницу в Риме, уже для того, чтобы не освобождаться из неё в сей жизни. |
| После сошествия Иисуса Христа во ад, Новый Завет определённо различает места пребывания душ умерших праведников и грешников. Относительно первых мы слышим слова Господа в Его молитве к Богу Отцу: Отче, которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мной, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне ( Ин. 17:24 ). Эти и подобные им слова: где Я, там и слуга Мой будет (12:26), имеют отношение ко всему загробному существованию праведников, обнимают собой не только жизнь по воскресению, но и первый период загробной жизни, что, несомненно, свидетельствуется обетованием благоразумному разбойнику: ныне же будешь со Мной в раю ( Лк. 23:43 ). Согласно с этим и ап. Павел рассматривает жизнь души по смерти тела, как пребывание со Христом ( Флп. 1:23 ). Но если Христос и души праведников находятся у Бога Отца ( Ин. 14:12, 18; 16:16, 28 ), в Его небесных обителях (14:2–3), то мы не можем мыслить находящимися там же и души грешников, отринутых от блаженного единения со Христом. Пребывание в небесных обителях обещается только избранным, о грешниках же говорится, что они должны отойти от Спасителя ( Мф. 7:23 ), что они будут изгнаны из небесного царства ( Мф. 8:12 ; Лк. 13:28 ; Мф. 25и пр.). Что здесь разумеется не только лишение нравственного единения с Богом, но вместе и пространственное удаление от места блаженного пребывания праведников, можно видеть из слов книги Деяний об удавившемся Иуде предателе, что он пошёл в своё место, ( ις τòν τπον τòν διον 1:25). Греческое διος указывает не просто на принадлежность предмета кому-либо, но и на качественное соответствие предмета свойствам лица, которому он принадлежит (срав. 1Кор. 15:23 ), и в данном случае даёт право заключать, что души умерших пребывают до своего воскресения в таких пространствах, которые соответствуют их нравственному состоянию. Место пребывания душ грешников носит в Новом Завете наименование ада. Это греческое слово выражает понятие темноты, что совершенно соответствует ветхозаветному представлению о шеоле, как царстве тьмы. Место пребывания душ нечестивых называется в Новом Завете также преисподними местами земли ( Еф. 4:9 ), преисподней ( Флп. 2:10 ). |
| 2Кор.6:15–17 . «Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом ( Лев.26:12 ). И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и Я приму вас ( Ис.52:11 )». Объяснение. Этими словами апостол требует удаляться не от христиан, а от язычников («чужое ярмо с неверными», «Велиаром»: ст.14). Если Господь явился на землю не судить людей, а спасти: Ин.12:47:3:17 , то ты кто, который судишь другого? Иак.4:11–12 ; Рим.14:4 ; 1Кор.4:4–5 . И так, по слову апостола, не извинителен ты, всякий человек, судящий (осуждающий, не будучи судьёй) другого: Рим.2:1 . Еф.2:19 . «Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу». Объяснение. Верующие все имеют Одного Отца Бога: 1Пет.1:23 ; Иак.1:18 . К какому бы племени ни принадлежал кто, благодать Божия всех делает своими Богу. Сограждане Царства Христова все и свойственники суть. Такими они себя имеют и в сердце, во взаимоотношениях: Рим.3:30–31 . Только люди последнего времени не будут признавать такого здравого учения о взаимохристианском отношении и по своим прихотям будут избирать себе учителей: 2Тим.4:3–4 . Флп.1:6 . «Будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать (его) даже до дня Иисуса Христа». Объяснение. В мысли своей апостол обнимает не только современных себе филиппийцев, но и потомков их (Злат.). В приложении же к тем, которым он пишет, день Христов есть конец жизни их, за которой последует для них общение со Христом: ст.21–23; если только до конца жизни будут искать того, что угодно Иисусу Христу: Флп.2:21 ; а Ему угодно, чтобы каждый искал пользы ближнего: Рим.15:1–3 ; 1Кор.10:24 . 2Фес.3:14–15 . «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его; но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата». |
| Но даже и независимо от подобной вставки, существует несколько объяснений того, кого надо разуметь под избранным Отроком. Одни, очевидно, основываясь на дополнительных терминах, видели здесь общее указание на богоизбранный израильский народ, другие – вводили в него некоторое ограничение, разумея не весь народ, а только его избранных представителей т. е. праведников; третьи – относили это к одному лицу, понимая под ним или Кира, царя персов, или самого пророка Исаию. Но огромное большинство, как древнееврейских (халдейские парафрасты) святоотеческих ( Иоанн Златоуст , блаженный Иероним, Кирилл Александрийский и др.), раввинских средневековых (Кимхи, Исаак Абарбанель и др.), так и новейших экзегетов (Ochlei, Delitsch, Cheyne, Orelli, Duhm, Dillmann etc.) видят здесь индивидуальное указание на Лицо Мессии, в полном согласии с евангелистом Матфеем, относящим это место, как известно, к Иисусу Христу ( Мф.12:17–21 ст.). Впрочем, наши ученые комментаторы дают опыт согласительного толкования двух наиболее типичных экзегетических версий («Израиль» и «Мессия»), говоря так: «идея богоизбранного народа и идея Мессии, как внешнеисторических факторов, имеют одинаковое содержание, и признаки понятия «Иаков» и «Израиль» входят в число признаков понятия «Мессия». Как израильский народ был рабом Божиим ( Втор.6:13 ; Втор.10:20 ; Ис.41:8–9 ; Ис.44:1 и др.), так и исполнивший историческое призвание сего народа Мессия был рабом Божиим ( Зах.3:8 ; Флп.2:7 ; Деян.3:13 ), исполнителем воли Божией ( Пс.39:8–9 ; Евр.10:5–7 ), – но если израильский народ, в лице своих руководителей, явился рабом, не исполнившим воли Господина своего ( Мф.23:1–3 ; Рим.2:17–24 ), то истинный Мессия, Господь Иисус Христос, «приняв образ раба, сделавшись подобным человекам... Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:7–8 ), и предвидя вкусить ее, в молитве к Пославшему Его Отцу говорит: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» ( Ин.17:4 – Толков. на кн. святого пророка Исаии проф. СПб. Академии). Таким образом, по совершенно правильному взгляду приведенного толкования, рассматриваемое место одинаково должно быть относимо как к Израилю, так и к Мессии: но к первому лишь в условном, прообразовательно-ограничительном смысле, тогда как ко второму – в полном и исторически-завершительном виде. |
| Общий православно-богословский взгляд на термин «канон» может быть указан в следующих знаменательных словах св. Иоанна Златоуста : «как обыкновенную меру (длины ли, вместимости ли, тяжести ли) нельзя по произволу увеличивать или убавлять, чтобы она не потеряла своего измерительного значения, так и собрание канонических богодухновенных писаний нельзя произвольно изменять прибавлением или отнятием из них чего-либо» (Толк, на посл, к Флп.3:16 ). Подобный же взгляд высказывают св. Василий Великий (Против Евномия. 1, 5), Григорий Нисский (Против Евномия. 4), Иоанн Дамаскин (О прав. вере. IV, 17); его разделяли и древние иудейские богословы (Иосиф Флавий и Филон). Он послужит нам руководственной нитью в дальнейшей истории канона ветхозаветных писаний. Итак, с вышеизложенным понятием о каноне, прежде всего, соединяется понятие о богодухновенности ветхозаветных канонических книг. Богодухновенность ветхозаветных канонических книг имеет основания для христианского верования в свидетельствах Священного Писания и христианской Церкви. Сами священные ветхозаветные писатели не редко говорили о том, что они «записывали в книгу» или известные выдающиеся исторические события, или пророчества, получив на подобную запись ясное повеление Божие. Так, Моисей получал повеление от Господа записать в книгу историю войны евреев с амаликитянами ( Исх.17:14 ), перечисление станов еврейских во время 40-летнего странствования ( Числ.33 гл.). Пророки: Аввакум (2:2), Исайя (8:1), Иеремия (36 гл.) и Даниил (12, 4, 9) получали от Господа повеление записать в книгу, а иногда и в присутствии особых «свидетелей» ( Ис.8:1 ), пророчества о будущих событиях. Согласно подобным повелениям, вероятно и всегда дававшимся священным писателям, писания последних носят и особые наименования. Так, писания Моисея называются книгой завета Господня, или книгой словес Господних ( Исх.24:4, 7 ), – закона Господня ( Нав.24:26 ), или прямо книгой Господней ( Ис.34:16 ). Пророческие писания оглавляются, надписываются и называются обычно «словом Господним» ( Ис.2:1; 8:1 ; Иер.1:1–2 ; Мих.1:2 ; Ам.1:1–2 и все другие пророческие книги) или «видением Господним» ( Ис.6:1; 13:1 ; Иер.46:1 ; Иез.1:1 ...). Начинаются пророческие книги обычно словами: тако глаголет Господь ( Ис.1:2 ; Иер.2:2 ; Ам.1:2 ...). В связи с перечисленными наименованиями и свидетельствами, в христианском богословии понимается и изречение о себе псалмопевца, что язык его, как богодухновенного писателя, есть трость книжника-скорописца ( Пс.44:2 ); он изрекает Господни слова и вдохновенные песни ( 2Цар.23:2 ). Все приведенные ветхозаветные свидетельства, без сомнения, объяснимы лишь из признания ветхозаветных Священных книг канонически-богодухновенными писаниями. |
| 1) то, что является мудростью в глазах мира, есть безумие в глазах Божиих: называя себя мудрыми, обезумели (Рим 1, 22); Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? (1 Кор 1, 20); Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом (1 Кор 3, 19); 2) то, что является мудростью в глазах Божиих, есть безумие в глазах мира: Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием (1 Кор 2, 14); слово о кресте для погибающих юродство есть (1 Кор 1, 18); благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1 Кор 1, 21); мы проповедуем Христа распятого… для Еллинов безумие (1 Кор 1, 23); потому что немудрое Божие премудрее человеков (1 Кор 1, 25); 3) то, что является безумием в глазах мира, есть мудрость в глазах Божиих: Бог избрал немудрое мира (1 Кор 1, 27). Из-за того, что мудрость по Богу есть безумие для мира, безумным называют Самого Христа (см.: Ин 10, 20), а также апостола Павла (см.: Деян 26, 24). Таким образом, Спаситель и апостол Павел могли стать примерами для юродивых — для тех ревностных христиан, которые стремились следовать Учителю во всем, претерпеть то, что Он претерпел, стать во всем, следовательно и в этом, подражателями Христа и святых, по слову апостола: Будьте подражателями мне, как я Христу (1 Кор 11, 1; ср.: 1 Кор 4, 16; Еф 5, 1; Флп 3, 17; 2 Тим 3, 9). Как еще более сильный призыв звучит утверждение святого апостола Павла: Бог избрал немудрое мира (1 Кор 1, 27). Теперь быть безумным в глазах человеческих становится путем избранных, путем, который соответствует Божественному избранию или даже призыву. Более того, апостол Павел подчеркивает свое безумие: Мы безумны Христа ради (1 Кор 4, 10) и призывает к нему: Если кто… думает быть мудрым… тот будь безумным, чтобы быть мудрым (1 Кор 3, 18). Не являются ли безумные во Христе, или более точно: безумные Христа ради (moroi dia Hriston), по выражению апостола Павла, христианами, принявшими последнее утверждение как заповедь и применившими его буквально? Не могут ли они сказать вслед за апостолом: Мы безумны Христа ради? |
| Перед Своими крестными страданиями Спаситель успокаивает Своих учеников: Иду уготовати место вам. И аще (=егда) уготовлю место вам, паки прииду, и поиму вы к Себе: да идеже есмь Аз, и вы будете ( Ин.14:2–3 ; ср. Ин.17:24, 12:26 ). А благоразумному разбойнику человеколюбивый Господь с креста говорит: Аминь глаголю тебе, днесь со Мною будеши в раи ( Лк.23:43 ), Христолюбивый апостол Павел всей душой жаждет разрешиться от тела и быть со Христом ( Флп.1:23 ). И коринфянам он пишет: Благоволим паче отыти от тела, и внити ко Господу ( 2Кор.5:8 ). Ученику, егоже любляше Иисус, поведаны и явлены тайны загробной жизни: лицезрел он Божиих праведников в сиянии славы еще до того, как будет изречен последний Суд; видел вокруг престола Божия двадцать четыре престола и на них сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы ( Откр.4:4 ); видел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели ( Откр.6:9 ); и еще созерцал великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стоявшее пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах ( Откр.7:9 ; ср. Откр.5:11 ). Блаженство праведных душ в загробной жизни протекает в неисследимых, сокровенных глубинах Божией благодати. Всеобъемлющее название всего этого – рай. Святой апостол Павел, еще во время земной жизни вознесенный в рай и видевший его неописуемые красоты, благовествует, что их не леть есть человеку глаголати ( 2Кор.12:4 ). Это блаженное упокоение душ он сравнивает с покоем, наступившим для Бога Творца, когда окончил Тот сотворение мира ( Евр.4:10 ). Блаженство праведных душ в загробной жизни проистекает из их благодатной близости и общения с Господом Иисусом, по Его слову святым ученикам на Тайной вечери: Прииду, и поиму вы к Себе: да идеже есмь Аз, и вы будете ( Ин.14:3 ), и по Его молитве к Небесному Отцу: Отче! ихже дал еси Мне, хощу, да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною: да видят славу Мою ( Ин.17:24 ). |
|
|
