| Краткая апология, объясняющая, почему здравомыслящие греки не принимают Флорентийский собор и худо заключенную на нем унию Источник Вступительные замечания Второй этап полемики по вопросу об унии Небольшое по своему объему, данное сочинение свт. Геннадия Схолария 2 написано, как указано в заглавии (согласно рукописи, авторизованной самим святителем) «после смерти императора Иоанна» ( Uoahha VIII Палеолога), то есть после 31 окт. 1448г., когда Схоларий уже был признанным главой противников унии. Вместе с тем свт. Геннадий упоминает о том, что на момент написания этого сочинения «весь Город был един» 3 с ним в сопротивлении унии, следовательно текст написан до того момента, как народ в целом отвернулся от противников унии в надежде на спасительную помощь с Запада. Эта перемена в отношении греков к Римской Церкви была связана с критическим усилением турецкой угрозы в начале 1452г. 4 и прибытием в Константинополь кардинала Исидора с небольшим отрядом солдат в октябре того же года 5 , когда жители города, подавленные ощущением неотвратимости конца, были готовы принять помощь из любого источника 6 . Соответственно, предполагаемое время написания настоящего сочинения – самый конец 40-х – начало 50-х гг. XV в. В этот период несколько изменился характер полемики: ближайшей задачей как сторонников, так и противников унии становится не собственно богословская победа над оппонентами, а завоевание расположения массы простых верующих, «популяризация» богословия. В связи с этим апологетические сочинения, создаваемые в этот период свт. Геннадием, содержат меньше тонкостей философского богословия и обращаются к аргументам, более доступным для широкого читателя. Именно поэтому основные положения «Апологии» относятся в первую очередь к экклезиологическому аспекту полемики о Filioque – т. е. к вопросу о прибавке к Символу веры , в то время как собственно богословская сторона вопроса, не всегда удобопонятная для простых верующих, остается на втором плане. В то же время следует отметить, что аргументация Схолария остается неизменно предельно корректной и исторически обоснованной. Святой никогда не переступает черту, отделяющую популяризацию от популизма. |
| Первое заседание комиссии, происходившее в храме св. Франциска в Ферраре, было открыто речью кардинала Иулиана Цезарини, в которой тот возвеличивал Унию и пламенно призывал потрудиться для достижения ея. Ему ответил св. Марк Ефесский , но так вяло и так неуверенно в успехе Унии, до такой степени не в тон речи кардинала Цезарини, что не только латиняне, но и члены Православной Церкви в комиссии были ею недовольны. Между тем известно, что св. Марк был блестящим оратором. Об этом свидетельствуют и сохранившияся его творения, а также отзыв Георгия Схолария, который имел возможность собственными ушами слышать речи и увещания св. Марка, в то время как до нас его проповеди не дошли. Так, он говорит следущее, обращаясь к многочисленным современникам жизни святителя Марка: “Хотя у нас и нет недостатка в мужах мудрых, но он был выше их всех, – и в этом можно убедиться, сравнив труды древних писателей с его трудами, которые перед судом правды ни в чем им не уступят. Надобно быть весьма несведущим или совсем незнакомым с Еллинскими музами, чтобы сравнивать его красноречие с нынешним, и не видеть в его слове – слово самого Сократа или Платона” 68 . Этот “неуспех” ответной речи св. Марка на первом заседании комиссии надо приписывать, следовательно, не иному чему, как тому, что святитель имея ум облагодатствованный Св. Духом, уже прозрел не только неудачность и безполезность, но даже и прямой вред для Православной Церкви от тех переговоров, которые в этот день начались между православными и римо-католическими представителями. Интересно заметить, что Св. Марк Ефесский в своей речи заявил, что Император Иоанн запретил своим представителям касаться вопросов веры, которые являются причиной расхождения между Православной и Римо-Католической Церквами. По мнению Императора частные исследования богословов в комиссии могут привести к осложнениям и затруднениям в деле заключения Унии. Получался абсурд: богословская комиссия, долженствовавшая выяснить пункты расхождения между Церквами, не должна была касаться богословских вопросов! Но надо понять, как мы это уже и говорили, что Император смотрел на Унию только как на политический акт и желал, чтобы договор о соединении был достигнут на основании туманных, общего значения фраз, и боялся, что дискуссия опытных богословов, как Восточных, так и Западных, выяснит, что расхождения между Церквами до такой степени велики, что общими и туманными фразами нельзя будет отделаться. О несерьезности такой “икономии” Императора и говорить не приходится. |
| Папа Римский Иоанн Павел II совершает Божественную литургию по визант. обряду в сослужении духовенства Вен-герской греко-католической Церкви. Мариапоч (Венгрия). 18 авг. 1991 г. большинство из к-рых являются католич. аналогами ряда Поместных Православных Церквей, Древних Восточных (дохалкидонских) Церквей и Ассирийской Церкви Востока , напрямую связано с униональной политикой Римско-католической Церкви. Уже после разрыва между К-польским Патриархом и папой Римским (1054) греч. храмы на территории Италии, где сохранялось визант. богослужение, утратили каноническую связь с К-польским Патриархатом и были введены в церковную юрисдикцию Рима. С началом крестовых походов и созданием крестоносцами Антиохийского княжества (1098) и Иерусалимского королевства (1099) были образованы лат. патриархаты, деятельность к-рых была направлена на обращение в католицизм правосл. верующих. Захват крестоносцами К-поля в 1204 г. и учреждение в том же году лат. К-польского патриархата ознаменовали окончательный разрыв между Православием и Римско-католической Церковью. Одновременно с этим в католицизме развивается и формулируется учение о примате Римского епископа и его власти над всем христ. миром, что выразилось в провозглашении Латеранским IV Собором (1215) главенства Римского престола над всеми вост. патриархатами. Однако создание параллельной католич. иерархии на Востоке не способствовало обращению большинства правосл. христиан в католицизм. С сер. XIII в. Рим предпринял ряд безуспешных попыток заключить с правосл. Патриархами унию, предполагавшую сохранение их автономности и употребление вост. обрядов при условии подчинения Римскому папе и принятия лат. Символа веры (с прибавлением Filioque ). Формальное принятие епископатом Греко-Православной Церкви унии на Лионском II (1274) и Ферраро-Флорентийском (1438-1445) Соборах не привело к упразднению лат. патриархатов и лат. иерархии на Востоке и к прекращению католич. прозелитизма в целом. Выработанные на Ферраро-Флорентийском Соборе условия и форма присоединения христиан к католич. Церкви после Тридентского Собора (1545-1563) были переосмыслены в пользу признания истинности только римско-католич. вероисповедания и легли в основу рим. униатизма, следствием к-рого стало образование большинства В. к. Ц. |
| Статистика Марк Эфесский, свт. Марк Эфесский (греч. Μρκος Ευγενικς, Мануил Евгеник; 1392 — 23 июня 1444) — митрополит Эфесский, православный богослов, единственный участник Ферраро-Флорентийского собора, не принявший унию. В 1734 году канонизирован в лике святителей, память совершается 19 января (по юлианскому календарю). Юность и монашество Марк родился в Константинополе, его отец был диаконом и сакелларием при храме Святой Софии, мать была дочерью врача. О происхождении Марка в своём синаксаре пишет Иоанн Евгеник: Марк получил домашнее образование, изучал риторику и математику. В 13 лет он лишился отца и продолжил обучение у двух знаменитых профессоров того времени: риторику изучал у Иоанна Хортасмена, а философию у Георгия Гемиста Плифона. В раннем возрасте Марк занял должность отца при храме Святой Софии, а в 24 года получил звание «Вотария Риторов». С юности Марк имел склонность к богословию и аскетической жизни. Будучи духовным сыном Константинопольского патриарха Евфимия, Марк стал приближен к императорскому двору и привлек внимание императора Мануила II, который сделал его своим советником. В 1418 году Марк оставляет Константинополь и принимает монашеский постриг в обители на острове Антигон. Вскоре, опасаясь турецкого завоевания, монахи покинули обитель и Марк возвращается в Константинополь и поселяется в Манганской обители, где по словам Иоанна Евгеника: «крайнему трудоделанию и посту и спанию на земле и стоянию всенощному предав самого себя, и особенно тогда, когда остался один, часто прибавляя: „ничем из всего так не угождается Бог, как претерпением зол“…». Ферраро-Флорентийский собор Император Иоанн VIII, сменивший Мануила, также высоко ценил Марка, о чём свидетельствует ряд сочинений святителей, написанных по просьбам императора дать ответы на вопросы богословско-философского характера. В 1437 году по воле императора Марк становится митрополитом Эфесским и 24 ноября вместе с ним и патриархом в составе делегации православных епископов отправляется на церковный собор с католиками в Феррару, который продлился два года и получил название Ферраро-Флорентийский собор. По мнению исследователей, возведение Марка в архиерейское достоинство было сделано для того, что он не как простой монах, а как высокопоставленный церковный иерарх представлял Византию на соборе. Это подтверждается также тем, что до возвращения Марка из Италии ничего не известно о его делах по управлению епархией. |
| Хождение на Флорентийский Собор Подготовка текста, перевод и комментарии Н. А. Казаковой Β 1439 г. во Флоренции на объединенном соборе православной и католической церквей было принято решение об унии. Византийский император Иоанн VIII Палеолог и руководство Византийской церковью согласились на это, рассчитывая таким образом получить от Запада помощь в борьбе с турецкой экспансией. Папа Евгений IV стремился посредством унии добиться распространения влияния папского престола на страны православного мира. Унию подписал и русский митрополит Исидор, но его поступок вызвал в Москве бурю негодования, и Исидор был низложен. Участники русской церковной делегации на Флорентийском соборе написали четыре произведения. Одно из них – «Повесть ο восьмом соборе» суздальского иерея Симеона, рассказывающая ο деятельности Флорентийского собора, представляет собой полемическое антикатолическое сочинение, три других – являются памятниками литературы путешествий. Суздальский епископ Авраамий описал мистерии (театральные представления на религиозные темы), которые он наблюдал в церквах Флоренции (сочинение Авраамия известно под названием «Исхождение Авраамия Суздальского»). Неизвестный суздалец, член свиты Авраамия, составил описание путешествия русского посольства из Москвы во Флоренцию и из Флоренции в Суздаль (из Москвы посольство выехало 8 сентября 1437 г., в Суздаль прибыло 29 сентября 1440 г.). Этому же автору принадлежит, очевидно, и «Заметка ο Риме» (см. далее в этом же томе). Описание путешествия русского церковного посольства выполнено в традиционном для памятмиков древнерусской литературы жанре «хождений»: в них «дорожник» – перечисление географических объектов в хронологической последовательности путешествия – сочетается с очерковыми описаниями виденного и выражением чувств и переживаний автора. Повествуя ο путешествии русского посольства – из Москвы через Ливонию, Германию, Италию во Флоренцию и из Флоренции через Италию, Хорватию, Венгрию, Польшу, Литву на Русь, – неизвестный суздалец знакомит читателя не только с географической и политической картой Европы, но и с внешним обликом европейских городов, занятиями их жителей, сообщает сведения языкового и вероисповедального характера. Автор искренне восхищается достижениями западноевропейской культуры, без тени осуждения «латинства», хотя в то время, в связи с Флорентийским собором, религиозные страсти достигли большого накала. Сочинение неизвестного суздальца представляет большой интерес как первое русское описание Европы, как памятник, сохранивший первые впечатления русских людей от знакомства с Западом. |
| (3 мая 1512 - 16 марта 1517), Собор Римско-католической Церкви, в католич. традиции признаётся XVIII вселенским Собором; созван папой Римским Юлием II (1503-1513); последний Собор накануне церковного раскола, вызванного Реформацией и отделением протестантских церквей. Предыдущий Ферраро-Флорентийский Собор (1438-1445), провозгласивший унию Западной и Восточной Церквей, проходил параллельно с не признанным официально католич. Церковью Базельским Собором (1431-1449), участники к-рого пытались утвердить верховенство Соборов над властью Римского понтифика (см. Соборное движение ). Л. С. должен был упрочить папскую власть, принять меры по осуществлению давно назревших преобразований католич. Церкви; одной из главных задач Собора стало противодействие папства усилению независимости местных церковных властей и давлению европ. монархов, к-рые вступили в конфликт из-за передела итал. территорий (Итальянские войны, 1494-1559). Политическое противостояние папы Римского и могущественных светских государей, ставшее одной из причин созыва Л. С., продолжалось примерно с XII в. Это была борьба за верховенство как в светских делах, на к-рые Папский престол влиял через систему вассальных отношений, а также благодаря своему авторитету, так и непосредственно в католич. Церкви, поскольку светские власти европ. стран постоянно вмешивались в церковные дела и, в частности, притязали на участие в распределении церковных бенефициев. Вместе с тем во 2-й пол. XV в. в Италии и за ее пределами среди мирян, монашества и духовенства в целом возникали инициативы, направленные на обновление церковной жизни (см. ст. Контрреформация ). Так, в дек. 1511 г. испан. епископы на Соборе в Бургосе призвали к искоренению злоупотреблений и созыву вселенских Соборов раз в 5 лет. В 1513 г., во время заседаний Л. С., 2 монаха-камальдула - Томмазо Джустиниани и Винченцо Кверини - передали папе Римскому Льву X (1513-1521) «Книжицу» (Libellus) с предложениями, касавшимися преобразований в католической Церкви и религ. просвещения, в частности перевода Евангелий на народные языки. Предыстория созыва Л. С. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава V. Мир церковно-политических идей в Москве в XVI в. И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 2. Церковно-политические идеи в Москве во второй половине XV и в начале XVI века Эти события, естественно, наложили свой отпечаток на жизнь людей той эпохи. Нельзя забывать, что в процессе собирания Русской земли церковная иерархия играла очень важную роль. Русские митрополиты , главным образом Феогност (1328–1353), Петр (1308–1325), Алексий (1354–1378), Геронтий (1473–1489), всегда очень ревностно поддерживали политику «собирателей Русской земли» . В этой политике церковной иерархии содержались уже предпосылки для формирования таких отношений между государством и Церковью, которые соответствовали представлениям Иосифа Волоцкого и его сторонников. Монахи участвовали в проведении подобной политики и раньше, до Иосифа Волоцкого. Строгий аскет, св. Сергий Радонежский вне монастырских стен действовал в этом же духе. Он не участвовал в Куликовской битве (1380), закончившейся победой над татарами, но он благословил великого князя на это сражение. Церковь, однако, не только поддерживала и благословляла великого князя, часто она сама была вынуждена искать помощи у государственной власти. Особенно ярко это проявилось в 1439 г., когда Русская Церковь и русское религиозное сознание должны были определить свое отношение к Флорентийскому Собору. Действия Русского митрополита Исидора (1437–1441), который участвовал в Соборе и признал унию, натолкнулись в Москве на решительное сопротивление со стороны великого князя Василия (1425–1462) и русского духовенства . Уже существовавшее в Москве недоверие к грекам усилилось после Флорентийской унии, а твердость, проявленная великим князем в защите православного учения, была не только признана и одобрена церковными кругами, но и показала им, что государственная власть хочет и может служить христианским целям. Это событие было чрезвычайно важным проявлением русского религиозного сознания, которое сумели оценить и последующие поколения. «Значение Флорентийской унии для русской истории невозможно переоценить. Она была предвестием включения Руси в общеевропейскую политику во 2-й половине XV в. В то же время уния и оценка ее значения стали для религиозной публицистики основой рассуждений о растущей мощи Москвы» . Флорентийская уния имела большое значение для развития русской религиозной публицистики XV–XVI вв., а также для определения отношения Москвы к Византии и Греческой Церкви. Когда через два десятилетия после унии Константинополь — второй Рим — пал под натиском «безбожных» турок (1453), христиане в Москве увидели в этом событии наказание за союз с «еретиками латинянами». В глазах русских религиозный авторитет греческого православия пал окончательно . |
| Слово в Неделю о Закхее Преподобного Макария Великого (390-391) Святителя Марка, архиепископа Ефесского (1457) Божественная Литургия 1 февраля 1998 года Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодня Святая Церковь совершает память преподобного Макария Великого, Египетского, и святителя Марка, архиепископа Ефесского. Сегодня же память преподобного Саввы Сторожевского - ученика преподобного Сергия; его икона с частицей святых мощей принесена в наш храм и пребывает среди нас. Прежде, чем говорить о том, что сегодня также Неделя о Закхее, то есть начало подготовки к Великому Посту, я хотел бы несколько слов сказать об этих святых. Святой Марк Ефесский хорошо известен нам тем, что в XV веке во время знаменитой Ферраро-Флорентийской унии, соединявшей католиков с православными, он выступил против этого ложного соединения. Да, мы все призваны к единству по слову Господнему: " Да будут все едино! " (Ин. 17, 21) Но не может быть единения между истиной и ложью. Если истина допускает какое-то отступление от Богом установленных Откровений, то это уже не истина. Она требует, по крайней мере, покаяния, осознания, отделения от заблуждения. Самая страшная угроза, которая все более раскрывается в мире и в Церкви, - это соединение истины с ложью. Это то самое смешение, которое называется Вавилоном, - смешение истины с ложью, добра со злом, чистоты с грязью. Если это происходит в Церкви, то совершенно ясно, что вне Церкви все остальное совершается само собой, без каких-либо препятствий. Велика заслуга перед Церковью святителя Марка, архиепископа Ефесского, память которого мы совершаем сегодня. Обладая громадным авторитетом, он отказался подписать унию об объединении католической и православной Церквей, хотя все архиереи подписали это соглашение. Папа, узнав о том, что нет подписи Марка, сказал: " Мы ничего не добились! " Он знал, что Церковь пойдет за святителем Марком, хотя святитель Марк и не был предстоятелем Константинопольской Церкви. Предлог, под которым совершалось это " единение " , формулировался иерархами-отступниками так: " Мы должны найти что-то среднее. Не упорствовать в своем, а найти нечто среднее " . Все, на самом деле, диктовалось политическими соображениями, потому что для Византии очень важно было найти политическую поддержку Рима в связи со все более усиливающимися внешними угрозами. Святой Марк учит, что ничего среднего между истиной и ложью быть не может. Между заблуждением и правдою, между мраком и светом - средним могут быть только сумерки, в которых трудно различать истину. |
| Брестская уния (1596 г.) К оглавлению Истоки унии, провозглашенной в Бресте в 1596г., восходят к более раннему времени. Идея унии лежала уже в основе действий литовского правительства, направленных на отделение Киевской митрополии от Московских государства и Церкви (1458 г.) (124). В 1569 г. на Люблинском сейме совершилось событие, увенчавшее собой ряд попыток, предпринимавшихся в 1386—1413 гг. и направленных на объединение (уния!) Литвы с Польшей. До того времени Польша и Литва составляли конфедерацию. Люблинская уния упразднила самостоятельность Литовского княжества. Православным христианам, жившим в пределах Польско-Литовского государства, были обещаны свободное исповедание православной веры, использование русского языка в официальных документах и прочие права наравне с католиками. Но последующие события показали, что католическое правительство не намеревалось выполнять эти условия государственной Люблинской унии, ограничив и стеснив православных в их правах. Это было время, когда после завершения Тридентского Собора (1545—1563 гг.) Римско-Католическая Церковь начала оправляться от удара, нанесенного ей Реформацией, и восстанавливать утраченные позиции. Наиболее деятельными в этом отношении были члены католического ордена — «Общества Иисуса», которые были приглашены в Польшу в 1564 г., а в Литву — в 1569 г., когда было образовано Польско-Литовское государство. Крупные деятели Римско-Католической Церкви издавна обращали свои взоры на Русскую Православную Церковь, стремясь склонить ее к унии. Но после неудачной попытки внедрить унию в Московском государстве после завершения Ферраро-Флорентийского Собора (1439 г.) их действия стали более осторожными. Возобновление подобных попыток относится к 1581 г.: иезуит Антоний Поссевин, прибыв в Москву, добился аудиенции у царя Иоанна Грозного, имел с ним богословский диспут и вручил ему сочинение «О разностях между римским и греческим вероисповеданиями». Усилия Поссевина были напрасными, но по возвращении в Рим он представил Папе отчет о своей деятельности. Объяснив неодолимые трудности, с которыми связаны попытки введения католичества в России, он обратил внимание Папы на южнорусскую Церковь в польско-литовских владениях, предлагая усилить католическое влияние именно в этих землях. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > День памяти Великого Князя Василия II Тёмного Сегодня мы также вспоминаем лейб-медика Н.А.Вельяминова, Героев Советского Союза Н.В.Аксютина и Е.М.Рудневу, селекционера А.А.Сапегина, патологоанатома А.И.Абрикосова и педагога Н.А.Успенского 09.04.2024 7 Время на чтение 10 минут Фото: Из интернет-источников Сегодня Святая Церковь чтит память мц. Матроны Солунской (III-IV). Мчч. Мануила и Феодосия (304). Прп. Иоанна прозорливого, Египетского (394-395). Великий Князь Василий II Васильевич Темный родился 15 марта 1415 г. и был сыном Великого Князя Василия I Дмитриевича и Великой Княжны литовской Софии Витовтовны. Рано потеряв отца, Василий II сделался московским князем, когда ему едва исполнилось 10 лет. Воспользовавшись этой ситуацией, его дядья решили бороться с законным наследником за Великокняжеский престол. В результате, как пишет летописец, «была между боярами брань великая и слово недоброе». Войска Василия были наголову разбиты отрядами его дяди Юрия, который вскоре захватил Великокняжеский престол, а племянника своего Великого Князя Василия отправил княжить в Коломну. Но будучи изгнанным из Москвы, Василий вскоре собрал вокруг себя всю московскую знать не желавшую находиться под Галицким князем Юрием и последний был вынужден уступить ему - Василий II снова вернулся в Москву. Однако сыновья князя Юрия - Василий Косой и Дмитрий Шемяка - не смирились и начали войну с Великим Князем Василием. Успех переходил из рук в руки, Василия II не раз изгоняли из Москвы и даже ослепили (за что он и получил прозвище Темный). Война эта осложнялась еще и вмешательством казанских татар. В июле 1445 г. татары разбили около Суздаля русские войска, и раненый Василий II Васильевич был взят в плен. Но, в конце концов, он победил и передал Престол своему сыну Ивану, объединившему Русь и свергшему монголо-татарское иго. Твердости сего Великого Князя мы обязаны решительным отвержением унии с Римом. Последний московский митрополит из греков Исидор в 1439 г. подписал Флорентийскую унию, после чего получил от Папы сан кардинала. В 1441 г. он торжественно въехал в Москву, провозгласил акт унии и стал поминать за Божественной Литургией Папу Римского, после чего Василий Васильевич объявил его еретиком и арестовал. Исидор, правда, из-под ареста бежал в Рим, но с того времени Москва стала выбирать себе митрополитов на собрании русских епископов. Кроме того, Великий Князь Василий II в 1450-е гг. значительно ограничил политическую самостоятельность Новгорода, Пскова, Рязани, чем способствовал укреплению единого Русского государства. |
|
|
